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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
菩提甘露159：選擇對象，以人品為第一
在選擇對象的時候，一定要有很正確的標准，以人品為第一，其余的條件都在其次。 第一，希望對方是個明白人，俗語說：“願意跟明白人打架，不願意跟糊塗人說話。” 第二，要良善，有很良善的心，不願意害人，不願意損人利己，有很良善的心。 第三，是誠實，不是油滑，不是有很多很多的招術。 第四，是正派，作風正派，男女關系上也很正派。這樣的人就很好，是上選。 其他的條件都可以降低，一個十全十美的人是沒有的，十全十美是聖人了，現在找個賢人都不容易。 我們婚姻、家庭問題解決得好，對於修持有極大便利。 建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。 人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。 現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。 他幫你一把，你就能往生，他拖你後腿，你就往生不了。 現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下，完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫一下還是好嘛!可以增上呀!這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。 所以在交朋友、結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。 我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。 所以，一個人最重要的是眼睛。要不斷地擦亮自己的眼睛。 對於一個人，自己先要有分析，然後判斷，這到底是個什麼樣的人，關鍵是寧缺毋濫，有的人很善於討人喜歡、獻殷勤，很伶俐，很聰明。 而實際上，往往跟我們所要求的主要問題：明白、良善、誠實、正派是不相容的。 我們在家，但可以心出家。 許多和尚身出家而心不出家，咱們身在家，心可以出家。 打個譬喻，好比蓮花在污泥裡一樣，蓮花就長在泥裡頭，所以在家人不能離開社會與家庭，就是這堆泥，藕就在泥裡生長，要離開這些泥，就把花掐下來了，也就不會結蓮蓬了。 所以就離不開家庭，離不開社會，也就是世間。 可是，若總在泥裡，還能開花結果嗎?有什麼出頭之日? 所以花與葉都要發出來，發出來不但離開了泥，而且離開了水。 所以我們應該這樣體會，這個家庭是一堆泥，你離不開這堆泥。 你到和尚廟裡，和尚廟裡還是一堆泥。但我們的目的不但要出泥，而且要出水。 長到虛空中，才能開花結果，這就是我們最好的比喻。這就是心出家。 佛法更是心法，如果不在心地上下功夫，就偏離了佛法修行的軌道。 佛號就是實相，借托萬德洪名，來顯我們的自性，單刀直入，以念佛心入無生忍，開佛知見，這就在究明自心。 但你如果不在心性上下功夫，就憑著與生俱來的我執，去追逐外界的事情。 我們的心無量劫以來都是奔馳在外面的五欲六塵上的，我們沒有一刻的回光返照，安住在我們的自性裡面。 所以有這麼一種修行人，他不在心性上下功夫，只知道馳騁在外面，跟沒有學佛的人沒有多少差別。 要知道一個真正的修行人，尤其是出家比丘，如果他真心辦道，一定不會餓死的，佛菩薩會給他四事供養的，一切有信心的信眾，四眾弟子，居士會給他供養的。 然而他對這些信不及，他一定要自己去求供養。 當他的心去求供養的時候，他就不能究明心地，不能安心在道業上，那整個的他就成了一個公司的職員、老板，是這樣的狀態。 在南方的一些寺院，稱寺院的負責人就叫老板，成了一家公司性質的。這是“或求利養”。 “或好名聞”，好是好樂，他還離不開虛榮。 希望到處都知道他的名聲，要知名度。 這都是虛榮心在作怪。於是他就會搞一些新聞炒作，讓很多報紙刊物來登自己的光輝形象，談自己做了什麼什麼事。 做點小事，都要登報。 這都是“或好名聞”。 有的修行人可能不好利，但是好名。利放下了，對名的渴望就更大。 貪現世五欲的快樂。要知道五欲：財色名食睡，地獄五條根啊!色聲香味觸，都是我們輪回的根本。 他看不破這些，放不下這些，而且掛著修行人的名義，還要去貪這些世間的快樂。 有的人就更講排場了，出門都要坐名牌的車，如果不坐寶馬車，都丟不起這個臉。 這是貪世間的快樂，不能淡泊明志啊! 他因貪這些，不能淡泊明志，不能少欲知足，他那顆心就安定不下來。 世間五欲快樂的滋味很濃，但是他的道味就沒有了。 “或望未來果報”，他修行是想得到來世的人天福報，或者下輩子做人，能做大官發大財;或者修行想得到上天堂的快樂。 這些都是邪的發心。當我們看到這些文句的時候，真的有點感慨啊。 現在很多學佛的人，可不就沒有擺脫“或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報”的范圍。 很多到寺院去的，到佛教團體去的，你去問問，有幾個真的是為了求解脫，求了生脫死成就佛果而來寺院的。 很多人都是求福報，求保佑自己。甚至還有一種觀念，認為學佛了，怎麼才能表明你學佛得到利益了呢? 一定要身體比別人更健康，錢要比別人掙得多，官要比別人當得大，才說明你學佛就有利益了。這些觀念還很有市場。
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