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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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菩提甘露127：一個目光短淺、貪圖現世享樂者，必定無法清淨持守戒律
修學貴在一門深入，開頭一定要學一樣，要把這一樣東西學得熟透，為什麼?唯有熟透了，才能提得起觀照功夫。 所謂觀照功夫，就是把你所修學的這些理論、方法、境界應用在實際的生活上，用在穿衣吃飯、待人接物，用在處理世間一切事務上，這就叫做觀照功夫，這樣學佛就學活了。 活學活用的佛法決不在多，多了就功力不夠，所以，一定要在一部經上下功夫。 我們要想成就，一定要知道一門深入，長時熏修。 一門深入容易得定得慧，換句話說，你處事待人接物，你不會有感情沖動，你會用理智不用感情。 如果動感情就迷了，觀照就失掉了。 什麼是情?喜怒哀樂愛惡欲。佛法裡面所講貪、嗔、癡、慢、身見、邊見、見取、戒取、邪見，都是情，都是煩惱，這就是迷。 在境界裡面，回過頭來把你的迷情轉變成佛號，這就是觀照。 如果我們佛號是這樣念，就得力了。 煩惱才起來，“阿彌陀佛”，煩惱就沒有了，一句阿彌陀佛就把煩惱給化解，你怎麼不自在? 不懂得這個道理，“阿彌陀佛”愈念煩惱就愈多，本來就很煩惱，再念愈念愈煩惱。 阿彌陀佛是“自性覺”，念佛是喚醒自己圓常大覺。 我們在迷的時候需要念佛，需要把覺性常常喚起來，就是要用觀照功夫。 覺悟的時候也要常常念，為什麼?初初覺悟，這個力量薄弱，如果不念又容易迷。 所以諸位在日常生活當中，要能夠在起心動念之處，馬上提起佛號，把念頭化解掉，這叫功夫得力。 你這樣念佛，二六時中，你身心清淨，你的智慧增長，無論處什麼事情，你都比別人看得清楚，比別人高明! 在藏傳佛教各宗各派、顯教密法中，都極其重視上師的作用。 但這並非藏傳佛教所獨創，而是佛教一致的優良傳統，只不過這種優良傳統，由於各種原因，在漢傳佛教中已經式微，甚至逐漸湮沒，惟獨在藏傳佛教中，得到了很好的發揚和繼承罷了。 佛經中說，如果沒有上師，甚至連佛的名字都無法聽到，更不用說佛法了。 在金剛乘密法中，上師的地位尤為突出，因為密法認為，上師是加持的源頭，是成就的根本，如果輕視上師，無論如何刻苦修煉本尊密法，都將一事無成，毫無成就。 現在很多人由於不了解藏傳佛教的內涵，見到如此重視上師，就誤解藏傳佛教是個人崇拜的宗教。 其實尊師重道也是中華民族、傳統文化的優良傳統! 即使世俗的文化知識、專業技能，無一不是依賴老師的教導，何況對於內容深廣抽象的佛法，如果沒有老師的親自指導，怎麼可能完整獲得成就呢? 當然，並非隨便拜一位上師，就可以達成所願，在顯密佛法中，對各自的上師都有嚴格的要求，如果在拜師前沒有經過仔細的觀察，那麼可怕的後果也是不言而喻的。 蓮花生大師曾經說過，如果不經缜密觀察，而輕易隨便拜師，就象吞飲毒藥一般。 顯教大乘上師的標准 拜師如就醫，如果恰逢良醫，則藥到病除;如果碰到的是庸醫，非但病痛難以治愈，尚有喪命之憂。 而且在佛法看來，即使遇到庸醫，也僅僅是此生生命的終結，如果拜到不合格的佛法老師，那麼損失的將是生生世世的幸福! 因此在選擇佛法上師的時候，不能重視名氣、地位大小以及徒眾的多寡，應該嚴格依照經論中所提供的上師標准，加以觀察和選擇。 上師的品德、學識等一定要高出弟子，如果上師的德才比自己還低，則沒有跟他學習的必要。 在《親友書》中說：“拜低劣者為師，結果是自己跟著墮落;拜相等者為師，自己毫無進步;只有拜高尚者為師，才能有所裨益。因此應該拜德才超勝者為師。” 正如世人所說“近朱者赤、近墨者黑”的道理。 一是上師自己要勤奮修持、努力實踐。佛法不同於世間知識，不能光說不做，必須躬行實踐才能獲得真正的利益，所謂“身教重於言傳”，因此作為大乘上師自己要精勤修持實踐，不斷提高自己。 二是上師要勤於教導，奮於利眾。以佛法、善行敦促弟子，誨人不倦。 戒律本意是“調伏”的意思，即是調伏狂放不羁的粗野內心，使之柔和慈善。無論上師身份是僧是俗，都要遵守相應的戒律。 如果是出家比丘，則要遵守250條比丘戒，如果是在家居士，則要遵守五戒、十善、菩薩戒等相關戒條。 戒律是品德的保證，是高尚情操的最低底限，一個不遵守戒律、肆意妄為的人，是不堪作為佛教大乘上師的。 慈悲愛心是佛教徒應該具備的良好素養，特別是學習大乘佛教者，更是應該培養“不為自己求安樂，但願眾生得離苦” 的菩提慈悲愛心。 作為大乘佛法的上師，自然要有慈悲愛心。如果缺乏了慈悲愛心，那麼講授佛法、授徒育人都成為牟取名利的工具，就會出現貪財賣法，窮人學不到佛法的可悲局面。 作為教育工作者，無論是佛法的上師，還是世俗的教師，都應該以育人為己任，不看重弟子、學生的出身貧富，這樣才能為人師表。 特別是大乘顯教的上師，更應該傾注全部的愛心，忘我地教育弟子。就象西藏一位嘎當派的大師慬哦瓦所說那樣：“雖然我講說了很多佛法，但從未有絲毫的沾沾自喜，因為眾生都還在苦惱當中!” 這是說上師應具備良好的文字語言和邏輯思維功底，能根據弟子的根基情況，因材施教，巧妙地把佛法的義理傳授給他們。 上師自身雖然具備多種功德，但如果不善於傳授，弟子同樣無法得到良好教育。 一般人營營逐逐無非為了現世的安逸享受，而佛教最基本的戒律目的就是防止後世墮落。 只有目光遠大，不看重眼前蠅頭小利者才能為了後世大計而遵守戒律。 一個目光短淺、貪圖現世享樂者，必定無法清淨持守戒律。 按照佛教的說法，包括蝼蟻在內的低級生命也是在追求眼前的利益。 如果一個人只是注重現世享樂而無視後世的存在，那麼他就不堪作為大乘顯教的上師。
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