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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
滿一上師：佛、佛法、佛教的基本概念
“佛” 是佛陀的略稱，又稱如來。除了釋迦牟尼佛，還有過去現在未來劫的無數佛。佛教傳入中國以前，中國文字沒有佛字，只有“弗”字，佛教進入後，才造了“佛” 字。它是由古印度梵語音譯過來，而沒有譯出它的含意，因為它的含意太豐富，找不到合適的詞來譯，所以干脆不譯。佛可被簡單地解釋成覺悟者。佛法和佛教實際上是一個問題，只是側重面不同：佛法指佛的教法，就是關於如何認識世界，並引導眾生修行解脫的方法;佛教一詞通常側重於一種文化現象的表達，如常說“佛教文化”，而不說“佛法文化”。實際上佛、佛教和佛法是一個問題的三個方面。 佛 “佛” 是覺悟者之意。什麼叫“覺悟”?智慧是本體，它的用就是覺悟。覺悟有三方面：自覺、覺他和覺行圓滿。自覺就是自己對人生、對萬事萬物、對世界洞察到了它的真相真谛。凡夫是看不破真相的，看破了就叫自覺。覺他就是除自己明白了這個世界的真谛外，還要幫助他人明白這個道理。這是什麼樣的境界呢?就是菩薩的境界!自覺還要覺他!覺行圓滿:覺指智慧，行是功行，佛歷修六度萬行，廣化眾生，至此功圓行滿，佛的智慧和功行都圓滿了叫覺行圓滿。具有最圓滿的智慧，最圓滿的功德，叫作佛。 佛教中為什麼有“勝義菩提心”?能與時間同在的叫勝義菩提心。佛為什麼能與時間同在?就是因為他有最高的究竟智慧——空性智慧，也就是勝義的菩提心。空性智慧就是把我們所有的意識、作意都化空了，妙有顯現了。這空的東西染不上顏色，而且無生無滅!因此空性是最究竟的，其它的都不究竟。 有一個居士問：“阿彌陀佛還有沒有生滅?”，我說：“你認為呢?”他說：“這佛還能有生滅啊?”佛有三身:法身、報身和化身。法身絕對沒有生滅，化身肯定有生滅，他化成一個人教育你來了，他是一個上師或兄長、智者，或者是個反面教員……，他把你度了以後他還會死的，這就是生滅呀。報身佛，仍然有生滅，只要不到法身就有生滅。阿彌陀佛是報身佛，所以也有生滅。阿彌陀佛是證得三身的正等正覺者，但極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。極樂世界如何形成的?他成佛之前發了大願：“我若成了佛，要造個極樂世界，念我十句我就把你接過來，到了極樂世界就再不會退轉了，直到最後成佛。”他的願望實現了，成了個極樂世界，他到那兒去當報身佛了。報身佛必須在滅度之後再回到他空性的法身中，就是常樂我靜的境界，那就是真正的常了，與時間同在叫常。極樂世界的阿彌陀佛滅度進入法身之後，極樂世界仍然存在，是觀世音菩薩接班，接著度人。我們現在說得輕巧，可能是多少億劫之後的事情了。我們若證悟了空性智慧，就沒有生滅，與時間同在。 對於“佛”這個概念，我們首先要了解佛具備的特質，其次要了解我們所值遇的釋迦牟尼佛的功德是什麼。 1、總的來說，佛是“三個具足”：智慧具足，慈悲具足，本事具足。 智慧具足： 佛的智慧不同於人類的聰明智慧。比方說尖端的科學生產出原子彈、衛星上了天，甚至造出人造細胞，還能克隆人，但這只能說是一種科學的進步，是人的聰明才智的顯現，這種智慧跟佛說的智慧是不一樣的，因為再高端的科學在死亡來臨時都無能為力，而且也無法從根本上回答人是從什麼地方來的?死了以後又到什麼地方去?人生為什麼有生老病死這些痛苦?為什麼有天災人禍這些情況?宇宙從何而來?它流轉生滅的規律是什麼?只有佛的智慧才能夠真正地了知宇宙和人生。 聲緣、菩薩、佛的智慧稱為“三智”：一切智、道種智、一切種智這三種。第一，一切智，就是了知一切諸法總相之智。總相就是空相。這是聲聞、緣覺的智慧。第二，道種智，就是了知一切諸法別相之智。別相就是種種差別的道理。這是菩薩之智。第三，一切種智，又叫一切相智，就是通達總相與別相的智慧，是佛智。 佛的智慧又可從兩個維度來說：盡所有智和如所有智。 盡所有智是廣度上的智慧，指遍知世界上一切知識，無所不知，無所不曉。像我們一般人只能學一個專科，至多幾個而已，而且鑽研一輩子學還不完整。生命有限，知識卻是無涯際的，用有限的生命努力學習，盡一生也學不完所有的知識。而佛呢，對所有知識都了如指掌。 人不具備佛的智慧，因為人固有的意識形態、思維方法障礙了達到佛的智慧。人的思維有三種：一種是非邏輯思維，一種是邏輯思維，第三種就是超邏輯思維。兒童的思維是一種非邏輯思維，你那邊正燒著火呢，他敢把手往火裡伸;二三層樓高的地方，他敢往下跳，他不知道危險。而我們正常成人的思維是邏輯思維，這種思維有經驗的、理性的性質。人在成年後以邏輯思維為主要思維方式，就按照經驗、邏輯去分析去行事，而這一點又恰恰固化、局限了人的思想空間，使很多問題不能得到徹底的解決。第三種，超邏輯思維。它是超越邏輯的框架，帶有直覺的性質，如佛道儒，和繪畫音樂等藝術，尤其佛道二家。按照邏輯思維解決不了的問題，超邏輯思維就能解決。我打個比方，比如你做了一個惡夢：被壞人追殺，你拚命地逃，但是最終還是被壞人抓住了，倍受折磨，後來要殺你了，按照你的邏輯思維已經是無法逃脫了，絕望了!但是如果在這個時候有個人在背後打了你一巴掌，你猛然被驚醒了，那麼這在夢境中值遇的問題就豁然被解決，這就類似超邏輯思維。 “如所有智”，是深度上的智慧，就是把事物的本性、本質都看透了，看到底了。科學家看人，人是由細胞組成，有血脈和各種器官;讓我們一般人看，父母把我們生下來，就是有著這樣一個外貌和性格的人;神仙看呢，人是由肉體和靈魂組成的;用佛眼看，人是因緣合成，都具足圓滿的佛性。同一事物，觀察的深度不同。佛看到的是如其本來面目的法性實相，極盡透徹而不可思議的境地，只能以“如”字來代表，所以稱“如所有智”。 慈悲具足 慈悲具足是佛具有的情感上的特質，其表現是：無緣大慈，同體大悲。就是對一切眾生，包括與他沒關系的眾生都予以慈愛，在眾生受苦受難的時候，如同自己遭受了苦難一樣，努力拯救，給與關懷。這種大慈大悲有四種體現，就是慈、悲、喜、捨。慈就是給人以歡樂;悲，救人於痛苦。喜，是隨喜，與嫉妒相反。自己的親人如果升官發財，做了功德，就高興;如果是自己的仇人走運，就替他高興不起來，就是沒有做到喜。捨，是沒有執著、沒有厭惡而平等地對待人和事物的心境，關鍵是平等的態度。大慈大悲就是佛教的菩提心精神。 母親為了孩子，用盡了自己的心血，那顆心無所不憂，為了自己的孩子甚至可以付出生命。這種行為不為任何目的，只是出於愛心!但她的愛心仍是有分別的，對自己的孩子付出，可以!對別人就不行了。佛不是這樣，佛對所有的眾生不分怨親，不分種族，不分教派，都平等看作自己的父母，自己的孩子。他就像陽光一樣普照四方，沒有分別心，已經達到了最圓滿的程度。 人的情感有起伏，理智與情感之間往往是對立的、可分的兩方面。雖然在道理上知道應該怎樣，但是他為了自己的私欲，為了滿足自己的情感還是會做法相反，他的情感和理智不能一致。而佛的大悲，不單純是情感，而是最極情感與最極理智的相融一體，是“悲智雙運”。 發菩提心實際上就是要解決這個理智與情感不能一致的問題。發菩提心必須先發四無量心，發四無量心的竅訣就是先發捨無量心，達到怨親平等。捨去對仇人的嗔恨、仇恨心，同時還要捨去對自己親人執著、熱烈的慈愛心，達到平等看待一切眾生。方法就是把父母想成過去世和未來世都不再是自己的父母，很可能上一世或下一世是你的仇人，這樣一想就捨去了對親人狹隘、片面的塵世感情。對仇人呢，要想他過去世或將來世很可能是幫助過自己的恩人或者父母，曾經給過自己很多的關心和愛護，這樣想你就捨去了對他的仇恨。既沒有了執著的愛，也沒有了無明的嗔恨，這就是佛的平等之心。佛的情感是平等無起伏的，理智和情感達到了一致，對所有眾生懷有無分別的慈愛。 本事具足 本事具足，就是佛具足了能力、能量、神通。大家知道觀音菩薩，她是尋聲救苦，不論在宇宙任何地方，只要你有了痛苦、災難，特別是在危險的時候急呼觀音菩薩，她馬上應聲趕來救你，觀音菩薩是大悲大能的首要代表。大能就是所謂神通，我寫了句“心念生世界，揮指滿虛空”。常說佛法無邊，如來神通，一個佛菩薩若想，這個世界太龌濁，應該有個極樂世界，馬上就造出一個極樂世界，手指一揮就能夠產生無數微妙變化。為什麼佛會有妙法神力?人證到佛的境界的時候，真空不動心，不思善，不思惡，自然產生最精確的判斷力，這是智慧，不執智，不執悲，不執能，自然發生大智大悲大能作用;不執有，不執空，一切不執，所以所呈現的一切法皆是佛法，所以這神力無邊。任何都不執，力量才大。因此說佛法無邊。 佛的能力廣大!就看你能不能接受，能不能正確認識它、運用它?它就像陽光，你用一個放大鏡聚光，能點著一支煙，積聚的能量再多一些，你可以用它來燒開水，現在我們還可以利用太陽能發電。不同的認識，不同的利用方法，就有不同程度的獲益。佛法無邊，佛的心量也無邊，我們如何利用佛無邊的能量，關鍵在於我們自己秉持怎樣的願力。 佛的“大能”，與其他宗教中所宣揚的上帝“萬能”是不同的。萬能是無所不能，姑且不論上帝是否真的無所不能，先說佛。佛不是無所不能，佛不能違背因果規律，不能度無緣之人，佛無法代眾生修行，代眾生成佛。所以盡管佛無時無處不在，神通無限，而你要能感應得到，也就是需要自己具備緣分、善根，才能得到佛的接引和幫助。就是外因要通過內因才能起作用。 大家現在都知道了，佛具足全智全悲、大能大善的人格，他是智慧、情感和能力的高度完善和統一。那麼這三個圓滿怎麼達到的呢?簡單地說，是通過自覺、覺他、覺行圓滿而達到的。 2、釋迦牟尼是化身佛，他的殊勝功德是什麼呢? 釋迦如來在因地修行至第二阿僧祗劫滿時，逢燃燈佛出世。一次偶爾的機會，燃燈古佛因講法路過釋迦牟尼所在的地方，在行走的路上，前面正好有一個水坑，釋迦牟尼佛擔心水會打濕燃燈佛的布鞋，就把自己的衣服脫下來填在了水坑裡，但這樣還是有些水，於是釋迦牟尼佛又將自己的長發也鋪到這個水坑上面，這才請燃燈佛過去。當時燃燈佛就授記說：你後世將成佛，叫釋迦牟尼，能度無量眾生。這樣釋迦牟尼佛就種下了成佛的因緣。 在迦葉佛住世的時候，釋迦牟尼佛已經修成了，修成後他又到兜率天住了四千多年，等待這個娑婆世界的緣分。看到淨飯王符合他的投生環境和度人條件，才投到淨飯王家裡作王子。在他作王子的時候有一次出外郊游，看到一個農夫在地裡干活，被太陽烤得汗流浃背、皮膚曝傷，手卻在不停地打那耕地的牛，牛被打得皮開肉綻，忍著疼痛還得繼續拉犁，犁地犁出來的蚯蚓、昆蟲，有的斷了身子、有的斷了腿，痛苦掙扎;邊上有很多小雞爭著吃那些小蟲。王子看到眾生的殘酷以及眾生所受的痛苦，就陷入了深深的思索和苦悶中。後來他外出游玩，在南門遇到一個老態龍鐘的人，走路拄著拐杖步履蹒跚，非常困難，老了嘛!各種疾病都來了;到東門時遇到了一個病入膏肓的老人在痛苦呻吟，親人、孩子們在旁邊看著他這樣痛苦卻無能為力;到西門又見到一個棺材，上面有蚊蠅叮咬……釋迦牟尼佛感到眾生實在是太苦了!為什麼眾生有這麼多煩惱，還有生、老、病、死這些痛苦?這些現象都是怎麼產生的?難道就沒有一種方法可以免於這些磨難嗎?為了探索眾生離苦的辦法，釋迦牟尼出家了。 他是為了解救眾生出六道而回到人間來的。他知道多難啊，下來以後當太子，出家，拜了六個師父，後來自己苦行，苦行到自己快餓死了，皮包骨了，他想：“不行，我都快死了，哪來成就呀?”接受了天女供養，喝了牛奶，洗了個澡，找到一個大菩提樹，南邊坐坐不行，北邊坐坐不行，西邊也不行，東邊一坐，很穩當，他發了個誓：“不成正覺，絕不起坐”。經四十九天，他夜睹流星而開悟，立時大地六種震動。 在這四十九天禅定中，他首先見到了自己往昔的生生世世，發現每個人的生命原來是相續不斷的。有一世他是別人家的媳婦，倍受婆婆虐待;再往上的某一世，又發現自己當婆婆時也虐待媳婦，而那個被虐待的媳婦正是後世自己的婆婆。如此這類的景象很多，由此得知生命的任何境遇，原來都是有原因的，都是由因而產生的果。所以釋迦牟尼佛最先通悟的是：有情生命的過去世、未來世的狀態。進一步發現，存在著六種生命形態——六道，眾生在六道輪回不息，如在苦海中漂流，無法出離。而推動六道輪回的是十二因緣：無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老、死。這十二因緣的根本是無明，無明產生了貪、嗔、癡等煩惱。於是他想：要想跳出輪回之苦，只要斷掉無明就可以了。進一步靜觀，無明的根又是什麼呢?原來是“我執”，那麼，滅掉“我執”，就沒有無明了。他又發現，眾生都有佛性，也就是都有成佛的潛力或可能性;又觀到每一寸土地上都有眾生轉生過無數次，那麼每個眾生都應作過自己的父母。看到自己的父母們正在受痛苦，他心中生起的強烈的慈悲心和責任感，應把他們解救出來!於是，他發了大菩提心，決定留在世間轉法輪。 他證悟後，魔鬼們都亂了套了，“哎呀!這家伙成佛了，我們徒子徒孫怎麼辦?往後我們沒有市場了怎麼辦?”還有很多神仙說：“悉達多成佛了!”非常震撼，奔走相告。魔鬼就想辦法勸他，仙人們也勸他：“你在人間傳什麼法呀?多受罪呀!多艱難呀!趕緊到法界享福去吧”。關於這點，有的法師講經的時候說當時釋迦牟尼佛動搖了“我是傳法轉法輪，還是不轉法輪呢?”實際上這是不對的，釋迦牟尼佛證悟了，到兜率天住了四千年，他不就是等著到人間傳法嗎?考慮“我是走啊?還是留啊?”這是把人的想法硬安到佛身上，這是以凡夫心揣測聖意，絕對是不對的，可是很多大德都這麼講。他到兜率天去往生，下地來證悟，菩提心那麼大，他怎麼能走啊?他只是在禅定的安樂中，到第七個七天想我怎麼樣去弘法，怎麼去度人，是訂這個計劃，琢磨這個問題呢。釋迦牟尼佛經過四十九年說法，最後涅槃。 佛告訴我們這個世界和人生是怎麼回事，又向我們指出一個沒有煩惱，沒有生滅的境界，只要我們決心去那裡，按照他傳授的方法，就一定能夠達到這個境界，獲得解脫。
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