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達真堪布:《普賢行願品》講記(十一)

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  為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天接著講《普賢行願品》。繼續講(八)願差別。願差別分十六:1、修煉意樂清淨 2、不忘菩提心之道 3、自在無礙行 4、利益有情 5、披精進甲6、會遇同分菩薩 7、令善知識歡喜 8、常見如來常興供養 9、攝持正法 10、得無盡藏 11、趣入 12、力 13、修習對治 14、菩薩諸業 15、隨學諸佛菩薩的回向 16、淨土願。

  今天繼續講不忘菩提心之道。

  昨天講過,願以出家和清淨的戒律為條件,在學修菩提心的過程中,生生世世能想起自己所發的願和所行持的道,生生世世都能出家受持清淨的戒律,能修持菩提心。

  出家有身出家和心出家,主要是心出家。若是沒有出離心,就沒有清淨的戒律。戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。密乘戒的基礎是菩薩戒,菩薩戒的基礎是別解脫戒,別解脫戒的基礎是出離心。若是沒有出離心,無論是沙彌(尼)戒還是比丘(尼)戒,都不是真正的別解脫戒。所以,是否是別解脫戒主要看有沒有出離心。在有出離心的基礎上受持這些戒律,才會變成別解脫戒。這裡主要講的是心出家,要有出離心。真正能放下對紅塵的貪戀,對世間的貪著,這是非常重要的。在這個基礎上,自己若是有身出家的機緣和福報,對自己的聞思修和將來的弘法利生事業都有一定的幫助和利益。如果心沒有出家,沒有斷除對世間的貪戀,沒有真正放下紅塵,身出家也沒有多大意義。如果出家,希望大家能發自內心地出家。自己真正能披剃出家,在寂靜處修行,或是以這樣的身份去弘法,這也是一種非常殊勝的福報。

  “出家修淨戒”即出家修持清淨的戒律。其實戒就是淨。若是相續清淨、戒學圓滿,就是淨。若是相續沒有清淨,戒學就沒有達到圓滿。若要發菩提心、行菩薩道,就要相續清淨,尤其是要斷除對世間的貪著,這是非常重要的。因為發菩提心、行菩薩道,第一要把握自己,第二要幫助別人。“把握自己”是指在發利他心,做利益眾生的事情時,自己不能被染污,不能捨棄自己的道心。有想幫助他人的心是好事,但必須以能把握自己,能保持自己相續清淨為前提。發利他心,去利益眾生時,自己不能被染污了。之所以要有出離心和清淨的戒律,就是為了保護自己。

  有人覺得自己應該去利益眾生,因為自己是大乘行者,應該發菩提心、行菩薩道。若是在能把握自己、保護自己相續的情況下,這樣做沒有錯。否則,雖然你自認為自己的發心是正確的,其實這個發心是不清淨、不正確的。因為你這樣盲目地去做利益眾生的事情,沒有智慧的攝持,這樣的心態和發心本身就有問題。按世間的角度,也許你當下的發心是好意,是為了對方。但是世間和出世間不一樣。佛法裡講,要有智慧地去發利他心,有智慧地去做利他的事情。若是沒有以智慧來攝持,而是盲目地去做,盲目地去接觸眾生,最後把自己都染污了。這樣以盲引盲,後果不堪設想,將來不僅自己要下地獄,還會帶著很多人一起下地獄,那是多大的過失啊!所以這不是隨隨便便的。

  不忘菩提心之道,就是要發菩提心、行菩薩道。怎樣發菩提心、行菩薩道呢?就是生生世世能出家修淨戒,能受持清淨的戒律,能保護自己的相續。“修淨戒”就是以正知正見保護自己的三門,以正知正見保護自己的相續。在噶當教言《問答錄》中講過,“所有的朋友當中,正知正見為最究竟的朋友。”你有正知正見的朋友,和他形影不離,然後到紅塵中去接觸眾生,去利益眾生,不僅不會染污自己,而且一定能幫助和利益他人。

  每個人的緣分和根基不同,所以能得到利益的程度也不一樣。有的人根基好,與你的緣分好,也許你能直接利益他,當下能度化他。有的人與你的緣分不好,根基也不是很好,他當下也許對你生起了煩惱,甚至因你而造業,但這也是與他結上了緣。雖然他們暫時生煩惱、造業了,可能要先下地獄感受惡的果報,但他是跑不掉的。因為他已經和菩薩結上緣了,將來有一天一定能和他再次接觸,那個時候就可以直接利益他、度化他了。主要是你要有真正的菩提心、利他心。

  要具有真正的菩提心,說起來容易,做起來很難,不是隨隨便便的。有清淨戒律的基礎,有圓滿智慧的攝持,這樣的利他心才是菩提心。“我是不是要去幫幫他們?我是不是應該跟他接觸接觸,鼓勵鼓勵他?”這不是純淨的利他心,也不是菩提心。利他心和利他心不一樣。一個相續清淨、具有智慧的人,他所發的利他心和所做的利益眾生的事情是不一樣的。為什麼要“常得出家修淨戒”呢?為什麼要以出離心為前提條件呢?為什麼要斷除對世間的貪著、貪戀呢?若是你沒有斷除對世間的貪戀,就去接觸社會,接觸紅塵,會很危險。因為你自己還沒有斷掉貪著,你的貪心還在,貪人、貪錢、貪名利、貪地位,最後讓自己陷進去了。現在不是有很多這種現象嗎?口頭上說要利益眾生、度化眾生,然後到世間、到紅塵,最後自己破戒了;還有很多人為了暫時的利益,拿佛法造業。這都是染污眾生的相續,我希望你們以後不要這樣 “利益眾生”。守持清淨的戒律,讓自己身口意三門變得清淨,這是基礎。

  我們發願要生生世世都能出家,能修淨戒,生生世世都發菩提心、行菩薩道。怎樣發菩提心,行菩薩道呢?

  天龍夜叉鸠槃荼,乃至人與非人等,

  所有一切眾生語,悉以諸音而說法。

  “出家修淨戒”是基礎和前提條件。主要是心出家,要具有出離心。首先斷除對世間的貪著,相續自然就清淨了,然後再用各種語言講經說法。這就是唯一利益眾生的方便。

  為什麼要以各種語言講經說法呢?此處以天人、龍族、夜叉、鸠槃荼這幾類眾生做代表,說明眾生有各種種姓。所有的人與非人種姓不同,語言也不同,所以要以各種語言來說法。即“所有一切眾生語,悉以諸音而說法。”

  有的人可能有疑惑:“天人語、龍語、夜叉語等等,我怎麼學啊?”若是自己發心到位了,就有說法的能力了。什麼是“有說法的能力”?當自己的相續、發心完全清淨了,無論怎樣都能跟眾生溝通,不用擔心,不必顧慮。佛當時講法時,包括佛的一舉一動都是在說法,不是必須要用語言。那這裡為什麼說“以諸音而說法” 呢?這是隨順我們的概念和分別心來講的。我們往往認為說法肯定要用語言,否則就不能說法。其實佛是不說而說,說而不說。佛自己說過,他一句佛法也沒有講過。

  其實佛法是無色無形,沒有顏色,沒有形狀。它是無處不在的,通過眾生的善根與福德得以體現。若是你的相續真正清淨了,真有說法的能力了,以何種方式說法都可以。比如,佛示現為人,就用人的語言說法,但是其他眾生也能聽到。來聽法的天界眾生聽到的是天語;來聽法的龍宮眾生聽到的是龍語;來聽法的夜叉、鸠槃荼等這些非人聽到的就是他們自己的語言。如果眾生的善根成熟了,機緣成熟了,都能聽到,都能感受到。如果眾生的善根、因緣沒有成熟,即使他就在你身邊,和你一樣的種姓,他也不一定能聽得到,更不可能接受得到佛法。現在也許我們覺得自己聽懂了、明白了,但是不一定,你所聽到的不一定是佛法,你所明白的也不一定是佛法。

  相續清淨,發心清淨,這是講經說法唯一的條件。如果相續清淨了,發心清淨了,你就有說法的能力了。當你說法時,誰的善根、機緣成熟了,誰就能聞到佛法,誰就能得到佛法的利益。我們也可以有這樣的發心與願力:我現在先修好自己,將來要弘法、說法時,能夠以藏語、漢語、英語等世間的各種語言說法,利益眾生。

  說法是利益眾生唯一的方便。佛當時講,他幫助眾生、利益眾生的方法,不是用手把眾生的痛苦拿掉,不是用水把眾生的業障洗掉,也不是將他自己相續中的見地轉移到眾生的相續中,而是引導眾生走上解脫成佛的道路,讓眾生明白諸法的實相和真理,開啟眾生的智慧。

  當眾生明白了諸法的實相和真理後,煩惱和痛苦自然就能解除了。眾生為什麼煩惱,為什麼痛苦呢?主要是因為愚癡顛倒。不明諸法的實相真理,叫愚癡;分別執著,叫顛倒。當有分別執著的時候,煩惱痛苦也會隨之而來。現在就是要破除這樣的無明,讓眾生明白諸法的實相真理,讓眾生明白怎樣分辨善惡和取捨善惡,這樣才能真正利益眾生。

  真的,大家要有智慧。能引導你、開導你的善知識、上師,也要相續清淨、能說法。想找善知識,想找上師,就找這樣的人。若是不能給你講經說法,不能讓你明白諸法的實相真理,即使他的名氣再大、神通再大,也沒有辦法令你解脫。佛的神通是最大的,但佛也沒有辦法用手拿掉你的痛苦。若是自己不明白,自己不修行,只通過佛的加持力和神通力就能讓自己解脫成佛,那麼佛就不用傳這麼多法了,在成道後直接把所有眾生的痛苦都拿掉就行了。這是不可能的。

  現在是末法時期,很多人都用各種理由,找各種借口去造業,破壞自他的相續,尤其是修密法的人。密宗的成就者叫持明。持明上師有三種:第一種是比丘身份,第二種是沙彌身份,第三種是居士身份。最好是比丘身份,他所持的戒律是比丘戒,在這個基礎上有光明的境界;中等的是沙彌身份,他所持的戒律是沙彌戒;下等的是居士身份,他所持的戒律是居士戒。三種身份的持明上師都要是證悟者、成就者。即使是最下等的居士身份,也是受居士戒的,也是斷邪YIN的,不是隨隨便便的!希望大家有正知正見。

  以貪嗔癡所作的一切都是惡,沒有例外。你看看自己的相續是清淨的嗎?有沒有貪心、嗔恨心、愚癡?佛講的是因果,因果是自然規律,沒有特殊情況。如果你自己不清淨,以貪嗔癡所作的一切都是惡,沒有別的。所以,作為一個修行人,無論在何種情況下,無論在何種條件下,都應該拿生命來保護相續。其他人沒有分辨能力,也不用去分辨。自己最清楚自己的相續,自己是不是完全清淨了?貪嗔癡等煩惱是不是徹底斷掉了?這樣就好分辨、好判斷了。不用觀察那麼多,不用輕易地判斷別人。在不貪、不嗔恨、不愚癡的狀態下所作的一切都是善,在貪心、嗔恨心、嗔癡的狀態下所作的一切都是惡,這就是佛講的善惡標准。我們就要拿這個標准來衡量自己。

  真的,人的一生是很短暫的。得人身不容易,聞到佛法不容易,出家修行更不容易,把世間的這些瑣事徹底放下吧!別總想這些沒有用的,總念著這些不該念的,在任何情況下都應該保持相續的清淨。沒有以貪嗔癡度化眾生的,沒有以不正當的行為度化眾生的。顯宗沒有這樣講過,密宗更沒有這樣講過。

  作為一位持明上師,是不會破壞眾生的相續的。雖然三種持明上師的身份不一樣,但他們的境界是一樣的。他們相續清淨、發心清淨,能真正以慈心和悲心給眾生講經說法,引導眾生,讓眾生來聽聞佛法。

  偈頌中講“悉以諸音而說法”,我不只是給人講法,也給很多有形無形的眾生講法。我講法前念的偈頌說的是,我要開始灑佛法的甘露了,天龍夜叉等人和非人這些眾生,我邀請你們來接受佛法的甘露!當時佛傳法的時候也是這樣念的,也是這樣發願的,所以我現在鹦鹉學舌般地跟著佛這樣念。因為我相信佛的真言,我沒有什麼能力,但是佛的真言有不可思議的加持,這些眾生一定會來的,他們一定能聽到我所說的法,也一定能受益。

  我以前跟大家講過,我不擔心沒有眾生來聽我說法。一個人沒有也可以,若是自己發心到位了,我天天都可以講,隨時都可以講,給那些無形的眾生講。人與人之間不好溝通,不好接觸,也許跟其他眾生的緣分更好些。他們一定都能聽到,得到的利益也許會更大,因為佛的真言、佛的加持是不可思議的。

  我每天講法前念了很多偈頌,發自內心地祈禱佛陀,祈禱蓮花生大士,祈禱無垢光尊者,祈禱全知麥彭仁波切,祈禱上師如意寶,祈禱所有的根本上師。祈禱上師如意寶時,我自己仔細地想過,自己對法王的信心源自哪裡?是不是因為法王有名氣?是不是因為法王座下有很多弟子,大家都崇拜他?人都喜歡名氣大的人,都喜歡跟著別人激動。我是否也是這樣呢?我觀察過,我不是這樣的。

  我為什麼祈禱法王後再祈禱所有的根本上師呢?因為無論是過去世還是現在世,令我證悟法性、空性的一切根本上師,無論是以法王的身份,還是以乞丐的身份,我都要感恩,都要祈禱。所以,我念完上師如意寶祈禱文後,再接著念的四句偈頌就是祈禱所有的根本上師。

  然後是邀請有形無形的眾生來聆聽我講經說法,來接受我所灑的佛法甘露。最後一句念的是:“天龍夜叉鸠槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。”我為什麼每天都念這些?主要是發這樣的心,發這樣的願。願力不可思議,心的力量不可思議,一定能圓滿。也許有人懷疑,“這些眾生能來嗎?即使來了,他們能聽懂嗎?”一定能!我深信!

  勤修清淨波羅蜜,恆不忘失菩提心。

  滅除障垢無有余,一切妙行皆成就。

  “勤修清淨波羅蜜”:努力勤奮地修持波羅蜜。“波羅蜜”是彼岸的意思,到達彼岸的方法也可以叫波羅蜜。我們現在勤奮努力學修的是到達彼岸的波羅蜜。到達彼岸的波羅蜜是一切菩薩的學處,總集起來就是布施、持戒、忍辱(安忍)、精進、禅定、智慧這六度。所謂“清淨波羅蜜”,就是要有證悟空性智慧的攝持,布施、持戒、忍辱、精進、禅定都要有證悟空性智慧的攝持。能站在三輪體空的角度去行持,就是波羅蜜。比如,今天我們做布施,若是沒有站在三輪體空的角度,只是布施,而不是波羅蜜,波羅蜜必須有智慧的攝持。

  “恆不忘失菩提心”:“恆”是生生世世,也可以說時時刻刻都不要忘掉菩提心,不要捨棄菩薩行,不要忘掉自己所發的願,不要捨棄自己所行持的道。若是具備前面“一切趣中成宿命”、“常得出家修持淨戒”、隨有情語言而說法、調柔相續、勤修六度等方法與因緣,就能做到“恆不忘失菩提心”。

  “滅除障垢無有余”:這是發願,要斷除發菩提心、行菩薩道當中的違緣。“障垢”就是業障、煩惱障,所知障、習氣障。業障的根是煩惱,要斷掉業障,就要斷掉煩惱。業障和煩惱障障礙解脫,所知障和習氣障障礙成佛。我們不僅要斷所知障,更要斷習氣障。如果把習氣障都斷掉了,就是“無有余”。若是不去斷除煩惱,今天消業,明天又造業;明天消業,後天又造業。每天都在消業,也在造業。舊業還沒有消盡,又在造新業……只有把貪嗔癡等煩惱徹底斷掉了,業就沒有了。沒有業力的牽引,輪回自然就結束了。無論是修空性還是修大圓滿,都不能分別,不能執著。如果刻意去控制這些思想,是沒有意義的。只有把習氣障都斷掉,才不會執著三輪,才不會分別,這就是“無有余”。

  “一切妙行皆成就”:一切菩薩所有殊勝的行持皆成就、圓滿。“妙行”就是菩薩的殊勝行為。斷掉了業障、煩惱障、所知障、習氣障,才有“妙行皆成就”。

  發菩提心、行菩薩道是生生世世的,一直到成佛都不能間斷。這就是不忘菩提心之道。今天講到這裡。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,

  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

  思考題:怎樣隨喜地獄眾生的功德?


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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