為什麼念南無阿彌陀佛
因為阿彌陀佛即是自性本源，至心一處 無事不辦 能生萬法 阿彌陀佛
種種事情看起來，慈悲恻隱是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。救苦救難是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。因果報應是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。賜福施恩是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。佛教的符號是阿彌陀佛，為表示是佛教，所以念阿彌陀佛。豈不是人人皆念過幾聲阿彌陀佛的麼？豈不是阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，就此也便可以明白了幾分麼？
但這阿彌陀佛真正的道理，念這阿彌陀佛真正的意思，究竟還是沒有明白呢！我們中國的人，既然個個已經同阿彌陀佛結了深不可解的緣，豈可不快快明白明白他麼？若要明白，聽我慢慢道來：
南無阿彌陀佛是一句天竺國裡的說話，變成我們中國話：南無，就是恭敬、皈依、信仰、服從；阿彌陀，就是沒有邊際的智光，與沒有限量的福壽；佛，就是聖人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人、智慧才能最偉大的人等；合起來就是：‘敬崇皈從那無邊無量智光福壽的聖人。’這阿彌陀佛不是我們這個世界裡頭的，我們這個世界，喚做忍苦世界。在二千九百多年前，有一尊釋迦牟尼佛出現在我們這個世界，為我們說了阿彌陀佛與那個極樂世界的歷史狀況，我們遂知道阿彌陀佛在未成佛、未有極樂世界以前的時候，本是一個國王，當時也有佛住世。這國王極其信崇，後來也從佛出家作了僧人，修行不久，便成了羅漢。重發大菩薩心，立願要在將來由他及同著他發願修行的人，修成一個極樂世界，思衣得衣，思食得食，想到那裡便到那裡，想有什麼便有什麼，一切的安寧快樂，無不完備；一切的危險苦惱，無不離脫；同住的人，統是好人。既無惡人，亦無惡事。自然骎骎乎日進於善，直至成佛，更無退轉。既修成了這個極樂世界，復要將此極樂世界的名字，十方世界無不聞知，使聞知者皆生欣慕，但念阿彌陀佛的名號，便可於轉生的時候，由阿彌陀佛前來接引，生到極樂世界裡頭去。到後來果然成了個極樂世界，這世界在我們這世界的西邊，成佛名阿彌陀，與許多的菩薩、羅漢同住其中，常常說法聚會，時時到十方苦惱的世界去接引救度眾生，使他們生到極樂世界裡頭去。那釋迦牟尼佛，因為見我們這個世界是極其苦惱的，住在裡頭是極其危險的，因為雖做了個人，能活幾年是沒有一定的，一口氣不來便死了。就在活的時候：病啦、老啦、冷啦、熱啦，種種說不盡的苦痛圍繞著身心，無法離脫，所以教我們個個人心裡頭口裡頭常常念著阿彌陀佛，使我們到了臨終轉世的時候，便可由阿彌陀佛救度到極樂世界去，永遠享安寧快樂，更沒有一點兒危險苦惱，這才是念阿彌陀佛真正的意思了。這南無阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，既然完全明白了，而且我們中國的人，先天上已經有了這個阿彌陀佛，念佛的工夫是很容易做的。大家能時常的念阿彌陀佛，便可與阿彌陀佛的心願互相感應，猶如無線電機一般，自然常常有超出世間的志量，不致埋沒在這個忍苦的世界中了。
有的人說：如此說來，念阿彌陀佛，實在是件很有意思的事情，我也想常念阿彌陀佛了；但是我們為人在世，未免都有家庭的、社會的、國家的關系，不能就拋棄了去當和尚，這又如何是好呢？我答他道：你這又錯了！當和尚是一件事，念阿彌陀佛是一件事；做事不做事是一個問題，念佛不念佛是一個問題；都是各不相關的。所以念佛與在世做事毫不相妨，且一念佛便能使世間的人做世間的事做得更好了。何故呢？因為這阿彌陀佛，就是慈悲恻隱故，就是救苦救難故，就是因果報應故，就是修福報恩故。所以有父母的不能孝養，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能孝養父母；有子女的不能慈育，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能慈育子女；乃至為國民辦事的不能忠其所事，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能忠其所事；所以我們中國人只要把心頭上、口頭上本來有的阿彌陀佛，時時提醒著，日子自然不愁一天一天的好起來了。
蓮池大師曰：
專持阿彌陀佛名號，優勝持往生咒；亦勝持余咒，亦勝一切諸余功德。勝持往生咒者：持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；持名則一日一夜，即佛現前。咒雲：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。 勝持其他諸咒：專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。往生極樂，究竟成佛，無上咒也。證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。
念佛勝余功德者：六度萬行，法門無量；專持名號，攝無不盡；以不出一心故。願淨業弟子，專其信願，不二其心。古德多有原修余門者，尚當改修念佛。況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！
昔有人問六祖大師雲，念佛有何利益？
六祖答曰：念此一句南無阿彌陀佛。是為萬世出世之妙道，成佛作祖之正因。是三界人天之眼目。是明心見性之慧燈。是破地獄之猛將。斬群邪之寶劍。五千大藏之骨髓。八萬總持之要門。十方虛空之無際。廣大一性之圓明。開黑暗之明燈。脫生死之良方。渡苦海之舟航。出三界之徑路。是本性彌陀。是唯心淨土。即是本師。即是化佛。最尊最上之妙門。無量無邊之功德。諸大善信。但要記得這一句阿彌陀佛在懷。莫教失落。念念常現前。時時不離心。無事也如是。有事也如是。安樂也如是。病苦也如是。生也如是。死也如是。一念分明。有何問人覓歸之途。所謂一句彌陀無別念。不勞彈指到西方。
一心念佛，放下萬緣即布施。一心念佛，伏諸煩惱即持戒。一心念佛，無诤無求即忍辱。
一心念佛，不稍夾雜即精進。一心念佛，妄念不起即禅定。一心念佛，信願往生即智慧。
真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。
淨空法師念佛是怎麼個念法？
你要問我，我怎麼修的？我怎麼念的？我告訴你，我心裡只有一個「阿彌陀佛」，除了阿彌陀佛之外，統統都是阿彌陀佛，我是這個念法。《華嚴》講「一即一切，一切即一」，每一個眾生都是阿彌陀佛，決定沒有差別，我是這個念佛法。蚊蟲螞蟻也是阿彌陀佛，妖魔鬼怪也是阿彌陀佛，樹木花草都是阿彌陀佛，《華嚴經》上佛說「情與無情，同圓種智」，「一即是多，多即是一」，一個阿彌陀佛。那你問我，我念得錯不錯？我念得不錯，為什麽？我有根據，根據是淨土三經，西方極樂世界六塵說法，西方世界六塵全是阿彌陀佛的化身；換句話說，西方極樂世界，你六根所接觸的全是阿彌陀佛。我是這個念佛法，跟你們念的不一樣，你們阿彌陀佛之外還有其他的佛，我沒有，其他的佛都改名叫阿彌陀佛。一心稱念，一向專念，這個我們心覺悟了，真的搞清楚，搞明白了。
淨空法師講：念佛第一殊勝 無比殊勝 為什麼？念佛得佛力加持 念阿彌陀佛得十方一切諸佛神力加持，念一句阿彌陀佛就是念十方三世一切諸佛如來 得一切諸佛如來威神加持 這個力量當然超過一切經一切法
念佛最重要的是：心上有佛 心是佛心 願是佛願 行是佛之行
佛的行為是什麼？十善 深信因果 念佛是因 成佛是果。這一句話裡頭意思很深 念不是口念 心要念 身也要念 心是佛心 願是佛願 就是你心念佛了 念茲在茲
行怎麼念佛呢？
行能夠守住十善 六度 這是我們身念佛 身語意三業都念佛 這個才能相應 三業都相應。跟密宗裡面講的三密相應一個道理 密宗的相應是：口持咒 心觀想 手結印。那我們講的這個心願同佛心願行為同佛行為比那個三密相應還要殊勝啊。
應如何念佛？
大勢至菩薩教我們‘都攝六根，淨念相繼’，覺明妙行菩薩教我們‘不懷疑、不夾雜、不間斷’，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂‘淨念’，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；‘相繼’就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。
惡人也是佛，佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人。你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位，你看看這一切眾生是不是菩薩。如果全都是菩薩，你自己明白，你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空、遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人，還是壞人呢？如果眼睛一看，全世界的人個個都是好人，你是好人。如果你看到得都是壞人，自己就是壞人，這是真理。
你看六祖大師講的，“若真修道人，不見世間過”。還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人呢？所有一切萬法都是自心變現的，我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡。善我們贊歎，惡不贊歎，差別就在此地。除這一點之外，沒有絲毫差別。
善人是佛，惡人也是佛。那個行善我們贊歎，造惡不贊歎。但是恭敬心，是完全一樣的。所以學佛最貴的，就是我們日常生活，處事待人接物要用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心。你能這樣去修，無論你做什麼事情，全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪嗔的心，忌妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法。那為什麼呢？心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了。要心覺，心一定要真誠，決定不吃虧。
我常講，同修們也有反應，法師我不是不明了，但是吃虧上當。我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人。你說這糟糕不糟糕呢？這就被魔拉回去了，又拉到六道輪回去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人；他搞輪回，我到極樂世界。所以佛眼睛裡面，不但一真法界清淨，十法界清淨，六道清淨，三途清淨，無有一法不清淨。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清淨，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。
問：怎樣才能做到心不貪外事，專念佛？
答：至謂“欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心”等。亦無奇特奧妙法則，但將一個“死”字貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，未由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鐘馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。
吾常曰：九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者，此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉?有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走屍，死與草木同腐矣。勉旃勉旃。（增廣文鈔卷一復鄧伯誠居士書二）
念佛人必讀之一函遍復（印光大師著）
淨土法門，三根普被，利鈍全收；乃如來普一切上聖下凡，令其於上生中，即了生死也。於此不信不修，可不哀哉？此法門以信，願，行，三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。
此外，則行，住，坐，臥，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲；宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊或洗澡，抽解，或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念，心中默念，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。
念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，又須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母，兄弟，姊妹，妻室，兒女，鄉黨，親友，同皆常念‘南無阿彌陀佛’及‘南無觀世音菩薩’，以此事利益甚大，忍令生我之人，笈我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎？況且現在是一個大患難世道，災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必滿所願。凡誦經，持咒，禮拜，忏悔，及救災，濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄，餓鬼，畜生，之三惡道中。若欲再復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的；若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜？愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。
念佛之人，不可涉於禅家參究一路；以參究者，均不注重於信願求生。縱然念佛，只注重看看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎？須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力；何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，具行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別？願同人悉體此義。念佛之人，不可效愚人，做還壽生，寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經，系後人偽造。寄庫，是願死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當禀明於佛，弟子某，唯求往生，前所作寄庫之冥資，通以賬濟孤魂，方可不為往生之障。凡壽生，血盆，太陽，太陰，眼光，灶王，胎骨分珠，妙沙等經，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經，偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生，破地獄，破血湖，方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，唯念佛功德最大。當以還壽生，破地獄，破血湖之錢，請有正念之僧念佛，則利益大矣。念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。
念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各和常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看饬終津梁，及臨終三大要，自知。
女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殒命者。又有生後血崩，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱然難產之極，人己將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途。雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎？須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於藥師經中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而己。
女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟念廢棄其修持乎？今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布，若手觸穢布，當即洗淨；切勿以觸穢之手，翻經及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵，水火，饑馑，蟲蝗，瘟疫，旱澇，賊匪，怨家，惡獸，毒蛇，惡鬼，妖魅，怨業病，小人陷害等患難者，能改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，存不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。念佛最要，緊是敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力為之。或見人為，發歡喜心，出贊歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生紐忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。
世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢僕；或屬填房，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢僕，教養恩撫前房兒女，實為世間聖賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永；臨終蒙佛接引，直登九蓮也。須知有因必有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚於害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。小兒從有知識時，即教以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥之道，及三世因果，六道輪纜之事。令彼知自己之心，與天，地，鬼，神，佛，菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩薩，悉知悉見，如對明鏡，畢現丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。無論何人，即婢僕小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。務須敬惜字紙，愛惜五谷，衣服，什物，護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流，便成匪類。此時後悔，了無所益。古語雲：教婦初來，教兒嬰孩。以其習與性成，故當謹之於始也。天下之治亂，皆基於此，切勿以為老僧迂談，無關緊要也。
光老矣，精神日衰，無力答復來信。但以郵路大通，致遠近誤聞虛名，屢屢來信，若一概不復，亦覺有負來意。若一一為復，真是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道皆為略說。後有信來，以此見寄。縱有一二特別之事，即在來信略批數字，庶彼此情達，而不至過勞也。若欲大通經教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者，未必即生能了生死；欲即生了生死，當注重於信願念佛，求生西方也。
修學佛法在於得真實受用
佛法洞徹宇宙人生的真相，即一實相。實相者，無相不相；無相為體，不相為用。揭示了眾生產生煩惱的根源，即由於一念無始無明粘著真如自性（背覺合塵），產生了虛妄幻相，眾生因執著在虛妄幻相中，故不得解脫。同時，指出了令眾生出苦得樂,返迷歸覺（背塵合覺）的方法，即勤修戒，定，慧；熄滅貪，嗔，癡。當然，方法有多種，但總不離此六字。如看經，念佛，持咒，參禅，持戒等，無不是勤修戒，定，慧；熄滅貪，嗔，癡；基礎為信心清淨，對佛法具足無比信心，絲毫也不懷疑，遇到任何境界因緣，絕不退失修學佛法的堅固信心，信心猶如金剛王寶劍，任何境緣，不能搖撼。
修學佛法關鍵在於得真實受用，如果修學幾年，仍然煩惱重重，沒有絲毫減少，習氣仍然重的不得了，那就沒有得真實的受用。也可以說，是走錯路了。佛為我們指出的解脫之路，絕對沒有錯誤，錯在於我們自己，沒有按佛所指出的去做，不是勤修戒，定，慧；熄滅貪，嗔，癡；而是勤修貪，嗔，癡；熄滅戒，定，慧了；如果真以真信，切願，力行及無比的恭敬心來修學佛法，貪，嗔，癡怎會不減少，戒，定，慧怎會不恢復呢？這就要我們自己好好反思一下了。
我們究竟有沒有真正用本師的言教，來指導我們的日常生活，規范我們的言行呢，有沒有真正的依教奉行呢？當然，這個我們自己最清楚，真正做到的，佛法的真實受用就一定會得到，這是理之必然。
真如性體本來清靜，不增不減，我為什麼要說，戒，定，慧怎會不恢復；貪，嗔，癡怎會不減呢？因為我們的真如性體被無始妄想，煩惱，習氣遮蔽的太深了。縱然明悟真如性體，妄想，煩惱，習氣也不可能一朝消光隕盡。此等根基的人在佛住世和六祖傳心印時，也是極其罕見的，更不用說我們這末法時期了；縱使未悟，依此而行，終有一朝豁然之時；《楞嚴經》雲：理則頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡；沩山靈佑祖師雲：；理雖頓悟，尤有無始煩惱，習氣未盡。佛言祖語，都是在慈悲地囑咐學人要注重實修，得真實受用。其恩德，縱粉身碎骨如微塵，亦難報答萬一，我等若不依教奉行，躬行實踐，實在枉稱佛子。
戒，定，慧即真如本體真實作用的顯現；貪，嗔，癡即煩惱，習氣的作用，隨習氣減少除去的程度，自性的光明便現出多少，真實受用的程度也就有多大。
若人識得心，大地無寸土。求生無量劫來，被物所轉，都是心外見法；不知自性，本來無一物，萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。既然識得心無寸土，那就算了，何必還弄許多名堂，什麼三歸五戒，三千威儀，八萬細行等等，說這麼多法門，無非對治眾生的心而已。眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱，所以佛就有八萬四千法門來對治，這是佛的善巧方便。你有什麼病，就給你什麼藥，佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。
眾生無量劫來，被無明煩惱污染了真心，妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。今欲返本還原，要先調身，斷除習氣，把粗心變為細心，從有為到無為，在自性清淨身上用功。行住坐臥，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心謹慎，斷除習氣。膽要大，心要細，膽大包身，不被境轉，心細則氣細，否則粗心浮氣。這種情形，可以自己檢查。一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時，就氣喘息粗。有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定，妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有鹹儀，不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗規，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到任他波濤浪起，振錫杖以騰空。假使十大魔障，聞名而歸正道，怎能因為忙了就不講威儀呢？
昔日浮山遠錄公謂其首座曰：“所以治心，須求妙悟；悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。”“以此治心，心自靈妙，然後導物，熟不從化？”所以有“眼”的人，看你一舉一動，戚儀怎樣，就知你有道無道。佛在世時，捨利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法．馬勝比丘說：“諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。”捨利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。你看馬勝比丘只是行路威儀好，便成如此功德，造就是以威儀導物，孰不從化的例子。
初發心的同參們！要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉；若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心！
