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星雲法師:從何處下手學佛法

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各位來賓、各位老師、各位輔導員、各位同學:

  今天是佛光山大專佛學夏令營第六期開營典禮的日子,感謝各位同學在課余閒暇發心來學道求法,感謝各位老師、各位輔導員、各位檀越的協助與護持,更感謝十方三寶給予我們的加被!

  在這兩周之中,各位應抱著什麼樣的態度來學習佛法呢?今天,我提供四點貢獻給各位:

一、我們學習佛法──從淡處落眼

  社會一般人總以為“多”才是幸福,因此汲汲於名利富貴的追逐,以為不如此,人生就沒有意義。各位一心學佛,應該從名缰利鎖中走出來,從平淡處落眼。

  宋朝理學家程颢先生曾經寫過一首詩:

“雲淡風清近午天,傍花隨柳過前川;時人不識余心樂,將謂偷閒學少年。”

  明道先生從淡淡的雲朵中,體會到一個修道者,應該有超然物外的懷抱,充份表現了他恬淡悠閒的人生態度。在佛教中也有一句話:

  “莫嫌佛門茶飯淡,僧情不比俗情濃。”

  有人認為佛門太清淡了,卻不知道青菜蘿卜往往最下飯,粗茶淡飯正是養身的佳肴。平日吃了多少油膩的大魚大肉,改換清淡的素食,會覺得更爽口。平淡無味的茶水,能夠消除百病,而香馥的烈酒,卻能致人於死。

  古人說:“君子之交淡如水。”常人交往,總希望能獲得對方的感情,當無法得到同樣份量的回報時,用情越深,煩惱就越多。佛教裡的一切總是淡淡的,看起來好像無情,其實是大慈悲,這就是“情到深時情轉無”的境地。因為從平淡中培養的友情,才能長存,我們感情太濃厚了,好比烏雲密布的天空,暴風雨就要來臨了。我們若能將名利心減一分,道念必可增一分,把感情少一分,智慧必能長一分。

  這個“淡”字運用在平常的生活裡,有無限的奧妙,佛法說:“平常心是道。”我們要制造人生的高潮很容易,而要把人生安放在平淡中卻很困難,這需要一顆“不忮不求”的平常心。

  一代大師弘一法師,他的一生正是“淡”字的寫照。有一次,他的摯交好友夏丏尊先生,發現弘一大師的毛巾太破爛了,要為他換一條新的。大師說:“不必了,還可以用。”他住的地方有臭蟲,而大師卻能安之若素;粗糙難咽的米飯,大師也甘之如饴,對他而言,再粗陋的物質條件也能覺得滿足。從其淡淡的生活中,也能散發出無限的馨香,這是何等的風范。也因此感動夏先生親近佛法,成為虔誠的佛教護法。

  人生或可燦爛如春花,但是終究必歸於寂靜,我們要從五彩缤紛的花花世界,回歸到平淡而永恆的世界。各位來到佛光山,要把過去的一切習氣、念頭、思想,暫時放下,以清新的心情來接受佛法,大家將會體會出平淡中的甘美味道。

二、我們學習佛法──從無處著手

  平時一提到佛教,大家總有一種感覺,以為佛教是消極的、逃避的、空無的。世俗所謂的“空無”等義,也許並不是對佛法的正確理解,但是我們學佛,則要從這個“空”、“無”方面入手。

  我們過去所追求的是有形相、有對待的世界,卻不知道這個“有”的世界,是虛幻不實,短暫無常的“假有”與“妄有”。平時我們的眼睛總喜歡看五顏六色,鼻子喜歡聞香的東西,嘴巴喜歡吃甘甜的食物,但是卻忽略了這些物質享受,容易腐蝕我們純潔的心性。

  老子說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是這些會染污清淨自性的色聲香味等塵垢,佛教反對的是人世間的吃喝玩樂,佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲,它向往一種真空不變,真實遍在的妙有世界。

  這種“真空妙有”的世界,具有無限的悲心,無限的力量;這種“空無”的世界比“妄有”的世界更豐富,更充實。

  我們居家需要房子做為休息的地方,白天四處覓食的鳥兒,天黑了,就飛到巢裡來棲息。同樣的,我們的心,也要有個安置處,心有所安放,生活才能穩定,辦事或做學問才能落實。那麼,我們這顆心要安放在哪裡呢?《金剛經》說:“應無所住而生其心。”就是告訴我們要把心安放在“無”的上面,我們已往總是把心放置於外在和有形的世間,熙熙攘攘於物欲的追求,這是忽略了滄海桑田,瞬息變幻的可怕,或者把心寄托在感情上,然而自古多情往往空余怅恨,感情本身的變化莫測與難以把握,更是致苦的根源。

  我們的心中無所企盼,不想獲得什麼,自然就不會有失去的痛苦,這就是“無”的境界。《心經》上說:“以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”菩薩有智慧,所以心中沒有任何執著與掛礙,這才是遠離痛苦的涅槃大道。

  這個“無”的世界,並不是沒有,“無”是“無限”、“無執”、“無累”、“無求”的意思,證悟到“無”,你盡管有心、有情、有愛,但是不會受人事的障礙,反而更能體會出豐富的內容。好比一面鏡子,拭去了鏡面上的塵埃,能夠將各種東西清清楚楚的顯現出來。六祖惠能大師聽到《金剛經》上“應無所住而生其心”的句子時,豁然開悟,他能從“無”中證悟出“有”的無限妙用,這種“無”的世界是遍一切時,遍一切處而存在的。這種不住不著的“自性”,是在聖不增,在凡不減的。這種“無”的世界是離諸語言文字,超越對待的。

  《維摩經》上描寫維摩诘菩薩以默然無言的態度,顯示入不二法門的境界,終於獲得文殊菩薩的贊歎,可見“無”不是沒有,而是離開一切戲論的真理世界。

  “無”不是否定一切的,反而是更肯定一切的。“無”本具足一切,不假外求,好比各位放棄了假期,到佛光山來參加夏令營,將來你們就會帶著無比的法樂回去。“無”才能“有”,好比口袋空了,才能裝進更多的東西。各位來這裡學習,也要抱著“空無”的心來學習,這樣佛法才能深入大家的心中,各位今後要更用心去體會“無”的妙用,建立新的人生觀。

三、我們學習佛法──從疑處用心

  一般的宗教總是要信徒們對教義要有絕對的信仰,不容許絲毫的懷疑,認為信了才能得救,才能上天堂,否則就下地獄。佛教當然也講信仰。《大智度論》說:“佛法大海,唯信能入。”信仰是一切善行的根據,我們對佛法有正信,自然能夠依照佛法所指示的去行善,所以正信是一切美德的發電廠。但是,佛教除了正信之外,還有某些與一般宗教不同的特色,那就是佛教還建立在疑情上面。

  我們平常說“學問”,就是在不斷的學習中提出疑問,宋朝理學家也說過:“做學問當在不疑處有疑。”我們不斷地提出疑問,然後努力去尋求答案,有一天這些疑問獲得解決時,我們的見地就向前邁出了一大步;文明的進展,正是建築在科學家們無數的問號上。儒家說:“學而不思則罔。”這個“思”字,就是要我們提出問題,也就是宗的“參”。

  禅宗的大德高僧,在禅堂參禅打坐的時候,最重視的是“提起疑情”,有了疑情,才能小疑小悟,大疑大悟。好比撞鐘,用力小,鐘聲就小,用力愈大,鐘聲自然愈大。我們學佛首先就是要產生問題,參透疑情。

  佛教為什麼要參“話頭”?因為平時我們所看到的世界,是我們虛妄分別心所產生的虛妄世界。是一種虛幻的現象,而不是真如實相。經過一番大疑,就好比倒溯著水流,才能追出它的源頭,參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來源,經過這一番大疑大悟之後,能夠使我們看到天上那輪皎皎的明月──分開自性,而不是指明月的手指。

  那麼,大家或許會認為佛教是懷疑主義,事實上,佛教絕不是世俗的懷疑主義。各位要辨別的是佛教所謂的“提起疑情”,並不是邪見,更不是執著愚昧,疑情是必須建立在正信之上的!從信仰中起懷疑,譬如參“念佛是誰?”首先要相信有正知正覺的佛,相信之後才能修此法門,不相信,如何能參透自己的本來佛性?好比生重病的人,不信醫生的診斷,即使是靈芝仙草也難救治他。

  各位今天抱著對佛法的信心而來求法,更應該提起疑情來學佛求道,抱著“打破沙鍋問到底”的態度,從疑處去用心。

四、我們學習佛法──從拙處力行

 我們為何要笨笨拙拙,不要聰明靈巧?古人說:“大巧若拙。”一個最有智慧的人,他表現在外表的,往往是最笨拙的形態。譬如婦孺皆曉的愚公,發動全家人去移山,大家都譏笑他愚笨,事實上,我們趕不上的正是他锲而不捨的愚笨處。我們形容一個最有智慧的人為“大智若愚”,原因是一般人往往自視甚高,以為自己是天下第一等聰明的人,於是貢高我慢,恃才傲物。真正聰明的人是韬光養晦,謙恭平和的人,表面看起來平平凡凡,實際上內在有無限的智慧。

  我們都知道,孔子的學生當中,顏回算是最聰明的了,但是孔子卻贊美他“不違如愚”。顏子之可敬處,正是其“愚不可及”之處,因為“不違”良師善言,正所以使他成聖成賢的主要原因,佛教說“依教奉行”也就是這個意思。

  我們學佛要從笨拙處力行,這笨笨拙拙就是要我們踏踏實實,穩穩扎扎守住自己的道業。不取巧、不詭詐、勤勤懇懇的修持。譬如排隊吃飯,循規蹈矩的排隊,一定能吃到香噴噴的白飯。各位做學問也是一樣,成就是必須靠平常用功,點點滴滴累積而成的。

  太虛大師的弟子會覺法師創辦武昌佛學院時,有一次開示同學們說:“我最討厭自以為聰明的人。”出家人自稱為“老拙”,就是老來聰明的意思。這種“拙”並不是真的笨拙,而是內涵充滿智慧,而外表所呈現的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學佛並不是以乖異的言行來迷惑大眾,而是用笨工夫腳踏實地的修行。抱樸守真,從謙卑學起。

  我們不妨把宇宙看作有五尺高,我們昂昂六尺之軀,要生活其中,唯有低頭才行。抬頭行走必定寸步難移,各位今日來學佛,應該先祛除知識份子的優越感、怠慢心,實實在在做一個笨拙的耕耘者。

  那麼,各位今天上山學佛之後,究竟有什麼好處呢?有人認為學了佛法,能夠有騰雲駕霧、呼風喚雨的神通;又有人說,學了佛法,能夠仙風道骨,不食人間煙火,這些都是錯誤的觀念。

  我們學佛法,是在於淨化身心,脫離煩惱,對萬世萬物有新的認識。

  因為我們被紛纭差別的事相迷惑了,對自己的本性不能了解,執著主觀,騎在牛背上,卻在找牛,各位來到佛光山,應該好好認識佛光山,不要入了寶山空手而回。

  好比一個尋找春天的人,踏破了草鞋,回家偶把梅花嗅嗅,蓦然才察覺“春在枝頭已十分”。我們的自性本來具足,我們捨近求遠,只有離道越遠。

  在佛法上能有所證悟的體驗,這時候山河大地已經不是石頭,不是水流,而是如來清淨自性,各位學佛的目的,就是要證悟這“心佛眾生三無差別”的道理。能夠如此,才不失各位上山學佛的意義。

  大家過去或許曾經聽過佛光山的夏令營辦得如何如何,風景如何優美,殿宇如何輝煌,其實這些都是外在的、有形的,大家如果為這些而來就錯了,《維摩經》上說:“為佛法而來,非為床座而來。”希望大家在兩周的生活裡能夠大死一番,從“淡”處、從“無”處、從“疑”處、從“拙”處去下功夫,培養新的人生觀,最後還要提醒大家,山上的蚊子多,又是多雨季節,大家要注意飲食起居,一切要忍耐,希望大家從忍耐中去培養對佛法的信心。祈求三寶庇護大家。謝謝!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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