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濟群法師:平等饒益眾生

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我們隨順眾生,到底順從哪一些眾生呢?盡法界,虛空界,十方三世剎海所有的眾生,我們都要順從他們,給眾生帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛菩薩那樣,一律平等地對待他們。

在日常生活中,我們經常看見:妻子隨順丈夫,丈夫隨順妻子。兒子隨順父母,弟子隨順師父……,這些都不是太難做到,對吧?因為這些人都是你尊重、喜歡的人,要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女,父母隨順兒女的現象十分突出,你的小寶寶要什麼買什麼,有求必應,父母在兒女面前,真是大慈大悲!但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵的身上,你能做到隨順他們,有求必應嗎?恐怕很難!至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物,就更難隨順了。

我們一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子,很多人說,那是四害啊!干麼要去隨順它呢?人類認為它們是四害。其實,站在它們的角度,它們認為人才是世界中最大的大害!因為人類破壞了自然的生態平衡,把地球折騰地不像個樣子。到處發洪水,天氣冷熱不定,環境污染嚴重,耕地日益減少,森林遭到破壞,許多動物遭到捕殺,甚至有的稀有珍貴動物面臨滅絕!人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境,而且還破壞、毀滅人類自己。如戰爭造成人與人之間的相互殘殺!這一切的罪惡,不是蚊子、蒼蠅所能夠造成!

從這個意義上來說,人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象,和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔癡。所以誰是大害啊?人總是站在人的角度,帶著以自我為中心的有色眼鏡,去看待一切事物。那麼,凡是對你個人利益,發生沖突的人和事,對你來說何嘗不是大害呢?如生意場上,同一條街,開了兩家店,他的生意做的比你好,你的生意清淡,盈利不如他,你不覺得他是你的大害嗎?會不會?肯定會的。可見害與不害,是相對而言的。有損於你的利益,你覺得是大害;倘能給你帶來利益,那便是大好了。

我們學佛,行菩薩道,就是要學佛的慈悲心,平等心,對所有的眾生都要一視同仁,用佛的胸懷去包容一切人和事。那蚊子叮你一口,一巴掌還擊過去,那你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕!它只不過叮了你一口,你就要了他的命,如蚊子訴訟於法庭,去告狀,那你肯定要判處死刑!蚊子呢?無罪釋放。是不是?那我們的法律為什麼不制定動物保護法呢?現在歐美國家大談人權,當比起那些不講人權的國家,是文明多了;但比起佛教還是落後的,因為佛教講的是眾生權,一切眾生平等,一切眾生都應該相互尊重。

“隨順眾生,種種差別”眾生的種類繁多,世界上的生物千差萬別,“所謂卵生、胎生、濕生、化生”。這是從受生的方式,說明眾生的差別。有情受身的四種方式,在第五願隨喜功德中,已經向大家作了詳細的說明,這裡不再重覆。”依地水火風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者”。這是眾生生存的環境,主要是依地、水、火、風所構成的物質環境,有生存在水裡的,有生存在陸地上的,有生存在虛空中。

“種種生類,種種色身,種種形狀,種種相貌,種種壽量,種種族類,種種名號,種種心性,種種知見,種種欲樂,種種意行,種種威儀,種種衣服,種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿”。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說:有受生的方式不同,如胎、卵、濕、化等;色身的種類不同,如牛、馬、豬、人等;形狀不同,各種動物長相都不一樣;相貌不同,相貌有美有丑陋;壽命長短不同,如烏龜能活上千萬年,但有些眾生壽命很短,朝生暮死,甚至有些動物,才從娘胎裡落地就死了。種族不同,如人有白種人、黑種人、黃種人。民族也不一樣,回族、藏族、苗族、漢族;名號不同,張三、李四稱呼各異。

其次從心理活動看:種種心性,指心理活動和心理素質不同;種種知見,就是對世間的認識不一樣,觀念不一樣;種種欲樂,欲、就是欲望;樂、快樂。欲樂,就是某種欲望得到滿足後的一種快感。有情的欲樂千差萬別,就人類而言。如有的人喜歡當官,有的人喜歡當作家,有的人喜歡當演員,有的人喜歡炒股票,欲樂不同也。“種種意行”是說由思維不同,所表現出來的行為也不一樣。有的人天生一付菩薩心腸,對人心地善良慈悲,樂意助人;有的人天生凶殘,對人冷酷無情,殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人,就是一個殺人狂,在第二次世界大戰中無數的人死在他的手下,他的意行就是吞滅整個地球,征服整個人類。

再從生活方式看:種種威儀,威儀,是指一個人的儀表,外在表現出來的一種形象、氣質。行、住、坐臥,言談舉止;種種衣服,人類穿的衣服種類不同,或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣,如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗,麻雀的羽毛相比之下,就遜色多了;種種飲食,是說飲食習慣不同。如四川人愛吃辣椒、北方人愛吃面食、江浙一帶人愛吃甜食等等。馬、牛、羊也是雜食動物,它們吃草,也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等,是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。”處於種種村營、聚落、城邑、宮殿”,是說眾生居住的環境和地方不同。

“乃至一切天龍八部、人非人等,無足、二足、四足、多足、有色、無色,有想、無想,非有想、非無想”。天龍八部,上一講已經向大家作了詳細的解釋,這裡不再多講。無足,如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足:像人、鳥類,二只腳的眾生。四足,是獸類,如虎、熊貓、狗等,用四只腳行走的眾生。多足:像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色:指欲界及色界,具有色身形態的眾生。無色:指無色界的眾生。關於無色界,有說是沒有粗色,細色是有的;有說細色也沒有,僅有心識活動。有想:如人類及一般天趣的眾生。無想:是無想天的眾生。非有想、非無想:是無色界非想非非想處的眾生。

“如是等類,我皆於彼隨順而轉。種種承事,種種供養。如敬父母,如奉師長、及阿羅漢,乃至如來,等無有異。於諸病苦,為作良醫。於失道者,示其正路。於暗夜中,為作光明。於貧窮者,今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生”。如是,是指前邊所說的各類眾生,我們應該順從他們各自不同的需求,用種種方法,服侍他們,用種種物品,供養他們。雖說他們不是我們的父母,不是佛陀,但我們恭敬、供養他們時,如同恭敬、供養我們的父母,恭敬、供養佛陀一樣。

《梵網經》裡講:“一切男子是我父,一切女人是我母”。從六道輪回的角度來看,世界上的很多眾生,曾經都跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了,今生彼此不相識。因為我們無始以來,死死生生,不知生過多少次?死過多少次?我們無始以來流過的血,比四海的水還要多,我們的屍骨比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換臉的關系,天天碰在一起,所以才誰也不認識誰了。

有這樣一個故事:從前,有一個高僧,到了一家人的門口,看見裡邊正在大辦喜事,賓客滿堂,無比的開心。這個高僧站在那裡,笑了又笑。這家人感覺莫名其妙,上前問:“師父,是不是來化緣的?”師父回答:“不化緣。”這人說:“既然不化緣,站著笑什麼?”師父念了一首詩:“眾生實在苦,六親鍋裡煮,牛羊為上座,孫子娶祖母。”這首詩的意思是說:眾生活得非常的苦,而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜肴,就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客,在過去生中,是你家養過的牛啊、羊啊,如今卻變成了你們家的親朋好友。另外你娶的兒媳婦,是婆婆的轉生;因為婆婆對孫子特別的愛!死了之後,一念之愛,她轉生又來這個家,結果呢?做了孫子的媳婦。通過這個故事,從輪回上來說,人類真是無知可笑,可恥可憐。因此,無始以來,許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恆順眾生的物件,像上所說種種類型的眾生,我們都要隨順他們。

“於諸病苦,為作良醫”。是說見到有疾病痛苦的眾生,我情願做他們的醫生,為他們醫病,給他服藥。這是對身病而言;那對心病的人來說,看見人家心情不好,有痛苦、有煩惱的時候,我們要用佛法的道理去開導人家。給他們講一些道理,讓他開心,幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

“於失道者,示其正路”。如果有人迷路了,我們要給他指引方向。如有人初到此地,不知柏林寺怎樣走,才能找到?你就告訴人家正確的路線,免得他走錯路。從廣義上來說,有的人在人生的路上迷了路,活得很苦惱,他們看不見人生的道路和前途。他們找不到人生的價值和最佳的歸宿。思想很空虛,覺得活著沒有什麼多大的意義。

如像台灣的三毛,還有顧成之類的人物,他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在?當他們找不到自我的價值的時候,生命對他們來說也就失去了意義。所以,他們最後以自殺的方式,來結束了自己的生命,像這樣的人不少啊!如像社會上許多的哲學家、文學家、藝術家,那些搞藝術創作的人。這些人嘛,他們都比較有思想,但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人,在人生的路上迷了路,我們應該以佛法的道理去開導他們,我情願做明亮的燈光去照亮、驅散他們心中的陰雲,使他們擺脫痛苦,從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

我認識一個居士,他曾經搞過文學創作,二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦,曾想過自殺。後來,他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後,改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡!從九四年開始,他對佛法產生了濃厚的興趣。後來嘛,他把這篇文章復印了幾十分,在朋友中去流通。他說自己受益了,應該讓與自己同樣受苦的人,也能受益。來信表示,要做一名好的佛教徒。

他在給我的信中寫道:“昨夜,我流著淚,在一條彎曲的小路上尋找;尋找光明和人生的歸宿。但是,一點兒希望也沒有,我在痛苦和絕望中倒下。今天,我順著濟群法師指引的正法,我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路奇岖又漫長,但我始終把佛陀的話,當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道,繼續走下去,永遠走下去.”他在信中還寫道:“我曾把皈依三寶的心願,悄悄的告訴給小河,每朵浪花都載著我虔誠的祈禱,在為我祝福!河面上有一片樹葉在跳動,那是我的心,在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。”有的人說,佛法太消極了!你們說,佛法消極不消極啊?太不消極了!說它消極的人,其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的!

“於貧窮者,令得伏藏”。碰到貧窮的人,我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段,使他學會謀生的方法,這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一、二百元錢,它的好處、作用要大得多。還有一種人,雖然他們經濟很富有,但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁,但精神上他們卻是乞丐。這種人他們什麼都不缺,他們富得,除了鈔票以外剩下的還是鈔票。但是有錢人,他們往往生活的並不一定幸福。有些人從表面上看,他們活得很神氣、很氣派;他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以,我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人,只能從別人羨慕他的眼光中,享受到一點點人生的樂趣和滿足。有錢的人,自己真正感到幸福的人很少,有錢人要為錢所累。有地位權勢的人,要為權勢所累。對於我們學佛的人來說,要用佛法去開導他們,啟發他們生命內在的智慧,使他們活得愉快充實。

一個人活在世間,財富僅僅是生存的一種需要,並不是人生尋找追求的目標。其實,真正的財富不只是金錢。智慧也是財富,健康的身心是財富,慈悲也是財富,博大的胸懷是財富,有良好的待人處世方法等,這些都是財富。

學佛行菩薩道要慈悲一切眾生,給貧窮者,令得伏藏,用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處,隨時為眾生服務,使他們得到佛法上的受用。隨時作好,眾生我能為你做些什麼?這是平等饒益一切眾生的意義所在。(選自濟群法師《學佛者的信念》)
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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