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淨慧法師對修行人的開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【淨慧法師對修行人的開示】（認證版） 前 言 以前發表的淨慧法師所講《修行人的支點》，《煩惱與菩提》，《證悟為本》是根據錄音整理。現經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響開示內容原義。如果前後有文字不符時，以此為准。 敬請諸位法友同仁涵諒。 特此說明！ 智慈愧拜 佛歷二五五三年七月 西歷二零零九年九月 《修行人的支點》 諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 諸位居士當中，有一位發心要剃度出家，今天為她剃度出家結法緣，隨宜講一講佛法，題目是《修行人的支點》。 一提到“支點”，我們就想到槓桿。沒有槓桿，不會存在支點。槓桿的作用是四兩撥千斤，力量的關鍵在於支點。什麼是槓桿？一切學佛人的修持方法都屬於槓桿。各位修行人都有自己的法門，都按自己的方式、方法去修行。槓桿要想發揮作用一定離不開支點。這個支點就是每日的靜坐，在佛法槓桿力的作用下，把我們身體的業障和無量劫來重於須彌的業障山撬動，扔到智慧海裡化掉。所以，佛法槓桿的作用來源於支點，支點作用來源於身體，用身體作支點，才能把業障山撬動，扔到智慧海裡去。 佛法是外來的槓桿，身體是內在的支點；業障也在身體之內運行，表現為命運。靜坐是我們修行的支點，離開支點的槓桿，根本就不會再起作用。一些人只誦經、念佛，沒有靜坐的功夫，最後往生沒把握。靜坐沒有佛法作為導航不行，雖然一些外道也坐，但他們沒有佛法作為導航，沒有戒律作保證。沒有佛法這個槓桿，支點的作用就失去了。所以，槓桿力離不開支點，支點力也離不開槓桿。 佛住世時，提倡靜坐念佛，佛的弟子都靜坐，不論學淨土、學禅、學密等，都以靜坐為基礎。在《維摩诘所說經》上說宴坐，那個時代人非常精進，用齋或住山林、樹下都不捨靜坐。現在的一些出家人與在家人知道靜坐修行好，也想靜坐，但是擔心靜坐一段時間會著魔，不敢坐。靜坐實在重要，一些人想修行卻不懂方法，所以我講一講。現在，年紀大的法師特別是建國前出家的人不多，有傳承的修行人更少，有些修行方法傳承還不廣泛。這裡重點講修行淨土宗的，這個法門也有傳承。可有些人怕著魔，把靜坐這個重要的修行方法丟了。 這裡說的魔境來自於三個方面： 一是仙兒（鬼穢）占身。這種人在沒皈依佛門之前或沒開始靜坐前，身上就有仙，一靜坐，容易出現魔境界，自己的身體自己說的不算，屬於個業，僅占少數。身體強壯一點的被仙占身，自己覺得無所謂。有的靜坐念佛一段時間，能把仙兒驅走，身體又歸自己控制，不適應這些仙住體，屬於靜坐把心調好了。 二是出現幻覺不會處理。一些外道說天眼開了，看到這樣、那樣的景像，實際是大腦之想，靜坐一段時間出現幻覺，屬於五蘊熾盛。出現這種情況時一定要有定力，佛來佛斬，魔來魔斬，不去理睬，就抓住一句佛號。念佛念六字洪名，學淨土的，千萬不能念四字，佛經上都是“南無佛”，四字不得度，必須帶有“南無”二字。沒有“南無”二字，念多少聲四字洪名都是在腦中一閃而過，入不到我們的八識田裡，被第七意識擋住了，四字洪名在腦子裡不入心。在末法時代後五百世時，四字洪名才得度；現時，四字洪名只是結個法緣而已。所以，靜坐念佛一定要念六字，出現什麼幻覺也不要怕，不要想也不要追逐一些不真實的幻境。現在已經活著往生極樂世界而留形於世的人，可以念四字洪名。我們是嗎？ 三是不懂得修持方法。在靜坐過程中，沒有師父指導，現在的法師很少至心去教傳承。下面簡單講一講，什麼情況下不宜靜坐。 （一）、從天象上說，日食、月食時不宜靜坐； （二）、從天氣上說，大雨雷電不宜靜坐； （三）、從時間上說，子時、午時不宜靜坐（入定者除外），陰盛陽盛易傷大腦神經，外道人在這個時間去坐，學佛人在這時不宜靜坐； （四）、從人上說，身體過於疲勞不宜靜坐，要休息一下再靜坐；有身孕之人及身邊有四眼人時不宜靜坐；女人來月經時或這種人在身邊時不宜靜坐； （五）、從環境上說，應避開動物。它們容易改變和影響周圍的磁場，特別是現在流行養寵物，靜坐念佛的人最好不養寵物，養了也要放別處去。這些注意事項，也適宜禅密等其它法門。 總之，靜坐時，穩穩當當的，別著急；急不得、慢不得。同時，一定要記住，不去理睬、追逐出現的幻境，也不要去妄想。現在的人停止一念很難，有的出現美景像、美女像；也有出現丑惡像等。隨著各人不同心性，想美的來美的，容易被魔境牽著走。一些修行人求教問疑時，都提到這個問題。只要按照這些原則方法去行做，幻境自消，魔境自轉。這些原則方法既來自實踐，又來自師徒傳承。 初行人，靜坐很痛苦。靜坐會有酸、麻、脹、痛之感，但這是開始。有的利根之人靜坐到三十天，有的靜坐到百天左右，就離不開靜坐了，非常願意去坐，到時候就想靜坐，坐得非常好。一些修行人從靜坐當中得到利益了，越靜坐越願意坐，在靜坐中獲得輕安，與初行人正好相反；到最後靜坐不是苦差事，而是樂事、好事。 有人提出一個諸位比較關心的問題，怎麼還有白衣講法呢？佛住世時，稱在家居士為白衣，有維摩诘居士說法。觀世音菩薩經常示現居士身救護眾生，故稱白衣觀音。古印度在家人多穿白衣，出家人衣有染色，故在家人講法就稱白衣講法。有的人不懂，認為白衣講法講不出什麼來，就加以輕視。聽何人講法不重要，能否講出佛的真實法義才重要。拜何人為師不重要，師能傳承何種了生脫死的方法才重要。佛入涅槃時，荼吡七日，香七日，而佛身外裹白布無損。一表俗谛，即末法時代，一些有證悟的修行人在世間。二表真谛，即教體不壞。所以，不要被幻象、假象所轉，只要能講出正法就可以。 末法時代， 講法的法師根據聽法者的根基不同，有講正法的、像法的、末法的。我講就講佛教正法，因為諸位都修行多年，根基牢固。前一段有位僧人請人帶給我二句話，欲試探我能否理解；即“六七因中轉，五八果上圓”。後來方知這二句話是古德所說，不是這位僧人所說。我一看這話有見谛，便給加上幾句，便成了學佛數字歌，諸位可以欣賞一下。 一三佛乘界，二四智不全，六七因中轉，五八果上圓。 九九證空道，十十妙音傳，百千常往返，萬萬道不全。 在那二句的基礎上，又加了六句。這裡的數字從一到萬，從最小到最大，把數字和道聯系起來。給諸位解釋一下： “六七因中轉，五八果上圓”。 說的是我們的第六意識和第七意識；第六意識是思維，第七意識是下意識（潛意識），可以稱為魄元神的功用，即本能作用。這兩個意識易被外界（順境、逆境）所牽，被外界所轉；這是六七因中轉。因中轉是因緣事；初學人無定力，凡夫更不用說，一定被轉。五八果上圓，是說修行人空掉五蘊，超越五濁，第八阿賴耶識得到解脫，就必須證得果位，這話是證悟之語。所以，我加了幾句。 “一三佛乘界”，唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘，別無余乘。聲聞、緣覺智慧不全，佛乘為究竟，究竟才能超越欲界、色界、無色界，成就佛道；同時，也超越身體的三界；這是一三佛乘界。 “二四智不全”，指二乘人聲聞，包括四果羅漢，四向緣覺，是智慧不足，是不明白宇宙人生真相，得少為足，於法界中的知見覺非常局限。所以，智慧只在色界或到達無色界就認為究竟，不發菩提心，不能成就自己的佛道，不能圓滿自己的化身、法身，報身只能在毗盧遮那佛法性身之中享樂。只有發菩提心，行菩薩道，才能成就自性佛淨土。 “九九證空道”，第九識是自性，第八阿賴耶識為心識。當第九識證得空時，會出禅定三昧境界，禅定三昧觀照想空、相空；但是，觀察事物，觀照三界，智慧有限。 “十十妙音傳”，即見第十識，佛性空寂，才證得妙有。佛教講十，發十種心，到這時十地菩薩有成佛的妙音，佛性現前，成就佛道。 “百千常往返，萬萬道不全。”這時，再百千次往返於三界，干什麼？度人。觀世音菩薩百千次往返，但不是報身往返，而是化身。釋迦牟尼佛所說的我已八千次往返娑婆世界，也是化身。每尊佛、菩薩都是百千次往返，踐行願力，萬度萬行。萬度無言，言語道斷；萬行無聲，劫修苦樂；只見願行，不見不行。但是，菩薩還有一念無明未破；即上報諸佛恩，下濟眾生苦。這些願行完全來自於初始靜坐念佛的功德，再有累劫善護增長。離開靜坐念佛的基礎，就無法修行三十七道品，就不會行入定境，就不會證聲聞、緣覺果位，就不會證菩薩品位，更不會成佛坐道場。 通過“學佛數字歌”，給諸位講靜坐的重要。為什麼重要，由於它關系到人身體的轉化。我們現在這個身體除身體內有神識以外，還有七魄住體，人往往不知道這七魄。其中心、肝、脾、胃、腎五個器官內有元神住體，構成五魄。這五魄能使心、肝、脾、胃、腎各依功能正常運轉。另外那兩魄，一是生殖系統；二是意根。這兩魄對於修行人的身體特別重要，必須把它轉化。怎麼轉化，從靜坐開始；離開靜坐轉化不了。轉化身體，不能離開七魄。皇宮裡的太監，屬於六根不全，體內不能產生那種物質，那種物質不轉化，其它魄要轉化免談。只有把性根產生的物質，通過靜坐轉化，才能使身體的能量不散失，把身體轉變，增加體內的宇宙能量，打通氣脈。道家講這是“脫胎換骨”；佛教說在此基礎上，要修“四加行”。如此修行，七、八十歲的人身體奇軟，精神飽滿，皮膚細嫩，精力十足，干活不累。特別是修密的，如達摩祖師禅密雙修，能活一百五十歲。為什麼？生命完全控制在自己手裡，隨時可以隨意往生。除此以外，第八阿賴耶識出離這個肉體時，若佛菩薩不來接引，也往生不了。我見過一位辟支佛，離開肉體後，什麼都會念卻往生不了。為什麼？佛菩薩不來接引走不了，到那（娑婆世界的邊境線）會被天神給擋回來。現在世間存在的仙類（鬼穢）等都能離體，它們有的到廟上、道場裡，也什麼都會念；包括魔類等，人會念的它們也會念。為什麼不能往生？因為功德不夠，沒有佛菩薩接引。人修行把身體七魄轉化，產生神識淨念；還必須積功累德，才有把握往生。即使有人不去往生（有願力度眾生，如藏密的靈童轉世），再投生人身不迷，照樣出家修行，繼續積功累德。 以支點修行能轉化人的身體，轉變魄元神功能，使修行達到事半功倍的效果。講這些的目的是，告訴諸位只有利用好支點，速證道果後才能為師、才能坐道場、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。 佛教的精髓是什麼？是智慧。智慧是什麼？真理。佛法是絕對真理，什麼是真理？最樸素的、最現實的，通過修行人人都能證得的，就是真理。高高在上的繁瑣理論，無法達到了義的究竟道果，不是絕對真理。真理就像太陽東升西落，就像春天播種、秋天收獲那麼簡單真實；即大道從簡，大智沒有極限。今天有靜坐的開始，將來就有身體轉化的那天。空說佛法是表皮，唯有禅行入極裡。禅行哪裡來，禅行的一切來源於靜坐；所以，要學會利用支點。 為什麼人可以修行成道，神鬼要轉人身修行？山神、土地都很厲害，他們有神力，但而無肉體支點，只能在虛空中掌管天地之事；即神活於天，人活於地。我們生活在現實當中，利用好支點是修行人的智慧。沒有智慧的人，生活在幻想之中。有人常說，我可沒有時間靜坐。剛要有時間靜坐時，黑白無常來了，有沒有時間也得去，想去不想去也得去。現在這個世界上的聖人，日日生活在真理之中，時刻享受在喜樂之中；而凡人日日生活在顛倒之中，時刻掙扎在無明煩惱之中，一分一秒，求不能止。天人也只知道天天享天福，而不願去修行。 為什麼教人靜坐？希望人能利用支點，願意去靜坐，主動去靜坐，人的潛能能夠得以發揮。為什麼被動靜坐不行？我講一個例子，有一位年輕的母親，下班後她的三歲孩子在五樓喊她，正喊著，竟然一不小心從樓上倒栽了下來，緊急時刻，這位母親快速跑過去接住了孩子，小孩毫發未傷。在場的很多人都納悶，她怎麼能瞬間跑那麼快啊！在場的人就讓她再跑，同樣時間，同樣距離，再能成功就獎勵一萬元。可是，試了多次也沒成功。這就說明了人潛能力量的作用；危急時刻，母性的潛能剎那間發揮出來，達到了極點。 我們要利用靜坐這個支點，用佛法槓桿撬起千斤重的人生，使千斤重的人生負擔變得輕松些。身體轉輕，心就清淨，修行就容易入道。人活在世都為謀生，學佛人比不學佛人多了一條；即在謀生的同時，再加一條，謀求往生極樂世界。這是最大的謀永生，其它的都是短時謀生活。 靜坐可以轉化人的身體，但末法時代的人業報轉重，一個YIN字特別難辦。若身體不轉化，想轉化YIN習很難。若YIN習不斷，修道如蒸沙石成飯想，非是飯本。什麼事大？生死事大。有人天天忙這、忙那，在色聲香味觸法中打轉轉，忘了生死事大，四、五十歲就死了，忙忙碌碌不知何處是家鄉。我們應對自己負責，生死事大，應先忙了生脫死的事。不為此事忙的人不是世界上最愚蠢的人嗎？修行人證悟不同，境界不同，知見不同，講法不同；但依佛法教化人啟修戒行相同。很多學佛人不知如何修持；但洗澡一定都會，修持的順序如同洗澡。 一要聞思佛法。聞思佛法就如事先准備好的洗澡用品。 二要靜坐啟修。靜坐啟修就如備足清水，洗澡必不可缺的條件。 三要持戒精進。持戒精進就如把水加熱適身。有人剛開始靜坐，卻三天打漁，兩天曬網；不精進，就如有了清水，卻不加熱；不持戒，就如水過冷或過熱不適身，洗澡效果肯定不好。 四要棄轉習氣。棄轉習氣就如水加熱適身後再打一遍浴液，洗掉身上污垢；通過洗滌，身心清淨。 五要修忏悔法。修忏悔法就如洗完澡要先穿內衣，內衣是遮丑的；表示一切丑行，只有忏悔才能轉美。 知道了如何修持，重點就要利用好靜坐這個支點，至心念佛。靜坐念佛不僅是大腦思維在念，而要達到一心不亂，神識淨念。神識離體後念念佛號不斷，佛菩薩一來接引，立刻就走。 什麼是出家？出生死之門為出家，了脫生死才是真正出家；否則，不是真出家。出家要到寺廟，寺廟也稱伽藍，翻譯過來是清淨地。寺廟是弘法利生的道場，也是出家人靜坐念佛的道場。 什麼是解脫？出家不就是為求解脫嗎? 修道而成道，解開煩惱的綁縛，脫離六道生死之苦。成道必須依法修道，解脫來自於靜坐修道。出俗世之家到清淨地修道，最難逾越的門坎是放下執著；在家人也必須學會放下執著，是從心裡放下執著。在家人放下執著不是離婚；離婚是放棄責任。在家人放下執著心的同時，不放棄對社會、家庭的責任心。出俗家是在機緣成熟的情況下，在自己的志向堅固時，自然升起放下執著的念頭，而作出大丈夫的選擇，值得贊歎！出家與在家放下執著的相同點是，不思善，不思惡；放下情愛，放下恩惠；放下怨恨，放下毀侮。把好與壞等所有差別念頭統統丟到一邊去，這是放下的第一層含義。 第二是不想昨天與明天。昨天的事已經發生，不可更改，放不下就是徒增煩惱。當下一聲佛號，都攝自己的六根，解脫盡在當下一念心。不想明天，因為明天的事還沒來，想了就是杞人憂天。眾生輪轉六趣，都在明天，都執著於明天。 第三是不聽是非、不看是非、不想是非。這個世間充斥著各種是非，滿腦子聽這個說是非，聽那個說是非；在家人說是非，出家人也說是非；說這個法門如何如何；那個法門怎樣怎樣。聽是非是習氣，願意看別人過失，不看自己缺點。當人看是非的時候，人就起憎愛之心，一起憎愛差別心，就影響道業。人腦子裡一想是非，就有因果，就有輪回。 第四是不說是非。說是非有因果報應，為佛戒止。出家人不說是非，僧團和合。在家人不說是非，家庭圓滿，社會和諧。 這四個“放下”能幫助人發慈悲心，長智慧力。把這些都放下以後，好好去念佛，念到一定程度時，慈悲心升起，嗔恨心沒了；智慧力增長，愚癡心沒了。誰對你再不友好，也不起嗔恨；誰對你再友好，也不起愛見。 普賢菩薩的十大願王是我們修行人的行為規范，不管出家、在家，天天去行，按十大願王去做。十大願王是行菩薩道六度萬行的具體表現；具體包括：一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。人若天天按照這十條去行做，還有什麼執著放不下嗎？ 願心是自然升起，願力是逐漸施行。往生極樂是願，好好修行是願，弘揚佛法是願，將來度眾生也是願。地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”是大願。所有願升起的時候，都是大喜。有大喜就有大捨，有大捨就是真正的放下。真正放下的人是“八風吹不動，端坐紫金蓮”。（八風指得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀世間八法）在家人應這樣，出家人也應這樣。別人贊歎幾句，也別高興，挖苦幾句，也別上火。好能怎樣，不好又能怎樣？好與不好都不重要。“八風吹不動，端坐紫金蓮”，需要有定力。定力來自於身心的清淨念佛，身心清淨來自於禅行；所以，靜坐念佛才是修行人的支點。 最後，祝這位居士宏願早成，道業輝煌。 講於佛歷二五五一年四月 西歷2007年五月 《煩惱與菩提》 諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 為什麼講煩惱，一些法師講法，多要回避這個問題，因為聽眾有男眾、有女眾；但是，在修行上又能遇到。上次來的十多位修行人，多數問的也都是這個問題，可見它的重要。末法時代萬人修行，一人得度。這裡不包括密宗和禅宗行人，修密、修禅的人不是這樣子。雖處末法，但禅修密行的人，多依傳承，仍以正法精神修行，仍是十人修行，十人得度；如西藏一些密宗道場和內地一些禅密道場。那些地方每天參禅靜坐十幾個小時，行人心裡沒有末法，沒有像法。末法指的是修行人不參禅、不靜坐，少功德而求大果報，成功概率非常低。所以，佛說“靜坐一須臾，勝造七寶塔。” 在講之前，我先提個問題，雨後的彩虹是圓的還是半圓的？我要用這個例子來講一下煩惱與菩提。多數人的回答是半圓的，因為他們是從地面看彩虹；但在飛機上從上往下看，彩虹是圓的。由於觀察的高度不同、角度不同，所看到的是圓半不同。有一位菩薩行人說，太陽最早落下的地方，往往也是太陽最早升起的地方；最貧窮的人也最容易滿足；最是末法的地方也最容易聞到正法。什麼事都是相輔相成的，煩惱與菩提也是相依相伴的。我們只知道身體有煩惱的一半，而不知道身體有菩提的一半。 什麼是煩惱？煩惱就是無明，無明即不知不覺的存在，冥冥之中的因果定律。一人一個性格，一人一種命運。不順達時出現的種種麻煩，使自己的心情不好、煩躁；然後再用其它的煩惱代替這種煩惱，如吸毒、跳舞、賭博、娛樂等，用另外一種無明煩惱來取代當下的無明煩惱。表現為千差萬別的性格，千差萬別的習氣，千差萬別的命運。用佛法具體地說，“色、受、想、行、識”五蘊是，五蘊生五濁，這就是煩惱。 有煩惱不可怕，但要找到根源。找到根源在哪裡，就容易找到拔出的辦法。煩惱從哪裡來？我們的身體是色，是物質的身體。受到聲、香、味、觸、法所牽引，而產生色想、受想、想想、行想、識想。色想與受想容易理解，這裡不講。想想即心裡產生的無數念頭想法，表現為人的氣質；行想即由這些念頭和想法長時期相續而形成的種種心理習慣、愛好，表現為人的性格；識想既有今生藏入，又有無量劫來積藏下來的種種習氣，表現為人的品德。由五蘊想形成的種種習慣力很厲害；如有人說我學佛了，把煙戒了，可見到別人抽煙或敬煙，又忍不住了；再如愛賭博的人，有的財產輸光，斷指發誓不賭了，可遇到賭友一招呼或一進賭場，賭瘾又犯了；還有吸毒的人，進了幾次戒毒所，出來一見到毒品受誘惑，又被習慣力引走了。習慣思維無形，卻能控制有形身體。所以，才有“如是順流背本己，生死苦海浩浮盈。”我們的身體從久遠劫來，生生世世流轉六趣，各種習氣都裝在八識田裡，五毒俱全，有好有壞。遇到不良環境條件適宜時，就容易產生不良的行為。好的習氣是修善、學佛，也有的信仰天主，研修道家，各有因緣。重點說不良行為的表現，殺、盜、YIN、妄。在內，習氣表現為好酒、好色、貪財、貪名等，受煩惱控制；在外，表現為恩、怨、情、仇，受相有控制。從今生又追溯到無量劫生生世世，各種各類，所結恩、怨、情、仇。在我們的第八阿賴耶識裡，裝滿這些貪、嗔、癡、慢、疑諸想，通過第七意識，折射到第六意識。特別是一個情字，往往是愛之深，恨之切；如男孩女孩找對象，都希望找最漂亮的，有的一旦找到了，煩惱也來了，相互猜疑，相互盯稍；一旦發現點什麼情況，情愛立刻變為怨仇。在我見、我慢、我愛、我嗔的習慣力作用下，情況種種。有的人還跟自己過不去，受不了孤獨、寂寞等。讓他靜一會，他都鬧心。這些都是煩惱的來源。 現在世俗的煩惱我不去講暫且不講。我們修行人最大的煩惱、最深的障礙是什麼？是六塵；即色、聲、香、味、觸、法。在六塵裡，觸最難去掉，世俗上說就是YIN，能給人暫時的快樂。所以，修行人最大的煩惱是欲望，最深的障礙是YIN習。 人可分為少、青、壯、老四個階段，二十歲之前修行是童貞入道，這一年齡段的人少懂世事，易修但修的少。青年、壯年即二十歲至六十歲的修行人都會遇到這種煩惱，不好去除。那麼，怎樣轉化去除呢？簡單的說，靜坐念佛，達到身心清淨。煩惱的欲望總帶有一種誘惑力。有人說女人是老虎，最可怕，那是因為定力不夠而怕毀道力。欲望是身體的本能，再加上無量劫來的習氣，思維是很難控制的。要把這個問題化解掉，就要轉化身心，身心不空的人很難把這種煩惱習氣去掉、了斷。三果以下的人有漏，欲望是最大的漏。四果羅漢無漏，是無欲無求，諸漏已盡。修行人必須把這種漏習去掉，慈悲心生起，才能發菩提心。真正有修行的人，能把身體轉化；真正有證悟的人，能把欲望空掉。不管男女，無論出家、在家之人，達到身心齊空以後，都能做到。六十歲以上為老年人，是人老色衰。但還有習氣，不論是出家、在家之人，只是欲望減弱了，有的夢裡還有男歡女愛的事。有的在家人，幾十年念佛吃素，都七十多歲了，又吃肉了，還得找小媳婦，名曰把丟失的時光補回來。 怎樣從根本上把欲望去掉，斷除這種煩惱呢？只有靜坐禅行，用身心產生的另外一種禅樂來轉化這種快樂。不轉化只能是思維上的控制，如石頭壓草。只有證得身心清淨，才能徹底轉化。 《楞嚴經》雲，修道人如不斷YIN，休想成道，“如蒸沙石成飯想，非是飯本。”為什麼？YIN這種習氣，來自於身體本能。一是性根用；二是意根想。二者均為天生之魄功能的具體表現。利用天生之魄功能的反面才能轉化身體，恢復童身，方可童貞入道。 怎樣斷除欲望這種煩惱？就是去靜坐禅行，用身體證得法喜樂身。法喜禅樂是二六時中，常享快樂；證得法喜禅樂的人，寧願死千百次，也不去YIN樂一次，這種禅樂強於YIN樂百千萬倍。這時才知YIN樂是真正的低級趣味，是人生最痛苦的苦本，才能徹底將其斷除。而凡夫則執著於YIN樂，YIN為生死根本；YIN心不斷，塵勞難出。身體產生的法喜禅樂，從肌肉到骨骼、神經、髒器、腸道，每時每刻都處在法喜快樂當中。有法喜的人是什麼境界，“千難都值得，萬金換不來。”有證悟的人知道，如果沒有達到法喜充滿，沒有代替的禅樂產生，即身了脫生死沒有把握。因為，苦本拔不出來，煩惱不能徹底了斷，往生時業障就來了。 怎樣才能證得法喜充滿？各宗各派有所不同，禅、密是通過靜坐，走精、氣、神、虛、無、妙有的路子。無就是空，任何煩惱都解決了。因為最大的煩惱解決了，使自己的心靜下來，狂心頓歇。道家也走這條路子，只到了“氣還虛”就停下來了。而佛教是虛還無，無還妙有。證得無就是空，由心空到性空，到達心空時一切煩惱迎刃而解。道家執著有，不能虛還無；無空階段的因，就不能有往生極樂的果。不論哪種修行方法，都得在此基礎上修四加行，每天最低靜坐四個小時，長期堅持不間斷，才能久禅必定，久定必空，久空生三昧，三昧生智慧，才能達到法喜境界。四加行有暖法、忍法、頂法、世間第一法。嚴格地說，要想修道必須修四加行。四加行的根本是靜坐，若不靜坐，光吃素、持咒等，證不得定，就沒有禅和空。修行淨土人的一心不亂離不開靜坐，念佛三昧也離不開靜坐，清朝前的大師往生時都念佛坐化。離開靜坐沒有定，離開四加行沒有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律約束，用念佛方法對治念頭；閉關、住茅棚、修觀想等，是強斷念頭。修禅、修密的人過午不食（修頭陀行）有二點好處；一是胃上不空，氣脈不通；二是飽暖思YIN欲，煩惱就容易產生；過午不食再加上靜坐，就容易轉化。禅宗夜不倒單，很苦。但密宗該睡時倒頭便睡，有不漏丹的方法。真正的修行人，哪宗哪派都要懂，哪宗哪派都不要對立，要相互借鑒。開始是一門深入，後來就要圓融無礙，密中有禅也有淨。否則你的悟哪來的？守戒修行可成羅漢，持戒修行可成菩薩。密中有禅，禅中有淨，修行方法上要相互溝通。各宗要相互參學，各取其長，共證菩提。在家人學禅、學密的肯定也有對治辦法，一定是得到傳承。這樣的人家庭圓滿，道業可成。有位八十歲的修行人，每天坐六個小時以上，對他來說，靜坐不是苦，而是最大的快樂，同時也有不可說的境界。一旦法喜充滿時，就是禅樂為食。八十歲的人過午不食，靜坐六個小時以上，讓他少坐一點，他都不干，把靜坐視為最快樂的事情。所以，佛現結跏趺坐像。修行的人從這裡開始，久行必產生法喜。佛也是由人修行成道的，佛再將法留傳給後人。只有禅樂為食的人，由於法喜充滿，才可坐上十幾個小時。只有禅樂為食，法喜充滿的人，才是念不退、行不退、道不退，其心堅固，多深的障礙，多大的煩惱都能轉境，不改初衷。初行人有一點身體改變的，就抓住不放，由於有念不退、道不退，才有行不退，天天往西走，法喜充滿。這樣人往生時一定有捨利。密行人有的虹化，有的身體縮小等。證道的人，活著的時候就有捨利；如果沒有捨利，哪來的法喜。有法喜後，當這個人離開這個世界火化時，才有捨利。密行人也有剩下指甲、頭發的；也有身體每隔一段時間縮小一點的；古德有到臨終時縮小為一尺或半尺多高。現世之中，也有密行使身體縮小的人。虹化是人與宇宙相通，把身體的廢氣排掉，把宇宙中的能量吸收過來。有人一聽說能量就以為是外道，不知是外道從佛教學去的。有證、有果必然有法喜，隨著果位的提高，法喜逐漸增加。肌肉舒暢，關節、五髒、平滑肌、骨髓、骨頭、大腦等出現無限的快樂。法喜充滿的人，每天還去靜坐，修行沒有止境，靜坐不空過。不同道次的人，有不同的法喜。正所謂：“頭輪三十六，功到次第開。暈痛莫驚怖，飛到羽化台。不開無有樂，寒去春自來。千難都值得，萬金換不來。”道家證得世間第一法，就有羽化境界。佛教中人是身心融入虛空，化入喜樂；走路如踏棉，行動如清風。修行人不要著急，寒去春自來，肯定能得道。道家修到世間第一法的人稱真人，沒有達到這個境界只能算假人。只有佛教中人能超越世間第一法，得法喜的人必然知道，有道可成。報身佛是宇宙當中最幸福的人；化身佛示現世間，通過靜坐與報身佛相通，必然也得到法喜快樂。有修行的人證得四果羅漢時都知道，只是證道不覺道，都不說道；都知用身體來修道，身體是真正喜樂福地。我講的這些是什麼？這就是菩提之路，這就是煩惱與菩提。YIN樂轉化即法喜，煩惱轉化即菩堤；修行人戒行法修，可以轉YIN樂為法喜，轉煩惱為菩堤。證得妙有的人就是菩薩境界，發菩提心的人繼續修菩薩行，一定成就佛道。 有人問：您講法時，經常講道家一些事例，不怕被人誤解嗎？ 我告訴諸位：仁者無憂，智者無惑，勇者無畏，覺者不迷。一切外道都是眾生，古往今來有很多去除邪見、皈依佛教者。 有人問：眾生平等，同樣修行怎麼有快有慢呢？ 我告訴諸位：“江畔何人初見月，江月何年初照人。” 有一座寺院，在花崗巖雕成的佛像前，天天有人禮拜，而通往佛像的台階石也出自同一山體。一天夜裡，眾台階石抗議說，我們本是兄弟，為什麼踩著我們去拜你呢？雕成佛像的巖石說，你們才割四刀，我是千刀萬刀才成佛像啊！這個故事說明，人與人的佛性相同，而根基不同，習氣不同，快慢能相等嗎！ 有人問：為什麼說不思善、不思惡呢? 我告訴諸位: 善人與惡人， 善事與惡事， 都是人生命過程中的組成部分， 想忘掉惡人與惡事， 一定要連善人與善事一起忘掉， 修行才會重新開始。 聽我師父講過，先人往生時往往有一種跡象，一般人不知道。不分出家、在家，臨終時至頭三天，男、女二根回縮，回縮到腹腔，往生極樂必是這樣，這是地獄根永斷。 怎樣能去掉煩惱？那就是做個平凡人。有錢人不能平凡，成天想著怎麼賺更多錢；貪名的人時刻不能把平凡放在心上，他要的是名；愛利的人，讓他做平凡人不容易，成天想著怎麼不平凡。平常的人也時刻不能忘了不平凡，也夢想一日暴富，一朝成名。真正平凡的人什麼樣啊？擁有平凡的心態，通過靜坐轉化六根，不為六塵所利用，不為別人活著，不為明天活著，不為昨天活著，不為名、聞、利、養活著，不為別人的議論活著，只為自己的行道活著，只為當下一念心活著。花錢花得心安理得，貧窮貧得心安理得，只為自己的道業成就而心安理得。只有聖人能平凡，自命不凡的人放不下不平凡。如走鋼絲的人，既要有堅固的執著力，又要分散過分的集中力；否則，必然掉下去；而手裡拿根木棍就平安無事。這等於平凡人修道的堅固力最強，任何煩惱都不能阻礙這種堅固力；但也要適當放松身心，用唱贊等方式調節一下，防止出現緊了崩的情況。總之，修行既要爭分奪秒，又要持之以恆；心淨則自性眾生淨，自性眾生淨則自性佛國土淨。最後，一定能到達彼岸。 （注：前文根據錄音整理，整理中刪減很多；借重校之機，增補刊出。特此注明！） 講於佛歷二五五一年四月 西歷二零零七年五月 《證悟為本》 諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 今天講的題目是《證悟為本》。為什麼講這個題目？因為證悟對修行人來說太重要了，是修行的根本。本就如水之源、樹之根；水若離開源泉，無法匯成溪流河海；樹若離開根部，不能吸取養分；修行人若離開證悟，就無法了生脫死，也不能弘法利生。 一天，一位住持長老見我說，“我怎麼總覺得身體特別疲倦，做事力不從心；而你也五、六十歲，卻精神飽滿？”答案就一個，修持的方法不同，身體的轉化也不同。這位主持長老沒有靜坐的功夫，而我卻靜坐幾十年。靜不靜坐，區別很大。靜坐能精化氣，氣還神。精滿不思YIN；氣滿不思食；神滿不思睡。無論出家、在家，人若感到老了，力不從心了，都是神不足的表現。靜坐修行的人，七、八十歲照樣精神飽滿，神氣十足。 證是通過修行佛法轉化我們的身體，增長法益戒益，使我們的心證得不同道次；即聲聞乘四果、緣覺四向、菩薩五十五品位等不同果位。悟是知、見、覺不同道次的不同智慧境界；即聲聞知空相，緣覺見苦本，菩薩覺佛性。福慧是修行人證悟的根源，證悟是修行人功德的體現，證悟是修行人成佛道的必經之路。離開福慧之德本，就不能證悟，就不能證得相應的果位，就不能具足往生佛淨土的因緣；若想成就道業，必是無源之水，無本之木。只有具足福慧因緣，找到心源的本來面目，才能了生脫死、弘法利生。這就是證，就是悟。 我講《維摩诘所說經》時，由於這部經是隨機選定的，既沒有事先讀誦，更沒有時間准備講稿，按經文順序講到了“宴坐”這個法句。從字義上理解，是出家人用齋時的坐姿。可是，當日休息後，入定觀察時明白了，按文字表面去理解差了，沒能說出佛法之本義。笫二天繼續講解時發現，這部經後面有對“宴坐”法義的解釋，與我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世時，諸弟子正法修行的一種精神，用齋時結跏趺坐，精進到了這種程度。所以，以文解義釋解不了佛法，而且把佛法本義給講偏了。我們沒有活在那個時代，那個時候的人也不可能活到現在；即使有幾位留形於世的佛弟子，也只能於定中相知，無法面對面交談。法師釋解佛經，只有有證悟的人，才能證道悟理，把佛法講到原來的法義上去；行門清淨，無諸過失，講法論理，皆合經義。只有有證悟的人，才能穿越時空局限，知道過去、現在、未來的事情，為人天眼目，作佛法棟梁，掌佛祖權衡，啟正道之門。證悟來自於禅定，禅定來自於靜坐。所以，靜坐是修行人的支點，證悟是修行人的根本。 經常有人問，學佛人為什麼要修行？誰都會回答，修行是為了生脫死或往生西方極樂世界等。再往下問，如何才能達到目的地？有人會說，修禅、淨、密等或守戒、持戒等。但這些只是說了路標和路徑，沒有說具體怎麼走。再通俗一點說，若問農民為什麼要種地？答案無非是種地為了糧食豐收。怎麼才能豐收？要有好地、好肥、種子、種植技術、光合作用等。而就單株而言，有了上述條件後，最重要的是這顆莊稼的根，只有根才能吸收水分和養分、固定植株等作用；若離開莊稼的根，一切無從談起。用此比喻說明，靜坐念佛是修行人的根，有證有悟是修行人的本。 諸位都知道，釋迦牟尼佛在雪山靜坐了六年，接受牧羊女的供養後，又靜坐了四十九天，夜睹明星而悟道，“眾生皆有佛性”。這裡示現什麼？我給諸位展開講一講： 第一，釋迦牟尼佛通過靜坐，示現小乘人如何了斷八苦。告訴所有聲聞乘弟子：若不能靜坐，就不能了脫生死；若不能靜坐，就不能成就佛道；只有依法修行，才能成就道業。所以，佛的眾弟子才精進到用齋、睡覺都靜坐等。在即身成就道業上，佛示現也不能例外；若不走小乘人的路子，在沒有通達佛的境界之前，人的身體就不能感悟到小乘人的這些境界，就說不出讓小乘人明白的佛法。佛給我們做了示范，沒有因為自己是佛就不去靜坐。如果佛不示現靜坐修行，看佛不坐，你也不坐，我也不坐，都不靜坐修行；那我們永遠不會有成就的一天。因此，佛示現雪山靜坐六年，就是親自做表率，親自演繹聲聞的修行方法。 第二，獨處山林靜坐，觀想六根、六塵、六入、十二因緣和十八界；這就是演繹緣覺的修行方法；只有經歷修證過程，才能說出辟支佛境界的法來。 第三，接受牧羊女的供養，這就是菩薩乘。怎麼能看出是菩薩乘？小乘根基的五比丘一看佛接受供養，認為佛不能吃苦、不能成道，離佛而去。而佛照樣接受供養，恢復體力；照樣坐在菩提樹下，示現破魔證菩提。小乘根基的人不理解原義，都忽略這一細節。這是佛在示現一個菩薩和眾生的關系。佛這樣示現就是告訴我們：菩薩離不開眾生，佛都離不開眾生，菩薩行人能離開眾生嗎？由於接受眾生的供養，讓眾生有種福田的機會。眾生供養修行人，修行人不捨離眾生，乘願回來濟度眾生，這不正是菩薩的慈悲行願嗎？我告訴諸位，一個乘願再來的菩薩，到這個世間弘法，不管是化身成就，還是報身成就，不論出家還是在家，都是從小沙彌或最基礎的事做起，都從身心修行而起；包括維摩诘居士，自己親身證悟過，才能給他人說法。否則我們一個肉體，沒有體悟、證悟到聲聞、緣覺的境界，能講出他們的境界來嗎？講不出他們的境界，怎麼帶領他們修行？弟子若提出問題，光從書本找佛法，講不出證悟境界的法義，講不出體悟感知的法理，弟子能信服嗎？只有通過肉體行入，在定中觀察才知覺，才能像釋迦牟尼佛證悟的諸境界一樣，回過頭看，另一番景象。就像看彩虹，從飛機上看彩虹是圓的，在地面上看彩虹是半圓的。 第四，示現唯一佛乘，別無余乘。佛示現菩提樹下破魔軍，成就無上正等正覺，證明別的乘都不究竟。 我講的這四層意思經書上沒有記載，一些小乘人理解不了，一些菩薩行人理解卻不願說破。只有講法過程中，我們可以回顧，佛為什麼示現破魔軍、唯一佛乘。聲聞、緣覺智慧不足，菩薩有一念無明未破，只有成佛才能徹底外破魔軍，內破心魔。在世間，佛道是怎麼成就的？示現苦行六年證得的。我講這個世界上，菩薩行人修的是苦樂法，菩薩行人是乘願再來之人；其他人修的是生滅法，了生脫死之法。同樣是人，為什麼行不同的法？法本身沒有區別，有區別的是人心。菩薩行人已經證悟到那個境界了，你我還沒有證悟到那個品位菩薩的境界，還沒有解決生死的問題，就沒有能力去修苦樂法；所以要先修生滅法。 眾所周知，佛在菩提樹下示現成無上正等正覺。為什麼選擇菩提樹而不是其它樹？學佛人既修持佛法，又要知道一些常識。菩提樹生長於印度，自身具備三個特點： 一是菩提樹獨木成林。一顆樹就像一片林，枝葉特別茂盛；象征一個人可以修行成就。 二是菩提樹冠大如傘。可以獨自遮風擋雨，獨撐一片天地；象征佛智慧廣大圓滿。 三是菩提樹下寸草不生。“寸草”就是煩惱；寸草不生，象征自性一絲煩惱都沒有。 所以修行人要有慎獨精神，真理在少數人手裡，不要輕意隨眾；要知道尋善知識，然後依法戒行， 證得自心智慧，去掉自心煩惱. 如同菩提樹一樣，獨木成林，智慧具足，無有煩惱。 我再問諸位一個問題，佛觀星悟道，都證悟到什麼了？這個經書上有記載，“眾生皆有佛性”。除了“眾生皆有佛性”，很多人講不出更多來。從法相上這麼說， 也非常准確。但是，從法體上說，佛在菩提樹下示現證菩提之後，除了證悟“眾生皆有佛性”境界外，還有更深層次的內含法要。實際上佛接通了示現之化身，與法性身之間的智慧流，通達了宇宙的智慧，這才是佛真正證悟的境界。打個比方，沒插電源的電視機，是電視機，卻實現不了自身具有的功能；通電了，沒調好頻道也不行；接上電源，調好頻道，這些條件都具足時，才能播放出節目來。阿彌陀佛因地修行時，發了四十八大願。是誰發的願？那是法藏比丘報身所發，不是化身所發；然後化身又按報身的願力去行做，化身與報身的智慧流對應上了。所以，化身佛與報身佛雖有區別，但願力是一樣的。化身與報身願力的合一，實際就是化身佛與報身佛與法身佛功德的合一，享受報身佛的法喜和神通。 化身是報身的妙用。報身可以不動，十方分身即化身去實現報身的願力。報身是功德的享用，用現在的話講，成佛就是為了享用。你修、我修、他修，我們修行到底是為了什麼？為了脫生死不再受苦，更為終有一天獲法喜充滿！成佛是享用宇宙中最大的快樂，無法比擬的快樂，究竟的快樂，永恆的快樂。諸佛既得自在，又有享用。人為了苦而學佛修道，菩薩知覺享用才學佛成佛。要不然學佛時天天受苦、受罪，成佛了再回頭度眾生，繼續受苦，那誰還學佛修道啊？現在的苦行，跟成佛時享用的快樂相比，太值得了。法身是報身願力的實用；光有報身，沒有法性身也不行，托不起享用的范圍。要享用得有個地方去享用，願力成就的就是這個地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。為什麼佛有這麼大的智慧？因為法性身已經成就。剛才講了化身、報身、法身相互關系，這才是佛真正證悟的智慧。 剛才講“證”，現在講“悟”。一方面，悟是化身通達了法身所入娑婆世界的無礙智慧。整個娑婆世界都是佛的法性身，化身佛的智慧沒有不通達的，小到一個眾生的業識，大到哪尊菩薩怎麼成就，廣到無量眾生起心動念，深到無量劫前至無量劫後，佛全部通達無礙。而且佛願能夠造化宇宙，十方佛國土任由往來。這就是功德妙用，若無功德就根本不能示現妙有。為什麼證悟是本呢？佛若不能證悟功德圓滿，一切妙用免談；只有親自證道悟理，才能如此。佛悟是化身圓融法性；化身佛若不能圓融法性，四十九年三百余會說出的法就不圓融。可能這部經這麼說法，那部經又那麼說法，前後對應不上；又可能言多語失。所以，佛有智慧通達無礙，才有佛說法圓融無礙。有人問，你能不能講法一個字不錯，一句話不錯？我說，我不能，因為我不是佛、我不是聖人，誰批評我或說我講的不好，知見不同，非常正確，我沒那個境界，只有佛說才能法圓融無礙。另一方面，化身佛悟的是報身佛的願力。佛如果不能苦坐六年，就悟不到這些境界。佛通過靜坐進入禅定三昧，智慧妙觀照法性圓融，通達報身盧捨那佛因地修行時所發大願，如何化度六趣二十五有眾生；通達過去、現在、未來的如來法藏；通達過去、現在、未來眾生的因緣。這不就是真正悟的內含嗎？“眾生皆有佛性”，只是外在的法相義理；報身盧捨那佛因地行菩薩道時所發大願，一定能實現。願力的實現，是為一大因緣故，示現世間而出世間，讓眾生入佛知見、行佛知見、證佛知見。報身盧捨那佛的願力，成就了法性毗盧遮那佛的國土。報身佛的佛國土非常莊嚴、非常清淨，都是十地菩薩圍繞。佛通達了往昔因地所發願力，不能捨棄有緣眾生；佛往昔對所化度的眾生有恩，我們也與佛有緣，才感召佛駕慈航願度。怎麼化度眾生？化身佛依法化度，無緣不度。這才是真正內在的法體實質，這才是佛真正悟得的境界。 對佛而言，證悟是本。我們學佛人，也應以證悟為本，成就各自的道業。佛住世時，正法修行，十人修行，十人得度。從因緣上看，那時的人善業重。而從世間實相上看，那時的人文化程度不高，非常純樸善良，見到佛放無量光、神通自在等，就心生尊重。佛說諸法，明了宇宙人生真相，眾弟子就絲毫不懷疑。佛傳諸修行法門，眾弟子無分別想，各自精進行做。佛制戒說戒，眾弟子就守戒持戒。眾弟子肯於苦行，都攝六根，證得無漏。在家二眾也多依正法修行，得度者也非常多。達摩祖師處於正法時代，修行人也多依正法精神修行。達摩祖師到中國來，在少林寺的蚩尤洞（今達摩洞）面壁九年，靜坐的像印到石頭裡去，若沒有神通力印不進去，若沒有定力也印不進去。若讓誰不吃不喝，又悶又冷地靜坐九個小時，早就跑了，更別說一坐九年。定力來自於基礎的長期靜坐，得禅定三昧後有證悟境界，有法喜充滿。禅定三昧於彈指一揮間可得，幾年或幾劫的時間也於彈指一揮間得過。法華會上離席的五千人，修行也是有體悟的。只不過智慧不足，認為度眾生，不關他的事，誰願意度誰度，他只度他自己。這不就是難發菩提心嗎？事不關己，高高掛起，這就是小乘人的境界。 末法時代，弘法就要弘傳正法或大乘之法。因為像法和末法時代不用正法精神修行，誰也不能了脫生死，沒有一個人可以例外。不用正法精神修行，只種善根，即生達不到往生的目的。想往生就離不開依正法精神修行，佛示現成佛不例外，菩薩乘願再來不例外，任何修行人都不能例外。但是，當下一些法師講法，就挑眾生願意聽的講。眾生願意聽什麼，他就講什麼；所以，倍受歡迎。眾生喜歡簡單的，越簡單、越省力、果報越大就越好。這樣的“受歡迎之法”，存於世間的時間很長。但學這些法的多是初學之人或根基尚淺之人，末法時代後五百世就是這樣。真正弘法的人，在現在這個時代講正法不受歡迎；以後弘法的人講正法也不受歡迎。受不受歡迎事小，誤不誤人事大。真正弘法的人，在世一天就要弘傳正法一天。否則，不說出佛法真相來，誤眾生慧命；越少人得度，佛法要越早滅度。 一些法師講法時，若有知見不同者提點意見，就心生不快；認為對自己橫加批評的一定是魔，說佛住世時都遭魔難等，其實大可不必。怎麼來理解這個問題？應該說證悟不同，所要度的眾生不同。不要去分別、研究誰批評的對或不對；因為講的不是你法、我法，而是佛法，有道理可以借鑒，無道理也要包容。聽法的對象不同，講法也不同。所講的法，是給初學人聽的；修禅、修密的同道高仁，也不要去批評法師，要心平氣和，互相鼓勵，互相包容，這樣才能弘傳佛法。另外，不要把這些聽法的人封閉起來，修了這一法門，別的佛法聽都不聽了，其他佛經看都不看了。我奉勸諸位，哪位法師講大乘佛法都要聽，相互吸收戒益法益。如有的人，認為肉好吃，就天天吃肉，別的都不吃了，這能行嗎？再如有的人，天天只吃一種素食，別的什麼食物也不吃，會缺乏營養。所以，只要能吃的，水果、蔬菜、真菌、粉條、各種糧食等都嘗一嘗，什麼滋味都有，這樣才構成豐富的營養。佛法也如此，什麼法門都要去修學，多知道一些法要，在修行的時候，只要不改變初衷，還是一門深入。學佛人，千萬不要把自己封閉起來。有的人說，“我不聽在家人講法”；也有人說，“出家人都是有魔難才出的家，魔子魔民多住伽藍等。”這樣，出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎麼能行呢？學佛人要廣學、博學；哪宗哪派都要相互包容、交流，別只聽這位法師講法，不聽那位法師講法，知見太單一。單一的後果是什麼？如一顆莊稼經不起風吹，等於一位修行人遇到狀況不能對治。 另外，佛法不是隨便講的，沒證悟到“人、法二空”的人，一定要負因果。出家人，對於社會上的人與事最好不予評論，不談是非。在家的修行人，最好也只講修行、講證悟、講佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟著；他說對，不介入；他說錯，也不介入。學佛的人，不被恩、怨、情、仇而轉化自己，有句“六七因中轉”，確確實實容易被轉，而不是不容易被轉。修行人有證悟的時候，才能弘揚正法，不誤人的正聽、正行、正知、正見、正覺。有證悟的人說出一些境界，要相互參悟、相互提高。在我這裡不談任何一位法師講的對或不對，只談那位法師講的知見不同、證悟不同、對象不同，講法不同、根基不同等。佛住世時說，一定要根據眾生的根基講不同的法，維摩诘居士也是這樣；沒有證悟，不知道人的根基是什麼樣，會誤人；有的人小乘根基，給他講大乘法，會摧毀其信念心；對大乘根基的人，若講小乘法，會給人講跑了。所以，講佛法的人，一定要修行有證悟境界。有證悟境界的人，才能弘傳佛的正知、正見、正行，把佛法代代弘傳下去。 在正法時代，出家人證悟的多，隨佛修行的人多得證悟。一千二百比丘都得證悟，他們各自帶的弟子容易接受正法；所以，正法住世一千年。到了像法時代，修行有證悟的人就少了；由於證悟的人少了，說服力就差；說服力差，就都去做功德；就逐漸把佛法變成了一種形式、擺設、愛好、信仰、宗教。到了末法時代，證悟的人就更少了，都快鳳毛麟角了。在末法時代，眾生的心就是末法。讓誰修行多付出一點，誰都不願意；若遇到一點困難，就轉彎了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根據自己的好惡、利見，對待佛法，對待修行。有居士想把《創建世界和平日倡議書》張貼到寺廟；拿到這座廟，寺中人說“別貼了，我們還不知道吃素？”拿到那座廟，僧眾也說“別貼了，沒什麼用”。這恰恰是行菩薩道的人所倡導，是發菩提心的具體體現。有的在家人拿到了一看，說這個倡議書太好了，我們家到那天肯定不買肉了，吃素食。說明此倡議書非常重要，廣結善緣，減少殺業。 我曾講過什麼是真僧。佛是法界真僧，三寶一體；菩薩是法界真僧，而不是看到的表象。如觀世音菩薩化現乞婆像，同樣是真僧。有人說彌勒菩薩不是真僧；彌勒菩薩久遠劫來早已成佛，為度眾生現布袋和尚像，示現學佛人的樂觀態度。一位法師看到布袋和尚像不拜，這不是著相嗎？不是小乘人嗎？這位法師現在還在羅剎洞靜坐，再坐也得改變這種心態。小乘根基的人，沒有悟得這個智慧，才盲目下斷言，“我是出家人，即身我就是真僧，觀世音菩薩示現白衣像，彌勒菩薩示現布袋和尚像我不拜，拜就犯戒。”菩薩示現不同的像度眾生，不現白衣像能行嗎？這就如世間的書呆子，拿著教條、死守教條，誤人誤己；分明可以成就菩薩道，真正行菩薩道，增長道業，卻被理入知見障住了。誰有本事，也現三十二相，隨因緣度眾生。我受持菩薩戒，知道出家人禮儀；對寺廟的菩薩像，禮拜時不要有分別心。我們即身修行，一定爭取即身修得證悟；若修行離開證悟，什麼道業也難成就。有的在家人一生信佛，守持齋戒等；有的出家人下大決心出了一回家，守持清規戒律等。最後白費勁了，沒有修行成就，沒有證道悟理。出家人非常不容易，但是不靜坐修行，證悟佛道，這一生要是空過了，只能說今生修善了。現在有人說，出家人有道、無道不知道，靜坐不靜坐不知道，但到有的寺廟一看，寮房富麗堂皇，非常豪華，有的出家人到哪去都坐飛機，住上千元一宿的賓館等。我跟諸位講，佛戒有不說四眾過戒；生活條件越是那樣，對人越有吸引力，出家的人就越多；出家人越享福越好，說明在家人信佛的多，供養三寶的人多。這些岀家人也真慈悲，背負因果幫助人種福田呢。這些出家人往生不往生、負不負因果，那是他自己的事情，誰也管不著。若是修行有證悟的人，也可一句了義法，能消萬兩金。 先不講種不種福田，還是講修行與證悟。我們主要把握住修行方法，一門深入，爭分奪秒，用身體的禅定去證悟，爭取有自己的證悟。無論年齡大小，爭取自己今生了脫生死；並達到開啟智慧的目標；年齡小的，不要盲目樂觀，也得有開始的一天；年紀大的也別悲觀，不修、不證永遠也沒有開始。我給諸位講一個典故，上帝派三個人下界，問第一個人下界想做什麼，怎麼度過自己的一生。他說，到這個世界為人類去創造。問第二個人下界想做什麼。他說，到這個世界上，我就去享受；問第三個人下界想做什麼。他說，到這個世界既要為人類創造，又要去享受。上帝給前二位各打五十分，給第三個人打了一百分。到了世間，第一個人表現的非常好，死後千百年，還有人懷念，人類給他打了一百分；第二個人貪贓枉法，死後千百年，還有人罵，人類給他打了零分；第三個人很平凡，既有創造，又有享受，千百年來沒有人紀念，也沒有人罵，人類給他打了五十分。上帝和人打的分為什麼差別這麼大？上帝說，人是為自己活著，我派你去，有創造的同時，也得有自己的生活；即自利利他。第三個人既有創造，又有享受；比喻我們修行人，既要做好應該做的事業，又要爭取時間修好道業；靜坐念佛是學佛人的本份，明心見性是學有所成的本來。貪求功名利祿的人，心沒有放在修行自己的道業上；貪求名聞利養的人，心沒有放在成就自己的道業上。因此，提倡做一個平凡的人，只有這樣，才是世界上最聰明的人，才是會利用時間、身體和世間一切，修行成就自己道業的人。 感謝諸位擁護道場！ 講於佛歷二五五一年四月 西歷二零零七年五月 回向 天仙不墜，國主清寧。 世界和平，人民安康。 法界有情，念佛同音。 智心圓成，同證佛境
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