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:法師開示
淨慧法師對修行人的開示
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【淨慧法師對修行人的開示】(認證版)
前 言 以前發表的淨慧法師所講《修行人的支點》,《煩惱與菩提》,《證悟為本》是根據錄音整理。現經淨慧法師認證,重新核對校勘,不影響開示內容原義。如果前後有文字不符時,以此為准。
敬請諸位法友同仁涵諒。
特此說明!
智慈愧拜
佛歷二五五三年七月 西歷二零零九年九月
《修行人的支點》
諸位仁者: 南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
諸位居士當中,有一位發心要剃度出家,今天為她剃度出家結法緣,隨宜講一講佛法,題目是《修行人的支點》。
一提到“支點”,我們就想到槓桿。沒有槓桿,不會存在支點。槓桿的作用是四兩撥千斤,力量的關鍵在於支點。什麼是槓桿?一切學佛人的修持方法都屬於槓桿。各位修行人都有自己的法門,都按自己的方式、方法去修行。槓桿要想發揮作用一定離不開支點。這個支點就是每日的靜坐,在佛法槓桿力的作用下,把我們身體的業障和無量劫來重於須彌的業障山撬動,扔到智慧海裡化掉。所以,佛法槓桿的作用來源於支點,支點作用來源於身體,用身體作支點,才能把業障山撬動,扔到智慧海裡去。
佛法是外來的槓桿,身體是內在的支點;業障也在身體之內運行,表現為命運。靜坐是我們修行的支點,離開支點的槓桿,根本就不會再起作用。一些人只誦經、念佛,沒有靜坐的功夫,最後往生沒把握。靜坐沒有佛法作為導航不行,雖然一些外道也坐,但他們沒有佛法作為導航,沒有戒律作保證。沒有佛法這個槓桿,支點的作用就失去了。所以,槓桿力離不開支點,支點力也離不開槓桿。
佛住世時,提倡靜坐念佛,佛的弟子都靜坐,不論學淨土、學禅、學密等,都以靜坐為基礎。在《維摩诘所說經》上說宴坐,那個時代人非常精進,用齋或住山林、樹下都不捨靜坐。現在的一些出家人與在家人知道靜坐修行好,也想靜坐,但是擔心靜坐一段時間會著魔,不敢坐。靜坐實在重要,一些人想修行卻不懂方法,所以我講一講。現在,年紀大的法師特別是建國前出家的人不多,有傳承的修行人更少,有些修行方法傳承還不廣泛。這裡重點講修行淨土宗的,這個法門也有傳承。可有些人怕著魔,把靜坐這個重要的修行方法丟了。
這裡說的魔境來自於三個方面: 一是仙兒(鬼穢)占身。這種人在沒皈依佛門之前或沒開始靜坐前,身上就有仙,一靜坐,容易出現魔境界,自己的身體自己說的不算,屬於個業,僅占少數。身體強壯一點的被仙占身,自己覺得無所謂。有的靜坐念佛一段時間,能把仙兒驅走,身體又歸自己控制,不適應這些仙住體,屬於靜坐把心調好了。
二是出現幻覺不會處理。一些外道說天眼開了,看到這樣、那樣的景像,實際是大腦之想,靜坐一段時間出現幻覺,屬於五蘊熾盛。出現這種情況時一定要有定力,佛來佛斬,魔來魔斬,不去理睬,就抓住一句佛號。念佛念六字洪名,學淨土的,千萬不能念四字,佛經上都是“南無佛”,四字不得度,必須帶有“南無”二字。沒有“南無”二字,念多少聲四字洪名都是在腦中一閃而過,入不到我們的八識田裡,被第七意識擋住了,四字洪名在腦子裡不入心。在末法時代後五百世時,四字洪名才得度;現時,四字洪名只是結個法緣而已。所以,靜坐念佛一定要念六字,出現什麼幻覺也不要怕,不要想也不要追逐一些不真實的幻境。現在已經活著往生極樂世界而留形於世的人,可以念四字洪名。我們是嗎?
三是不懂得修持方法。在靜坐過程中,沒有師父指導,現在的法師很少至心去教傳承。下面簡單講一講,什麼情況下不宜靜坐。
(一)、從天象上說,日食、月食時不宜靜坐; (二)、從天氣上說,大雨雷電不宜靜坐; (三)、從時間上說,子時、午時不宜靜坐(入定者除外),陰盛陽盛易傷大腦神經,外道人在這個時間去坐,學佛人在這時不宜靜坐; (四)、從人上說,身體過於疲勞不宜靜坐,要休息一下再靜坐;有身孕之人及身邊有四眼人時不宜靜坐;女人來月經時或這種人在身邊時不宜靜坐; (五)、從環境上說,應避開動物。它們容易改變和影響周圍的磁場,特別是現在流行養寵物,靜坐念佛的人最好不養寵物,養了也要放別處去。這些注意事項,也適宜禅密等其它法門。
總之,靜坐時,穩穩當當的,別著急;急不得、慢不得。同時,一定要記住,不去理睬、追逐出現的幻境,也不要去妄想。現在的人停止一念很難,有的出現美景像、美女像;也有出現丑惡像等。隨著各人不同心性,想美的來美的,容易被魔境牽著走。一些修行人求教問疑時,都提到這個問題。只要按照這些原則方法去行做,幻境自消,魔境自轉。這些原則方法既來自實踐,又來自師徒傳承。
初行人,靜坐很痛苦。靜坐會有酸、麻、脹、痛之感,但這是開始。有的利根之人靜坐到三十天,有的靜坐到百天左右,就離不開靜坐了,非常願意去坐,到時候就想靜坐,坐得非常好。一些修行人從靜坐當中得到利益了,越靜坐越願意坐,在靜坐中獲得輕安,與初行人正好相反;到最後靜坐不是苦差事,而是樂事、好事。
有人提出一個諸位比較關心的問題,怎麼還有白衣講法呢?佛住世時,稱在家居士為白衣,有維摩诘居士說法。觀世音菩薩經常示現居士身救護眾生,故稱白衣觀音。古印度在家人多穿白衣,出家人衣有染色,故在家人講法就稱白衣講法。有的人不懂,認為白衣講法講不出什麼來,就加以輕視。聽何人講法不重要,能否講出佛的真實法義才重要。拜何人為師不重要,師能傳承何種了生脫死的方法才重要。佛入涅槃時,荼吡七日,香七日,而佛身外裹白布無損。一表俗谛,即末法時代,一些有證悟的修行人在世間。二表真谛,即教體不壞。所以,不要被幻象、假象所轉,只要能講出正法就可以。
末法時代, 講法的法師根據聽法者的根基不同,有講正法的、像法的、末法的。我講就講佛教正法,因為諸位都修行多年,根基牢固。前一段有位僧人請人帶給我二句話,欲試探我能否理解;即“六七因中轉,五八果上圓”。後來方知這二句話是古德所說,不是這位僧人所說。我一看這話有見谛,便給加上幾句,便成了學佛數字歌,諸位可以欣賞一下。
一三佛乘界,二四智不全,六七因中轉,五八果上圓。 九九證空道,十十妙音傳,百千常往返,萬萬道不全。
在那二句的基礎上,又加了六句。這裡的數字從一到萬,從最小到最大,把數字和道聯系起來。給諸位解釋一下:
“六七因中轉,五八果上圓”。 說的是我們的第六意識和第七意識;第六意識是思維,第七意識是下意識(潛意識),可以稱為魄元神的功用,即本能作用。這兩個意識易被外界(順境、逆境)所牽,被外界所轉;這是六七因中轉。因中轉是因緣事;初學人無定力,凡夫更不用說,一定被轉。五八果上圓,是說修行人空掉五蘊,超越五濁,第八阿賴耶識得到解脫,就必須證得果位,這話是證悟之語。所以,我加了幾句。
“一三佛乘界”,唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘,別無余乘。聲聞、緣覺智慧不全,佛乘為究竟,究竟才能超越欲界、色界、無色界,成就佛道;同時,也超越身體的三界;這是一三佛乘界。
“二四智不全”,指二乘人聲聞,包括四果羅漢,四向緣覺,是智慧不足,是不明白宇宙人生真相,得少為足,於法界中的知見覺非常局限。所以,智慧只在色界或到達無色界就認為究竟,不發菩提心,不能成就自己的佛道,不能圓滿自己的化身、法身,報身只能在毗盧遮那佛法性身之中享樂。只有發菩提心,行菩薩道,才能成就自性佛淨土。
“九九證空道”,第九識是自性,第八阿賴耶識為心識。當第九識證得空時,會出禅定三昧境界,禅定三昧觀照想空、相空;但是,觀察事物,觀照三界,智慧有限。
“十十妙音傳”,即見第十識,佛性空寂,才證得妙有。佛教講十,發十種心,到這時十地菩薩有成佛的妙音,佛性現前,成就佛道。
“百千常往返,萬萬道不全。”這時,再百千次往返於三界,干什麼?度人。觀世音菩薩百千次往返,但不是報身往返,而是化身。釋迦牟尼佛所說的我已八千次往返娑婆世界,也是化身。每尊佛、菩薩都是百千次往返,踐行願力,萬度萬行。萬度無言,言語道斷;萬行無聲,劫修苦樂;只見願行,不見不行。但是,菩薩還有一念無明未破;即上報諸佛恩,下濟眾生苦。這些願行完全來自於初始靜坐念佛的功德,再有累劫善護增長。離開靜坐念佛的基礎,就無法修行三十七道品,就不會行入定境,就不會證聲聞、緣覺果位,就不會證菩薩品位,更不會成佛坐道場。
通過“學佛數字歌”,給諸位講靜坐的重要。為什麼重要,由於它關系到人身體的轉化。我們現在這個身體除身體內有神識以外,還有七魄住體,人往往不知道這七魄。其中心、肝、脾、胃、腎五個器官內有元神住體,構成五魄。這五魄能使心、肝、脾、胃、腎各依功能正常運轉。另外那兩魄,一是生殖系統;二是意根。這兩魄對於修行人的身體特別重要,必須把它轉化。怎麼轉化,從靜坐開始;離開靜坐轉化不了。轉化身體,不能離開七魄。皇宮裡的太監,屬於六根不全,體內不能產生那種物質,那種物質不轉化,其它魄要轉化免談。只有把性根產生的物質,通過靜坐轉化,才能使身體的能量不散失,把身體轉變,增加體內的宇宙能量,打通氣脈。道家講這是“脫胎換骨”;佛教說在此基礎上,要修“四加行”。如此修行,七、八十歲的人身體奇軟,精神飽滿,皮膚細嫩,精力十足,干活不累。特別是修密的,如達摩祖師禅密雙修,能活一百五十歲。為什麼?生命完全控制在自己手裡,隨時可以隨意往生。除此以外,第八阿賴耶識出離這個肉體時,若佛菩薩不來接引,也往生不了。我見過一位辟支佛,離開肉體後,什麼都會念卻往生不了。為什麼?佛菩薩不來接引走不了,到那(娑婆世界的邊境線)會被天神給擋回來。現在世間存在的仙類(鬼穢)等都能離體,它們有的到廟上、道場裡,也什麼都會念;包括魔類等,人會念的它們也會念。為什麼不能往生?因為功德不夠,沒有佛菩薩接引。人修行把身體七魄轉化,產生神識淨念;還必須積功累德,才有把握往生。即使有人不去往生(有願力度眾生,如藏密的靈童轉世),再投生人身不迷,照樣出家修行,繼續積功累德。
以支點修行能轉化人的身體,轉變魄元神功能,使修行達到事半功倍的效果。講這些的目的是,告訴諸位只有利用好支點,速證道果後才能為師、才能坐道場、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。
佛教的精髓是什麼?是智慧。智慧是什麼?真理。佛法是絕對真理,什麼是真理?最樸素的、最現實的,通過修行人人都能證得的,就是真理。高高在上的繁瑣理論,無法達到了義的究竟道果,不是絕對真理。真理就像太陽東升西落,就像春天播種、秋天收獲那麼簡單真實;即大道從簡,大智沒有極限。今天有靜坐的開始,將來就有身體轉化的那天。空說佛法是表皮,唯有禅行入極裡。禅行哪裡來,禅行的一切來源於靜坐;所以,要學會利用支點。
為什麼人可以修行成道,神鬼要轉人身修行?山神、土地都很厲害,他們有神力,但而無肉體支點,只能在虛空中掌管天地之事;即神活於天,人活於地。我們生活在現實當中,利用好支點是修行人的智慧。沒有智慧的人,生活在幻想之中。有人常說,我可沒有時間靜坐。剛要有時間靜坐時,黑白無常來了,有沒有時間也得去,想去不想去也得去。現在這個世界上的聖人,日日生活在真理之中,時刻享受在喜樂之中;而凡人日日生活在顛倒之中,時刻掙扎在無明煩惱之中,一分一秒,求不能止。天人也只知道天天享天福,而不願去修行。
為什麼教人靜坐?希望人能利用支點,願意去靜坐,主動去靜坐,人的潛能能夠得以發揮。為什麼被動靜坐不行?我講一個例子,有一位年輕的母親,下班後她的三歲孩子在五樓喊她,正喊著,竟然一不小心從樓上倒栽了下來,緊急時刻,這位母親快速跑過去接住了孩子,小孩毫發未傷。在場的很多人都納悶,她怎麼能瞬間跑那麼快啊!在場的人就讓她再跑,同樣時間,同樣距離,再能成功就獎勵一萬元。可是,試了多次也沒成功。這就說明了人潛能力量的作用;危急時刻,母性的潛能剎那間發揮出來,達到了極點。
我們要利用靜坐這個支點,用佛法槓桿撬起千斤重的人生,使千斤重的人生負擔變得輕松些。身體轉輕,心就清淨,修行就容易入道。人活在世都為謀生,學佛人比不學佛人多了一條;即在謀生的同時,再加一條,謀求往生極樂世界。這是最大的謀永生,其它的都是短時謀生活。
靜坐可以轉化人的身體,但末法時代的人業報轉重,一個YIN字特別難辦。若身體不轉化,想轉化YIN習很難。若YIN習不斷,修道如蒸沙石成飯想,非是飯本。什麼事大?生死事大。有人天天忙這、忙那,在色聲香味觸法中打轉轉,忘了生死事大,四、五十歲就死了,忙忙碌碌不知何處是家鄉。我們應對自己負責,生死事大,應先忙了生脫死的事。不為此事忙的人不是世界上最愚蠢的人嗎?修行人證悟不同,境界不同,知見不同,講法不同;但依佛法教化人啟修戒行相同。很多學佛人不知如何修持;但洗澡一定都會,修持的順序如同洗澡。
一要聞思佛法。聞思佛法就如事先准備好的洗澡用品。 二要靜坐啟修。靜坐啟修就如備足清水,洗澡必不可缺的條件。 三要持戒精進。持戒精進就如把水加熱適身。有人剛開始靜坐,卻三天打漁,兩天曬網;不精進,就如有了清水,卻不加熱;不持戒,就如水過冷或過熱不適身,洗澡效果肯定不好。 四要棄轉習氣。棄轉習氣就如水加熱適身後再打一遍浴液,洗掉身上污垢;通過洗滌,身心清淨。 五要修忏悔法。修忏悔法就如洗完澡要先穿內衣,內衣是遮丑的;表示一切丑行,只有忏悔才能轉美。
知道了如何修持,重點就要利用好靜坐這個支點,至心念佛。靜坐念佛不僅是大腦思維在念,而要達到一心不亂,神識淨念。神識離體後念念佛號不斷,佛菩薩一來接引,立刻就走。
什麼是出家?出生死之門為出家,了脫生死才是真正出家;否則,不是真出家。出家要到寺廟,寺廟也稱伽藍,翻譯過來是清淨地。寺廟是弘法利生的道場,也是出家人靜坐念佛的道場。
什麼是解脫?出家不就是為求解脫嗎? 修道而成道,解開煩惱的綁縛,脫離六道生死之苦。成道必須依法修道,解脫來自於靜坐修道。出俗世之家到清淨地修道,最難逾越的門坎是放下執著;在家人也必須學會放下執著,是從心裡放下執著。在家人放下執著不是離婚;離婚是放棄責任。在家人放下執著心的同時,不放棄對社會、家庭的責任心。出俗家是在機緣成熟的情況下,在自己的志向堅固時,自然升起放下執著的念頭,而作出大丈夫的選擇,值得贊歎!出家與在家放下執著的相同點是,不思善,不思惡;放下情愛,放下恩惠;放下怨恨,放下毀侮。把好與壞等所有差別念頭統統丟到一邊去,這是放下的第一層含義。
第二是不想昨天與明天。昨天的事已經發生,不可更改,放不下就是徒增煩惱。當下一聲佛號,都攝自己的六根,解脫盡在當下一念心。不想明天,因為明天的事還沒來,想了就是杞人憂天。眾生輪轉六趣,都在明天,都執著於明天。
第三是不聽是非、不看是非、不想是非。這個世間充斥著各種是非,滿腦子聽這個說是非,聽那個說是非;在家人說是非,出家人也說是非;說這個法門如何如何;那個法門怎樣怎樣。聽是非是習氣,願意看別人過失,不看自己缺點。當人看是非的時候,人就起憎愛之心,一起憎愛差別心,就影響道業。人腦子裡一想是非,就有因果,就有輪回。
第四是不說是非。說是非有因果報應,為佛戒止。出家人不說是非,僧團和合。在家人不說是非,家庭圓滿,社會和諧。
這四個“放下”能幫助人發慈悲心,長智慧力。把這些都放下以後,好好去念佛,念到一定程度時,慈悲心升起,嗔恨心沒了;智慧力增長,愚癡心沒了。誰對你再不友好,也不起嗔恨;誰對你再友好,也不起愛見。
普賢菩薩的十大願王是我們修行人的行為規范,不管出家、在家,天天去行,按十大願王去做。十大願王是行菩薩道六度萬行的具體表現;具體包括:一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。人若天天按照這十條去行做,還有什麼執著放不下嗎?
願心是自然升起,願力是逐漸施行。往生極樂是願,好好修行是願,弘揚佛法是願,將來度眾生也是願。地藏王菩薩的“地獄不空,誓不成佛”是大願。所有願升起的時候,都是大喜。有大喜就有大捨,有大捨就是真正的放下。真正放下的人是“八風吹不動,端坐紫金蓮”。(八風指得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀世間八法)在家人應這樣,出家人也應這樣。別人贊歎幾句,也別高興,挖苦幾句,也別上火。好能怎樣,不好又能怎樣?好與不好都不重要。“八風吹不動,端坐紫金蓮”,需要有定力。定力來自於身心的清淨念佛,身心清淨來自於禅行;所以,靜坐念佛才是修行人的支點。
最後,祝這位居士宏願早成,道業輝煌。
講於佛歷二五五一年四月 西歷2007年五月
《煩惱與菩提》
諸位仁者: 南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
為什麼講煩惱,一些法師講法,多要回避這個問題,因為聽眾有男眾、有女眾;但是,在修行上又能遇到。上次來的十多位修行人,多數問的也都是這個問題,可見它的重要。末法時代萬人修行,一人得度。這裡不包括密宗和禅宗行人,修密、修禅的人不是這樣子。雖處末法,但禅修密行的人,多依傳承,仍以正法精神修行,仍是十人修行,十人得度;如西藏一些密宗道場和內地一些禅密道場。那些地方每天參禅靜坐十幾個小時,行人心裡沒有末法,沒有像法。末法指的是修行人不參禅、不靜坐,少功德而求大果報,成功概率非常低。所以,佛說“靜坐一須臾,勝造七寶塔。”
在講之前,我先提個問題,雨後的彩虹是圓的還是半圓的?我要用這個例子來講一下煩惱與菩提。多數人的回答是半圓的,因為他們是從地面看彩虹;但在飛機上從上往下看,彩虹是圓的。由於觀察的高度不同、角度不同,所看到的是圓半不同。有一位菩薩行人說,太陽最早落下的地方,往往也是太陽最早升起的地方;最貧窮的人也最容易滿足;最是末法的地方也最容易聞到正法。什麼事都是相輔相成的,煩惱與菩提也是相依相伴的。我們只知道身體有煩惱的一半,而不知道身體有菩提的一半。
什麼是煩惱?煩惱就是無明,無明即不知不覺的存在,冥冥之中的因果定律。一人一個性格,一人一種命運。不順達時出現的種種麻煩,使自己的心情不好、煩躁;然後再用其它的煩惱代替這種煩惱,如吸毒、跳舞、賭博、娛樂等,用另外一種無明煩惱來取代當下的無明煩惱。表現為千差萬別的性格,千差萬別的習氣,千差萬別的命運。用佛法具體地說,“色、受、想、行、識”五蘊是,五蘊生五濁,這就是煩惱。
有煩惱不可怕,但要找到根源。找到根源在哪裡,就容易找到拔出的辦法。煩惱從哪裡來?我們的身體是色,是物質的身體。受到聲、香、味、觸、法所牽引,而產生色想、受想、想想、行想、識想。色想與受想容易理解,這裡不講。想想即心裡產生的無數念頭想法,表現為人的氣質;行想即由這些念頭和想法長時期相續而形成的種種心理習慣、愛好,表現為人的性格;識想既有今生藏入,又有無量劫來積藏下來的種種習氣,表現為人的品德。由五蘊想形成的種種習慣力很厲害;如有人說我學佛了,把煙戒了,可見到別人抽煙或敬煙,又忍不住了;再如愛賭博的人,有的財產輸光,斷指發誓不賭了,可遇到賭友一招呼或一進賭場,賭瘾又犯了;還有吸毒的人,進了幾次戒毒所,出來一見到毒品受誘惑,又被習慣力引走了。習慣思維無形,卻能控制有形身體。所以,才有“如是順流背本己,生死苦海浩浮盈。”我們的身體從久遠劫來,生生世世流轉六趣,各種習氣都裝在八識田裡,五毒俱全,有好有壞。遇到不良環境條件適宜時,就容易產生不良的行為。好的習氣是修善、學佛,也有的信仰天主,研修道家,各有因緣。重點說不良行為的表現,殺、盜、YIN、妄。在內,習氣表現為好酒、好色、貪財、貪名等,受煩惱控制;在外,表現為恩、怨、情、仇,受相有控制。從今生又追溯到無量劫生生世世,各種各類,所結恩、怨、情、仇。在我們的第八阿賴耶識裡,裝滿這些貪、嗔、癡、慢、疑諸想,通過第七意識,折射到第六意識。特別是一個情字,往往是愛之深,恨之切;如男孩女孩找對象,都希望找最漂亮的,有的一旦找到了,煩惱也來了,相互猜疑,相互盯稍;一旦發現點什麼情況,情愛立刻變為怨仇。在我見、我慢、我愛、我嗔的習慣力作用下,情況種種。有的人還跟自己過不去,受不了孤獨、寂寞等。讓他靜一會,他都鬧心。這些都是煩惱的來源。
現在世俗的煩惱我不去講暫且不講。我們修行人最大的煩惱、最深的障礙是什麼?是六塵;即色、聲、香、味、觸、法。在六塵裡,觸最難去掉,世俗上說就是YIN,能給人暫時的快樂。所以,修行人最大的煩惱是欲望,最深的障礙是YIN習。 人可分為少、青、壯、老四個階段,二十歲之前修行是童貞入道,這一年齡段的人少懂世事,易修但修的少。青年、壯年即二十歲至六十歲的修行人都會遇到這種煩惱,不好去除。那麼,怎樣轉化去除呢?簡單的說,靜坐念佛,達到身心清淨。煩惱的欲望總帶有一種誘惑力。有人說女人是老虎,最可怕,那是因為定力不夠而怕毀道力。欲望是身體的本能,再加上無量劫來的習氣,思維是很難控制的。要把這個問題化解掉,就要轉化身心,身心不空的人很難把這種煩惱習氣去掉、了斷。三果以下的人有漏,欲望是最大的漏。四果羅漢無漏,是無欲無求,諸漏已盡。修行人必須把這種漏習去掉,慈悲心生起,才能發菩提心。真正有修行的人,能把身體轉化;真正有證悟的人,能把欲望空掉。不管男女,無論出家、在家之人,達到身心齊空以後,都能做到。六十歲以上為老年人,是人老色衰。但還有習氣,不論是出家、在家之人,只是欲望減弱了,有的夢裡還有男歡女愛的事。有的在家人,幾十年念佛吃素,都七十多歲了,又吃肉了,還得找小媳婦,名曰把丟失的時光補回來。
怎樣從根本上把欲望去掉,斷除這種煩惱呢?只有靜坐禅行,用身心產生的另外一種禅樂來轉化這種快樂。不轉化只能是思維上的控制,如石頭壓草。只有證得身心清淨,才能徹底轉化。
《楞嚴經》雲,修道人如不斷YIN,休想成道,“如蒸沙石成飯想,非是飯本。”為什麼?YIN這種習氣,來自於身體本能。一是性根用;二是意根想。二者均為天生之魄功能的具體表現。利用天生之魄功能的反面才能轉化身體,恢復童身,方可童貞入道。
怎樣斷除欲望這種煩惱?就是去靜坐禅行,用身體證得法喜樂身。法喜禅樂是二六時中,常享快樂;證得法喜禅樂的人,寧願死千百次,也不去YIN樂一次,這種禅樂強於YIN樂百千萬倍。這時才知YIN樂是真正的低級趣味,是人生最痛苦的苦本,才能徹底將其斷除。而凡夫則執著於YIN樂,YIN為生死根本;YIN心不斷,塵勞難出。身體產生的法喜禅樂,從肌肉到骨骼、神經、髒器、腸道,每時每刻都處在法喜快樂當中。有法喜的人是什麼境界,“千難都值得,萬金換不來。”有證悟的人知道,如果沒有達到法喜充滿,沒有代替的禅樂產生,即身了脫生死沒有把握。因為,苦本拔不出來,煩惱不能徹底了斷,往生時業障就來了。
怎樣才能證得法喜充滿?各宗各派有所不同,禅、密是通過靜坐,走精、氣、神、虛、無、妙有的路子。無就是空,任何煩惱都解決了。因為最大的煩惱解決了,使自己的心靜下來,狂心頓歇。道家也走這條路子,只到了“氣還虛”就停下來了。而佛教是虛還無,無還妙有。證得無就是空,由心空到性空,到達心空時一切煩惱迎刃而解。道家執著有,不能虛還無;無空階段的因,就不能有往生極樂的果。不論哪種修行方法,都得在此基礎上修四加行,每天最低靜坐四個小時,長期堅持不間斷,才能久禅必定,久定必空,久空生三昧,三昧生智慧,才能達到法喜境界。四加行有暖法、忍法、頂法、世間第一法。嚴格地說,要想修道必須修四加行。四加行的根本是靜坐,若不靜坐,光吃素、持咒等,證不得定,就沒有禅和空。修行淨土人的一心不亂離不開靜坐,念佛三昧也離不開靜坐,清朝前的大師往生時都念佛坐化。離開靜坐沒有定,離開四加行沒有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律約束,用念佛方法對治念頭;閉關、住茅棚、修觀想等,是強斷念頭。修禅、修密的人過午不食(修頭陀行)有二點好處;一是胃上不空,氣脈不通;二是飽暖思YIN欲,煩惱就容易產生;過午不食再加上靜坐,就容易轉化。禅宗夜不倒單,很苦。但密宗該睡時倒頭便睡,有不漏丹的方法。真正的修行人,哪宗哪派都要懂,哪宗哪派都不要對立,要相互借鑒。開始是一門深入,後來就要圓融無礙,密中有禅也有淨。否則你的悟哪來的?守戒修行可成羅漢,持戒修行可成菩薩。密中有禅,禅中有淨,修行方法上要相互溝通。各宗要相互參學,各取其長,共證菩提。在家人學禅、學密的肯定也有對治辦法,一定是得到傳承。這樣的人家庭圓滿,道業可成。有位八十歲的修行人,每天坐六個小時以上,對他來說,靜坐不是苦,而是最大的快樂,同時也有不可說的境界。一旦法喜充滿時,就是禅樂為食。八十歲的人過午不食,靜坐六個小時以上,讓他少坐一點,他都不干,把靜坐視為最快樂的事情。所以,佛現結跏趺坐像。修行的人從這裡開始,久行必產生法喜。佛也是由人修行成道的,佛再將法留傳給後人。只有禅樂為食的人,由於法喜充滿,才可坐上十幾個小時。只有禅樂為食,法喜充滿的人,才是念不退、行不退、道不退,其心堅固,多深的障礙,多大的煩惱都能轉境,不改初衷。初行人有一點身體改變的,就抓住不放,由於有念不退、道不退,才有行不退,天天往西走,法喜充滿。這樣人往生時一定有捨利。密行人有的虹化,有的身體縮小等。證道的人,活著的時候就有捨利;如果沒有捨利,哪來的法喜。有法喜後,當這個人離開這個世界火化時,才有捨利。密行人也有剩下指甲、頭發的;也有身體每隔一段時間縮小一點的;古德有到臨終時縮小為一尺或半尺多高。現世之中,也有密行使身體縮小的人。虹化是人與宇宙相通,把身體的廢氣排掉,把宇宙中的能量吸收過來。有人一聽說能量就以為是外道,不知是外道從佛教學去的。有證、有果必然有法喜,隨著果位的提高,法喜逐漸增加。肌肉舒暢,關節、五髒、平滑肌、骨髓、骨頭、大腦等出現無限的快樂。法喜充滿的人,每天還去靜坐,修行沒有止境,靜坐不空過。不同道次的人,有不同的法喜。正所謂:“頭輪三十六,功到次第開。暈痛莫驚怖,飛到羽化台。不開無有樂,寒去春自來。千難都值得,萬金換不來。”道家證得世間第一法,就有羽化境界。佛教中人是身心融入虛空,化入喜樂;走路如踏棉,行動如清風。修行人不要著急,寒去春自來,肯定能得道。道家修到世間第一法的人稱真人,沒有達到這個境界只能算假人。只有佛教中人能超越世間第一法,得法喜的人必然知道,有道可成。報身佛是宇宙當中最幸福的人;化身佛示現世間,通過靜坐與報身佛相通,必然也得到法喜快樂。有修行的人證得四果羅漢時都知道,只是證道不覺道,都不說道;都知用身體來修道,身體是真正喜樂福地。我講的這些是什麼?這就是菩提之路,這就是煩惱與菩提。YIN樂轉化即法喜,煩惱轉化即菩堤;修行人戒行法修,可以轉YIN樂為法喜,轉煩惱為菩堤。證得妙有的人就是菩薩境界,發菩提心的人繼續修菩薩行,一定成就佛道。
有人問:您講法時,經常講道家一些事例,不怕被人誤解嗎?
我告訴諸位:仁者無憂,智者無惑,勇者無畏,覺者不迷。一切外道都是眾生,古往今來有很多去除邪見、皈依佛教者。
有人問:眾生平等,同樣修行怎麼有快有慢呢?
我告訴諸位:“江畔何人初見月,江月何年初照人。” 有一座寺院,在花崗巖雕成的佛像前,天天有人禮拜,而通往佛像的台階石也出自同一山體。一天夜裡,眾台階石抗議說,我們本是兄弟,為什麼踩著我們去拜你呢?雕成佛像的巖石說,你們才割四刀,我是千刀萬刀才成佛像啊!這個故事說明,人與人的佛性相同,而根基不同,習氣不同,快慢能相等嗎!
有人問:為什麼說不思善、不思惡呢?
我告訴諸位: 善人與惡人, 善事與惡事, 都是人生命過程中的組成部分, 想忘掉惡人與惡事, 一定要連善人與善事一起忘掉, 修行才會重新開始。
聽我師父講過,先人往生時往往有一種跡象,一般人不知道。不分出家、在家,臨終時至頭三天,男、女二根回縮,回縮到腹腔,往生極樂必是這樣,這是地獄根永斷。
怎樣能去掉煩惱?那就是做個平凡人。有錢人不能平凡,成天想著怎麼賺更多錢;貪名的人時刻不能把平凡放在心上,他要的是名;愛利的人,讓他做平凡人不容易,成天想著怎麼不平凡。平常的人也時刻不能忘了不平凡,也夢想一日暴富,一朝成名。真正平凡的人什麼樣啊?擁有平凡的心態,通過靜坐轉化六根,不為六塵所利用,不為別人活著,不為明天活著,不為昨天活著,不為名、聞、利、養活著,不為別人的議論活著,只為自己的行道活著,只為當下一念心活著。花錢花得心安理得,貧窮貧得心安理得,只為自己的道業成就而心安理得。只有聖人能平凡,自命不凡的人放不下不平凡。如走鋼絲的人,既要有堅固的執著力,又要分散過分的集中力;否則,必然掉下去;而手裡拿根木棍就平安無事。這等於平凡人修道的堅固力最強,任何煩惱都不能阻礙這種堅固力;但也要適當放松身心,用唱贊等方式調節一下,防止出現緊了崩的情況。總之,修行既要爭分奪秒,又要持之以恆;心淨則自性眾生淨,自性眾生淨則自性佛國土淨。最後,一定能到達彼岸。
(注:前文根據錄音整理,整理中刪減很多;借重校之機,增補刊出。特此注明!)
講於佛歷二五五一年四月 西歷二零零七年五月
《證悟為本》
諸位仁者: 南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
今天講的題目是《證悟為本》。為什麼講這個題目?因為證悟對修行人來說太重要了,是修行的根本。本就如水之源、樹之根;水若離開源泉,無法匯成溪流河海;樹若離開根部,不能吸取養分;修行人若離開證悟,就無法了生脫死,也不能弘法利生。
一天,一位住持長老見我說,“我怎麼總覺得身體特別疲倦,做事力不從心;而你也五、六十歲,卻精神飽滿?”答案就一個,修持的方法不同,身體的轉化也不同。這位主持長老沒有靜坐的功夫,而我卻靜坐幾十年。靜不靜坐,區別很大。靜坐能精化氣,氣還神。精滿不思YIN;氣滿不思食;神滿不思睡。無論出家、在家,人若感到老了,力不從心了,都是神不足的表現。靜坐修行的人,七、八十歲照樣精神飽滿,神氣十足。
證是通過修行佛法轉化我們的身體,增長法益戒益,使我們的心證得不同道次;即聲聞乘四果、緣覺四向、菩薩五十五品位等不同果位。悟是知、見、覺不同道次的不同智慧境界;即聲聞知空相,緣覺見苦本,菩薩覺佛性。福慧是修行人證悟的根源,證悟是修行人功德的體現,證悟是修行人成佛道的必經之路。離開福慧之德本,就不能證悟,就不能證得相應的果位,就不能具足往生佛淨土的因緣;若想成就道業,必是無源之水,無本之木。只有具足福慧因緣,找到心源的本來面目,才能了生脫死、弘法利生。這就是證,就是悟。
我講《維摩诘所說經》時,由於這部經是隨機選定的,既沒有事先讀誦,更沒有時間准備講稿,按經文順序講到了“宴坐”這個法句。從字義上理解,是出家人用齋時的坐姿。可是,當日休息後,入定觀察時明白了,按文字表面去理解差了,沒能說出佛法之本義。笫二天繼續講解時發現,這部經後面有對“宴坐”法義的解釋,與我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世時,諸弟子正法修行的一種精神,用齋時結跏趺坐,精進到了這種程度。所以,以文解義釋解不了佛法,而且把佛法本義給講偏了。我們沒有活在那個時代,那個時候的人也不可能活到現在;即使有幾位留形於世的佛弟子,也只能於定中相知,無法面對面交談。法師釋解佛經,只有有證悟的人,才能證道悟理,把佛法講到原來的法義上去;行門清淨,無諸過失,講法論理,皆合經義。只有有證悟的人,才能穿越時空局限,知道過去、現在、未來的事情,為人天眼目,作佛法棟梁,掌佛祖權衡,啟正道之門。證悟來自於禅定,禅定來自於靜坐。所以,靜坐是修行人的支點,證悟是修行人的根本。
經常有人問,學佛人為什麼要修行?誰都會回答,修行是為了生脫死或往生西方極樂世界等。再往下問,如何才能達到目的地?有人會說,修禅、淨、密等或守戒、持戒等。但這些只是說了路標和路徑,沒有說具體怎麼走。再通俗一點說,若問農民為什麼要種地?答案無非是種地為了糧食豐收。怎麼才能豐收?要有好地、好肥、種子、種植技術、光合作用等。而就單株而言,有了上述條件後,最重要的是這顆莊稼的根,只有根才能吸收水分和養分、固定植株等作用;若離開莊稼的根,一切無從談起。用此比喻說明,靜坐念佛是修行人的根,有證有悟是修行人的本。
諸位都知道,釋迦牟尼佛在雪山靜坐了六年,接受牧羊女的供養後,又靜坐了四十九天,夜睹明星而悟道,“眾生皆有佛性”。這裡示現什麼?我給諸位展開講一講:
第一,釋迦牟尼佛通過靜坐,示現小乘人如何了斷八苦。告訴所有聲聞乘弟子:若不能靜坐,就不能了脫生死;若不能靜坐,就不能成就佛道;只有依法修行,才能成就道業。所以,佛的眾弟子才精進到用齋、睡覺都靜坐等。在即身成就道業上,佛示現也不能例外;若不走小乘人的路子,在沒有通達佛的境界之前,人的身體就不能感悟到小乘人的這些境界,就說不出讓小乘人明白的佛法。佛給我們做了示范,沒有因為自己是佛就不去靜坐。如果佛不示現靜坐修行,看佛不坐,你也不坐,我也不坐,都不靜坐修行;那我們永遠不會有成就的一天。因此,佛示現雪山靜坐六年,就是親自做表率,親自演繹聲聞的修行方法。
第二,獨處山林靜坐,觀想六根、六塵、六入、十二因緣和十八界;這就是演繹緣覺的修行方法;只有經歷修證過程,才能說出辟支佛境界的法來。
第三,接受牧羊女的供養,這就是菩薩乘。怎麼能看出是菩薩乘?小乘根基的五比丘一看佛接受供養,認為佛不能吃苦、不能成道,離佛而去。而佛照樣接受供養,恢復體力;照樣坐在菩提樹下,示現破魔證菩提。小乘根基的人不理解原義,都忽略這一細節。這是佛在示現一個菩薩和眾生的關系。佛這樣示現就是告訴我們:菩薩離不開眾生,佛都離不開眾生,菩薩行人能離開眾生嗎?由於接受眾生的供養,讓眾生有種福田的機會。眾生供養修行人,修行人不捨離眾生,乘願回來濟度眾生,這不正是菩薩的慈悲行願嗎?我告訴諸位,一個乘願再來的菩薩,到這個世間弘法,不管是化身成就,還是報身成就,不論出家還是在家,都是從小沙彌或最基礎的事做起,都從身心修行而起;包括維摩诘居士,自己親身證悟過,才能給他人說法。否則我們一個肉體,沒有體悟、證悟到聲聞、緣覺的境界,能講出他們的境界來嗎?講不出他們的境界,怎麼帶領他們修行?弟子若提出問題,光從書本找佛法,講不出證悟境界的法義,講不出體悟感知的法理,弟子能信服嗎?只有通過肉體行入,在定中觀察才知覺,才能像釋迦牟尼佛證悟的諸境界一樣,回過頭看,另一番景象。就像看彩虹,從飛機上看彩虹是圓的,在地面上看彩虹是半圓的。
第四,示現唯一佛乘,別無余乘。佛示現菩提樹下破魔軍,成就無上正等正覺,證明別的乘都不究竟。
我講的這四層意思經書上沒有記載,一些小乘人理解不了,一些菩薩行人理解卻不願說破。只有講法過程中,我們可以回顧,佛為什麼示現破魔軍、唯一佛乘。聲聞、緣覺智慧不足,菩薩有一念無明未破,只有成佛才能徹底外破魔軍,內破心魔。在世間,佛道是怎麼成就的?示現苦行六年證得的。我講這個世界上,菩薩行人修的是苦樂法,菩薩行人是乘願再來之人;其他人修的是生滅法,了生脫死之法。同樣是人,為什麼行不同的法?法本身沒有區別,有區別的是人心。菩薩行人已經證悟到那個境界了,你我還沒有證悟到那個品位菩薩的境界,還沒有解決生死的問題,就沒有能力去修苦樂法;所以要先修生滅法。
眾所周知,佛在菩提樹下示現成無上正等正覺。為什麼選擇菩提樹而不是其它樹?學佛人既修持佛法,又要知道一些常識。菩提樹生長於印度,自身具備三個特點:
一是菩提樹獨木成林。一顆樹就像一片林,枝葉特別茂盛;象征一個人可以修行成就。
二是菩提樹冠大如傘。可以獨自遮風擋雨,獨撐一片天地;象征佛智慧廣大圓滿。
三是菩提樹下寸草不生。“寸草”就是煩惱;寸草不生,象征自性一絲煩惱都沒有。
所以修行人要有慎獨精神,真理在少數人手裡,不要輕意隨眾;要知道尋善知識,然後依法戒行, 證得自心智慧,去掉自心煩惱. 如同菩提樹一樣,獨木成林,智慧具足,無有煩惱。
我再問諸位一個問題,佛觀星悟道,都證悟到什麼了?這個經書上有記載,“眾生皆有佛性”。除了“眾生皆有佛性”,很多人講不出更多來。從法相上這麼說, 也非常准確。但是,從法體上說,佛在菩提樹下示現證菩提之後,除了證悟“眾生皆有佛性”境界外,還有更深層次的內含法要。實際上佛接通了示現之化身,與法性身之間的智慧流,通達了宇宙的智慧,這才是佛真正證悟的境界。打個比方,沒插電源的電視機,是電視機,卻實現不了自身具有的功能;通電了,沒調好頻道也不行;接上電源,調好頻道,這些條件都具足時,才能播放出節目來。阿彌陀佛因地修行時,發了四十八大願。是誰發的願?那是法藏比丘報身所發,不是化身所發;然後化身又按報身的願力去行做,化身與報身的智慧流對應上了。所以,化身佛與報身佛雖有區別,但願力是一樣的。化身與報身願力的合一,實際就是化身佛與報身佛與法身佛功德的合一,享受報身佛的法喜和神通。
化身是報身的妙用。報身可以不動,十方分身即化身去實現報身的願力。報身是功德的享用,用現在的話講,成佛就是為了享用。你修、我修、他修,我們修行到底是為了什麼?為了脫生死不再受苦,更為終有一天獲法喜充滿!成佛是享用宇宙中最大的快樂,無法比擬的快樂,究竟的快樂,永恆的快樂。諸佛既得自在,又有享用。人為了苦而學佛修道,菩薩知覺享用才學佛成佛。要不然學佛時天天受苦、受罪,成佛了再回頭度眾生,繼續受苦,那誰還學佛修道啊?現在的苦行,跟成佛時享用的快樂相比,太值得了。法身是報身願力的實用;光有報身,沒有法性身也不行,托不起享用的范圍。要享用得有個地方去享用,願力成就的就是這個地方,即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。為什麼佛有這麼大的智慧?因為法性身已經成就。剛才講了化身、報身、法身相互關系,這才是佛真正證悟的智慧。
剛才講“證”,現在講“悟”。一方面,悟是化身通達了法身所入娑婆世界的無礙智慧。整個娑婆世界都是佛的法性身,化身佛的智慧沒有不通達的,小到一個眾生的業識,大到哪尊菩薩怎麼成就,廣到無量眾生起心動念,深到無量劫前至無量劫後,佛全部通達無礙。而且佛願能夠造化宇宙,十方佛國土任由往來。這就是功德妙用,若無功德就根本不能示現妙有。為什麼證悟是本呢?佛若不能證悟功德圓滿,一切妙用免談;只有親自證道悟理,才能如此。佛悟是化身圓融法性;化身佛若不能圓融法性,四十九年三百余會說出的法就不圓融。可能這部經這麼說法,那部經又那麼說法,前後對應不上;又可能言多語失。所以,佛有智慧通達無礙,才有佛說法圓融無礙。有人問,你能不能講法一個字不錯,一句話不錯?我說,我不能,因為我不是佛、我不是聖人,誰批評我或說我講的不好,知見不同,非常正確,我沒那個境界,只有佛說才能法圓融無礙。另一方面,化身佛悟的是報身佛的願力。佛如果不能苦坐六年,就悟不到這些境界。佛通過靜坐進入禅定三昧,智慧妙觀照法性圓融,通達報身盧捨那佛因地修行時所發大願,如何化度六趣二十五有眾生;通達過去、現在、未來的如來法藏;通達過去、現在、未來眾生的因緣。這不就是真正悟的內含嗎?“眾生皆有佛性”,只是外在的法相義理;報身盧捨那佛因地行菩薩道時所發大願,一定能實現。願力的實現,是為一大因緣故,示現世間而出世間,讓眾生入佛知見、行佛知見、證佛知見。報身盧捨那佛的願力,成就了法性毗盧遮那佛的國土。報身佛的佛國土非常莊嚴、非常清淨,都是十地菩薩圍繞。佛通達了往昔因地所發願力,不能捨棄有緣眾生;佛往昔對所化度的眾生有恩,我們也與佛有緣,才感召佛駕慈航願度。怎麼化度眾生?化身佛依法化度,無緣不度。這才是真正內在的法體實質,這才是佛真正悟得的境界。
對佛而言,證悟是本。我們學佛人,也應以證悟為本,成就各自的道業。佛住世時,正法修行,十人修行,十人得度。從因緣上看,那時的人善業重。而從世間實相上看,那時的人文化程度不高,非常純樸善良,見到佛放無量光、神通自在等,就心生尊重。佛說諸法,明了宇宙人生真相,眾弟子就絲毫不懷疑。佛傳諸修行法門,眾弟子無分別想,各自精進行做。佛制戒說戒,眾弟子就守戒持戒。眾弟子肯於苦行,都攝六根,證得無漏。在家二眾也多依正法修行,得度者也非常多。達摩祖師處於正法時代,修行人也多依正法精神修行。達摩祖師到中國來,在少林寺的蚩尤洞(今達摩洞)面壁九年,靜坐的像印到石頭裡去,若沒有神通力印不進去,若沒有定力也印不進去。若讓誰不吃不喝,又悶又冷地靜坐九個小時,早就跑了,更別說一坐九年。定力來自於基礎的長期靜坐,得禅定三昧後有證悟境界,有法喜充滿。禅定三昧於彈指一揮間可得,幾年或幾劫的時間也於彈指一揮間得過。法華會上離席的五千人,修行也是有體悟的。只不過智慧不足,認為度眾生,不關他的事,誰願意度誰度,他只度他自己。這不就是難發菩提心嗎?事不關己,高高掛起,這就是小乘人的境界。
末法時代,弘法就要弘傳正法或大乘之法。因為像法和末法時代不用正法精神修行,誰也不能了脫生死,沒有一個人可以例外。不用正法精神修行,只種善根,即生達不到往生的目的。想往生就離不開依正法精神修行,佛示現成佛不例外,菩薩乘願再來不例外,任何修行人都不能例外。但是,當下一些法師講法,就挑眾生願意聽的講。眾生願意聽什麼,他就講什麼;所以,倍受歡迎。眾生喜歡簡單的,越簡單、越省力、果報越大就越好。這樣的“受歡迎之法”,存於世間的時間很長。但學這些法的多是初學之人或根基尚淺之人,末法時代後五百世就是這樣。真正弘法的人,在現在這個時代講正法不受歡迎;以後弘法的人講正法也不受歡迎。受不受歡迎事小,誤不誤人事大。真正弘法的人,在世一天就要弘傳正法一天。否則,不說出佛法真相來,誤眾生慧命;越少人得度,佛法要越早滅度。
一些法師講法時,若有知見不同者提點意見,就心生不快;認為對自己橫加批評的一定是魔,說佛住世時都遭魔難等,其實大可不必。怎麼來理解這個問題?應該說證悟不同,所要度的眾生不同。不要去分別、研究誰批評的對或不對;因為講的不是你法、我法,而是佛法,有道理可以借鑒,無道理也要包容。聽法的對象不同,講法也不同。所講的法,是給初學人聽的;修禅、修密的同道高仁,也不要去批評法師,要心平氣和,互相鼓勵,互相包容,這樣才能弘傳佛法。另外,不要把這些聽法的人封閉起來,修了這一法門,別的佛法聽都不聽了,其他佛經看都不看了。我奉勸諸位,哪位法師講大乘佛法都要聽,相互吸收戒益法益。如有的人,認為肉好吃,就天天吃肉,別的都不吃了,這能行嗎?再如有的人,天天只吃一種素食,別的什麼食物也不吃,會缺乏營養。所以,只要能吃的,水果、蔬菜、真菌、粉條、各種糧食等都嘗一嘗,什麼滋味都有,這樣才構成豐富的營養。佛法也如此,什麼法門都要去修學,多知道一些法要,在修行的時候,只要不改變初衷,還是一門深入。學佛人,千萬不要把自己封閉起來。有的人說,“我不聽在家人講法”;也有人說,“出家人都是有魔難才出的家,魔子魔民多住伽藍等。”這樣,出家人看不起在家人;在家人瞧不上出家人,怎麼能行呢?學佛人要廣學、博學;哪宗哪派都要相互包容、交流,別只聽這位法師講法,不聽那位法師講法,知見太單一。單一的後果是什麼?如一顆莊稼經不起風吹,等於一位修行人遇到狀況不能對治。
另外,佛法不是隨便講的,沒證悟到“人、法二空”的人,一定要負因果。出家人,對於社會上的人與事最好不予評論,不談是非。在家的修行人,最好也只講修行、講證悟、講佛法,不是佛法不介入。不明真相有因果跟著;他說對,不介入;他說錯,也不介入。學佛的人,不被恩、怨、情、仇而轉化自己,有句“六七因中轉”,確確實實容易被轉,而不是不容易被轉。修行人有證悟的時候,才能弘揚正法,不誤人的正聽、正行、正知、正見、正覺。有證悟的人說出一些境界,要相互參悟、相互提高。在我這裡不談任何一位法師講的對或不對,只談那位法師講的知見不同、證悟不同、對象不同,講法不同、根基不同等。佛住世時說,一定要根據眾生的根基講不同的法,維摩诘居士也是這樣;沒有證悟,不知道人的根基是什麼樣,會誤人;有的人小乘根基,給他講大乘法,會摧毀其信念心;對大乘根基的人,若講小乘法,會給人講跑了。所以,講佛法的人,一定要修行有證悟境界。有證悟境界的人,才能弘傳佛的正知、正見、正行,把佛法代代弘傳下去。
在正法時代,出家人證悟的多,隨佛修行的人多得證悟。一千二百比丘都得證悟,他們各自帶的弟子容易接受正法;所以,正法住世一千年。到了像法時代,修行有證悟的人就少了;由於證悟的人少了,說服力就差;說服力差,就都去做功德;就逐漸把佛法變成了一種形式、擺設、愛好、信仰、宗教。到了末法時代,證悟的人就更少了,都快鳳毛麟角了。在末法時代,眾生的心就是末法。讓誰修行多付出一點,誰都不願意;若遇到一點困難,就轉彎了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法,分明是根據自己的好惡、利見,對待佛法,對待修行。有居士想把《創建世界和平日倡議書》張貼到寺廟;拿到這座廟,寺中人說“別貼了,我們還不知道吃素?”拿到那座廟,僧眾也說“別貼了,沒什麼用”。這恰恰是行菩薩道的人所倡導,是發菩提心的具體體現。有的在家人拿到了一看,說這個倡議書太好了,我們家到那天肯定不買肉了,吃素食。說明此倡議書非常重要,廣結善緣,減少殺業。
我曾講過什麼是真僧。佛是法界真僧,三寶一體;菩薩是法界真僧,而不是看到的表象。如觀世音菩薩化現乞婆像,同樣是真僧。有人說彌勒菩薩不是真僧;彌勒菩薩久遠劫來早已成佛,為度眾生現布袋和尚像,示現學佛人的樂觀態度。一位法師看到布袋和尚像不拜,這不是著相嗎?不是小乘人嗎?這位法師現在還在羅剎洞靜坐,再坐也得改變這種心態。小乘根基的人,沒有悟得這個智慧,才盲目下斷言,“我是出家人,即身我就是真僧,觀世音菩薩示現白衣像,彌勒菩薩示現布袋和尚像我不拜,拜就犯戒。”菩薩示現不同的像度眾生,不現白衣像能行嗎?這就如世間的書呆子,拿著教條、死守教條,誤人誤己;分明可以成就菩薩道,真正行菩薩道,增長道業,卻被理入知見障住了。誰有本事,也現三十二相,隨因緣度眾生。我受持菩薩戒,知道出家人禮儀;對寺廟的菩薩像,禮拜時不要有分別心。我們即身修行,一定爭取即身修得證悟;若修行離開證悟,什麼道業也難成就。有的在家人一生信佛,守持齋戒等;有的出家人下大決心出了一回家,守持清規戒律等。最後白費勁了,沒有修行成就,沒有證道悟理。出家人非常不容易,但是不靜坐修行,證悟佛道,這一生要是空過了,只能說今生修善了。現在有人說,出家人有道、無道不知道,靜坐不靜坐不知道,但到有的寺廟一看,寮房富麗堂皇,非常豪華,有的出家人到哪去都坐飛機,住上千元一宿的賓館等。我跟諸位講,佛戒有不說四眾過戒;生活條件越是那樣,對人越有吸引力,出家的人就越多;出家人越享福越好,說明在家人信佛的多,供養三寶的人多。這些岀家人也真慈悲,背負因果幫助人種福田呢。這些出家人往生不往生、負不負因果,那是他自己的事情,誰也管不著。若是修行有證悟的人,也可一句了義法,能消萬兩金。
先不講種不種福田,還是講修行與證悟。我們主要把握住修行方法,一門深入,爭分奪秒,用身體的禅定去證悟,爭取有自己的證悟。無論年齡大小,爭取自己今生了脫生死;並達到開啟智慧的目標;年齡小的,不要盲目樂觀,也得有開始的一天;年紀大的也別悲觀,不修、不證永遠也沒有開始。我給諸位講一個典故,上帝派三個人下界,問第一個人下界想做什麼,怎麼度過自己的一生。他說,到這個世界為人類去創造。問第二個人下界想做什麼。他說,到這個世界上,我就去享受;問第三個人下界想做什麼。他說,到這個世界既要為人類創造,又要去享受。上帝給前二位各打五十分,給第三個人打了一百分。到了世間,第一個人表現的非常好,死後千百年,還有人懷念,人類給他打了一百分;第二個人貪贓枉法,死後千百年,還有人罵,人類給他打了零分;第三個人很平凡,既有創造,又有享受,千百年來沒有人紀念,也沒有人罵,人類給他打了五十分。上帝和人打的分為什麼差別這麼大?上帝說,人是為自己活著,我派你去,有創造的同時,也得有自己的生活;即自利利他。第三個人既有創造,又有享受;比喻我們修行人,既要做好應該做的事業,又要爭取時間修好道業;靜坐念佛是學佛人的本份,明心見性是學有所成的本來。貪求功名利祿的人,心沒有放在修行自己的道業上;貪求名聞利養的人,心沒有放在成就自己的道業上。因此,提倡做一個平凡的人,只有這樣,才是世界上最聰明的人,才是會利用時間、身體和世間一切,修行成就自己道業的人。
感謝諸位擁護道場!
講於佛歷二五五一年四月 西歷二零零七年五月
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天仙不墜,國主清寧。 世界和平,人民安康。 法界有情,念佛同音。 智心圓成,同證佛境
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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