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淨慧法師：達摩與明心見性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【達摩與明心見性】 淨慧法師講述 序 言 以前發表的淨慧法師講述的《達摩與明心見性》，是根據錄音整理。經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響淺釋內容原義。如果前後有文字不符時，以此為准。 敬請諸位法友同仁涵諒。 特此說明！ 智慈愧拜 佛歷二五五三年八月 西歷二零零九年九月 諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 今天為了這位即將剃度出家的居士，再專題講一下“達摩與明心見性”；我也與諸位受持共勉。達摩祖師是中國佛教的初祖，是禅宗的祖師，對中國的佛教歷史影響巨大，不但對禅宗、密宗，對淨土宗等也有影響。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語，主要有《達摩寶卷》、《血脈論》、《悟性論》、《四行觀》、《破相論》等，但現在的一些行人不能正確理解達摩祖師留下的法語，以文解義；一說“人人是佛”，那還修什麼呀；一說“佛不度佛”，我也是佛，還用修行嗎。無論出家人、在家人，能認知達摩祖師法語的真相，都非常重要。達摩祖師的身份、背景，我略去不講，也不具體講哪部論，只講達摩祖師到中國來是怎麼回事，根據我知道的難懂的地方來講一講。 一是達摩祖師到中國來，開始到王園寺（今稱光孝寺），一些法師見來的僧人光著腳，連鞋都不穿，就知道是從印度來的。佛教產生於印度，佛在印度示現，大眾就請這位印度僧人說法。達摩祖師到法壇上坐一會，卻什麼也沒說。當時一些僧眾不理解，到現在人們也爭論是何原因。二是踏一葉蘆葦渡江，到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。這些法相示現了什麼法義，主要有八點： 第一，示現大乘與小乘之別。達摩祖師什麼也沒說，是在觀察當時在場僧眾的根基。那時，佛教在中國剛剛興起，多數僧眾修行的是小乘法；達摩祖師要弘傳的是大乘法，對小乘根基的人說不了，說了也不被接受。若說“直指人心、離相無相”等大乘法；這些眾生心生謗毀，就要墮落地獄。因為達摩祖師是聖人，是來尋覓佛法傳人和弘法利生的；又因為達摩祖師是菩薩示現，慈悲眾生；所以，沒有辦法說法。有偈雲，“不見佛理，好作有緣。而愛功德，不住聽吾。” 第二，示現證悟離文字相。當時一些修行人多研究理論、研究形式，都在文字上打轉轉。達摩祖師要告訴行人須直指人心，不需在經書上找證悟。證悟是實修實證得來的，和文字沒什麼關系。光讀佛經，把佛經讀碎了、讀爛了，也難知曉證悟法義。所以，修行人可以先不用讀這部經、那部經；不去研究有沒有神識，怎麼找這個心，心性如何而來等等理論上的法理；在理論上研究，沒有實修，不能證知；理論上來回論證，把修行時間都浪費掉了。 達摩祖師說，不用研究這些理淪，就知道自己身上有一個真我，也就是神識、也是心，這個心裡還有一個性，直接修行見它吧。修禅的人就直接按照禅宗觀照的方法，直接來明心，直接來見性，把時間用來參禅。一些人一聽“直指人心”，就說也沒讓靜坐呀。直指人心，是不是不用讀誦佛經了？一些人習慣於相對法，愛著兩邊思維。正法時代，修行人靜坐是必然的，根本不需要說。初行人先不要研究理論，當人在修持過程中有一定證悟以後，再來誦持佛經，這樣倒過來修行非常快。我跟諸位講過，我學佛前十年一部佛經都沒讀誦過；可是後十年，什麼佛經一讀誦就明白，只不過當時我不能講；前十年我什麼理論也沒研究，就好好修行，有證悟以後，進入了那個境界，理解地非常快。要知道在沒有證悟之前，讀什麼被什麼轉，研究這個，又失去那個，顧此失彼。禅宗出現了很多高僧大德，六祖大師、宣化法師等，說法非常好，非常圓融。為什麼？就是有證悟，證的多、悟的多，而空說的少。修行淨土的人，古德也很多。現在的一些人，往往引證理論的多；而實證真悟的少，得念佛三昧的人更少。沒有證悟的人講理論容易誤人，有的把念六字洪名簡化成四字，有的把靜坐念佛簡化成念佛；佛經上分明是“都攝六根，淨念相繼”。修行淨土法門也有一些方法，也有靜坐等一些傳承，可是都被一些人給省略掉了。密宗的一些大師們也都了不起，密行功夫極高，修有證悟。實質上，能證悟到世間諸法空相和出世間諸法實相的人，才能脫離生死；而光談理論、執著文字脫離不了生死。所以，修行人不要在理論上下功夫，不要在文字上轉來轉去；而要重實修、重證悟。 第三，示現神通智慧。踏一葉蘆葦渡江，是顯現神通。神通的作用是什麼？制服外道。當時，一些外道、人非人等都來擾害，出種種難題，達摩祖師都用神通給化解掉了。修行可以證得神通，為法故可使用神通。 第四，示現正法。達摩祖師沒說怎麼示現正法，而是行動上不貪皇室名利，梁武帝有意留做國師，轉身就走，請而不回；在蚩尤洞禅坐九年，不需要任何供養，也是不貪求任何供養而修禅觀。現在一講觀，有人會說，“行、住、坐、臥都是禅” 嗎，觀就是想吧。“觀”離不開靜坐，在靜坐的基礎上，靜極有禅定；在禅定中才有觀。有想無禅定，有禅定才證空，得定空三昧才有觀。禅觀不離靜坐，這是正法修行。一些人談觀，就用思維去想，把靜坐給丟了；只說行住坐臥都是禅，把禅行給簡化了。講修觀也好，講禅行也好，都是以靜坐為基礎；離坐無禅，離禅無定，離定無觀，離觀無慧。 第五，示現人、法空道。因為達摩祖師是得道高僧，證得了人空、法空。證道之人，顯示光腳，表“無邪”之谛。據老年人講，清朝末期，在北方的冬季裡，有的比丘身穿單衣光腳走在雪地上，夜間住在山洞，一點看不出冷；而普通人，穿皮衣棉鞋仍覺冷。達摩祖師在弘法過程中，收了一位女弟子（未作考證）；女弟子想，傳完法後我就把師害死，那麼達摩的法就到我這裡為止，達摩到中國傳的法全在我這裡。達摩祖師有他心通，知道這些，但與這位女弟子有緣，不能捨棄。傳完法後，女弟子果然在食物中下毒，要害祖師。但達摩祖師用神通暗中把毒藥化解了，既教化了這位女弟子，又以德報怨。現在人以德報怨的少，以怨報德的多。學佛的人，應以德報怨，以平等心待人處事，不以善喜，不以惡悲。修行人以德報怨，空無人相，空無法相；自知法中無我，多怨培德；自觀諸法空相，不著我有。這就顯示，達摩祖師已證悟人、法二空；說法也不著人、法二相。所以，說法能說出佛教的真谛來。 第六，示現大法難求。二祖斷臂求法，示現大法難求。偈雲，“諸佛菩薩求法，不以身為身，不以命為命。”為什麼這樣示現？人若沒有大決心、大堅固力，想求佛的無上大法、密法，太難了！為什麼說法不輕傳、大法難求？現在眾生的堅固力不夠，讓他靜坐念佛三年，他說“哪裡有時間呢”，或“腿疼太苦啦”等。一聽說有大法、密法就著急，無功德而以貪心求法，著諸相而以邪心求法，能求得到嗎！現在著急，無量劫來都干什麼去了？當下都干什麼去了？另外，禅宗有密傳，禅宗傳到哪一代都有秘密的法要，不都是公開的。看五祖與六祖以心印心，誰也不知道怎麼傳的。法無文字相，不立文字。一聽“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”，有人就說，“心意”不還是五蘊嗎？不是，那是個修行法門。佛拈花微笑，教外別傳；以心印心，不立文字；心心相知，意意相通。 在佛法傳承中，多是師父找徒弟。可是有些人自作聰明，對佛法禅機的法語，以文解義。所以，不證得人、法二空的人，講不出實相來，偏解正法，因果可怕。我曾對諸位講過，佛法不是亂講的，也不是用什麼理論能解釋明白的。達摩祖師西歸後，在西藏傳了密法，密法是什麼？“拈花微笑千古迷，以心印心法門立。氣貫虹身印通關，無字文訣祖師意”。這和“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”一理，無法明說，用現在的理論方法尋找也找不到。用思維心一萬劫也想不明白。偈雲，“明佛心宗，寸無差誤，行解相應，名曰為祖。” 第七，示現有緣人承傳佛法。一坐九年，把像印到石頭裡。怎麼印的？千百年研究未果，這是神通力。達摩祖師問弟子有所得嗎？有言無得，無言真得；得承密法，唯有叩頭。一些菩薩行人，到這個世界上來，示現普通人，說普通話，做普通事，肩負佛法重任於心；沒到時間，絕不提前一天出世。遵從佛旨，否則，就是犯戒。達摩祖師在蚩尤洞禅坐，梁武帝派人欲強行抬走，那就是犯戒，是違逆佛制。不要認為用繩子綁沒綁走，就沒事了，那些人是有業報的。所以，講法法師的意願不可違背；可能不是個人意願，是在遵從佛旨。偈雲，“須明他心，知其古今，不賢不愚，無迷無悟。” 第八，示現神通玄妙。只履奔西方，為後人留下玄妙。達摩祖師圓寂於少林寺，而墓裡無有屍骨。有寺中和尚從西藏回來的路上，看見達摩祖師了，挑著一只鞋往西走。眾人不相信，開棺發現裡面只有一只鞋。達摩祖師示現圓寂時一百五十歲，可見是禅宗的宗師、密行的高手，願意什麼時候走，就什麼時候走；如果有願力，可以留形於世一萬年。但很少有人願意留形於世的，佛法傳承任務完成就走。這個世界可不怎麼好玩，禍福相依，五濁相擾，有誰願意留在這裡。眾生貪求壽者像，認為是好事情；而對證道之人，實際上是很苦的事情。道家真人能做到這一點，佛教高僧有何難哉。這就是達摩祖師來中國留下的玄妙。 明心見性，見性成佛 這是很關鍵的一句法語，告訴我們人體內有個神識，即第八阿賴耶識，也稱心識。這個心是雜染之心，既有無明覆蓋，又有業習存中。只有把心裡的雜染、業障去掉，了見佛性後，才能圓成佛道。但有些人卻不研究如何去掉雜染、業障；就直接說，知道我有個心，心裡有個性，心即是佛，我就是佛。實際上，是人誤解聖人超凡的法語了。我在和一位住持長老探討過程中，談到地府洗心垢。一般人乍一聽，理解不了。修行人往生的時候必然到地府洗心垢；洗心垢，就是人站在地府的洗心垢處，上面流下的瀑布沖在身上，心裡識體的污垢（第八阿賴耶識的雜染汁液）立刻被沖下來；就像水洗沙子裡的土一樣，立即全部洗下來；又如一瓶墨水分離後，墨是墨，水是水。墨是業報，被去除掉；水本純淨，是人自心。只有這樣，才是身心清淨，可以往生佛淨土。這才是依法修行明心，禅行證悟見性的真實義理。 末法時代修行人不靜坐禅行，妄圖速成捷徑，一句佛號，四字洪名，就想往生，能往生到哪裡去？以末法的心態、末法的方法去修行；萬人修行，一人得度。明白了這樣的法理，就不要繼續在理論、文字上研究了，快去靜坐念佛或禅修密行吧。 達摩祖師說法的對象是什麼人？為什麼說得這麼難呀？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是沒有修行的在家人；而是當時中國最有聲望、最有證悟的宗師，修證境界相當高的少部分人。說法時要注意聞法人的根基，聽法的宗師們都有果位，對其說小乘法或平常法能行嗎？肯定不行。我講法也根據聽聞對象不同，講法不同；如對那位住持長老，他有一定智慧，才能講那樣的法。而且，我講的法都是證悟的真實境界，到哪探討都是正確的，經得起印證的，這才是根本。達摩祖師就是這樣，說法的對象智慧非常高，才有他人法語難懂。再有，現在一些出家人修行沒有證悟；一些在家人更沒有修證智慧，不解達摩祖師法語真義。而當時聽法者都是有果位的聖人，我們聽不懂而聖人心懂。明白義理，就明白聽不懂是正常的，別把自己列到聖人那裡去。我們精進修持，有證悟時也一讀就懂。 梁武帝修塔造廟，實無功德，是怎麼回事？ 偈雲，“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。” 表現為直心不曲，榮辱不驚。修塔造廟與證悟不是一回事。修塔造廟是福田，是為證悟增加福報因緣。功德來源於見性與解脫；證悟出世間智慧為見性，修道成道明心為解脫。證悟是功德的表現形式，有道必是證果人；道即功德。修塔造廟是功德事，是有為法。在家人上廟燒香、供養等，出家人為他人誦經、做法事等，統統是有為法；靜坐禅定得到出世間的智慧，才是無為法。否則，未達無為，有為的福慧不能出三界。在家人做有為的事，若不如法，要負因果。出家人做法事也必須如法，若讀佛經圖省事，有意漏讀，都要到地府“補經所”補上。因為，眾生的錢非常重，帶有血腥和業報 有人問：學佛人怎樣才能入到佛法裡去？ 達摩祖師說：入道多門，不離二種；一是理入；二是行入。 這與佛經中的聞、思、修暗合。眾生開始時不了解佛法，所以必須先宣說佛法，這是一般的理入。聞思佛法後，再依法門修持；修持一段時間後，逐漸行入佛法、通達佛法；這是一般的行入。理入與行入二者不是絕對的先理後行，有的人先理入，後行入；有的人先行入，後理入。我修行最初十年一部佛經也沒讀誦，那時（文化大革命後期）沒有佛經。只能先行入，後理入。行入以後，再讀誦佛經，一讀就懂，兩不耽誤。有證悟以後，讀誦佛經立即就明白；沒有證悟前，怎麼讀誦也不明白。佛法的真含妙義被文字掩蓋住了，沒有真功夫，內含就顯現不出來。理論有很多法義，也很深妙；但不是自己修證而得，只能是從理論到理論，鹦鹉學舌。最實在的行入方法就是靜坐念佛，坐一個小時是一個小時，沒靜坐念佛就僅是理入。理論再高，沒一日靜坐，沒有修持，還是在研究理論，做西行的准備工作，如螞蟻啃西瓜，盡在皮上轉。有資料這樣記載：中國有位茶師隨師父去日本，作師父的侍者；他雖然不會武功，卻要穿日本武士服。一天，有位日本浪人要與他決斗。他不能說自己不會武功，就到中國人開的一家武館，找武師幫助研究對策。武師說：“你是位茶師，就給我沏一壺茶吧”。他想這也許是最後一次沏茶，好好沏吧。於是就認認真真，有條不紊地一步一步做。武師見此說：“你不用死了，能贏了。決斗時你就這樣有條不紊地做，就可以了”。他赴約時，穿著武士服，腰間佩劍，非常從容。時辰一到，日本浪人把劍一舉，可是他沒理會，有條不紊地把帽子摘下來，衣服一件一件脫下擺放好，最後把劍往天空一舉，心想這回完了。可是日本浪人見狀，直接給他下跪，說他舉止從容，修為高深莫測，主動認輸。實際上，茶師就是擺個花架子。現在一些人容易被理入誤住，不去行入；就敗在擺花架子上。 禅宗修行理入的人，都是淨心修觀；既心無分別善惡、凡聖諸想；又心寂然無為，空無人、我、眾生、壽者諸相，逐漸禅入定觀三昧；修行行入的人，是轉苦受的報怨行，是轉順逆的隨緣行，是轉相有的無所求行，是轉垢取的利他行。 現在一些小乘人說“有身皆苦”。身體是苦源之本，沒有身體什麼事也沒有了。道家講，唯有吾身，身不自由。大乘人說，有身樂則心樂，有身喜則法喜；有這個身體，才能學佛修道。同樣一個身體，大乘人與小乘人和外道的觀點都不一樣。達摩祖師說，這個身體重要，而不執著於這個身體。現在有的人說，達摩祖師都提倡這個身體重要，這個身體是實有，心與性識是虛無。諸位要明白，執著身苦，不發菩提心是煩惱障；執著身有，不修持佛法是報障；執著身想，不善行為惡是業障。在身有報障中，既含煩惱障，又含智障（也稱知見障）。諸障不除，心也明不了，性也見不著。 達摩祖師說：以心印心、不立文字。 有人一聽，就說不用讀誦佛經了。我與諸位講，佛的真法都不立文字，代代相傳；承傳下來的，任何佛經上都沒有。佛渡阿育王即身成佛，能在佛經上找到阿育王得什麼法嗎？文殊菩薩渡龍女成佛，能在佛經上找到用什麼法渡的嗎？真法都脫離文字。法法平等，沒有高、低、上、下之分。而人心卻千差萬別，業報因緣又種種般般。達摩祖師說的不立文字是真法；是有大因緣者心得，是有大福報者智成。佛經教人明法理、增法益、得戒益，教人知見覺不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心，心行之法；不要被法相迷住。 達摩祖師說：心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。 現在的一些人認為，我心是佛，我就是佛。這裡，達摩祖師是對性說的，我心裡存有佛性，佛性存於心中；離開自心外無佛性，離開佛性外無自心。佛性覺而不迷，具足功德；只是被無始劫來無明覆蓋。所以，要明白法理實相。知實相而苦修，苦盡則甘來，甘來則明心，明心則見性，見性則成佛。有證悟的人明白，實相是修證過程。 達摩祖師說：佛不度佛，佛不讀經，佛不犯戒，佛不持戒，佛不做善惡，見性是佛。 佛不度佛，就是佛度我們的心，不度我們的自性。我們用佛法修持，去掉心裡的雜染，增長心裡福慧功德，達到了見佛性。見性是佛，就是我們的自性佛，一旦發揮自然功用，立刻就明了心發揮的必然功用；未見性前是心識之必然藏裹性識，見性後性識之自然空無心識。佛不度佛，不要誤解為釋迦牟尼佛不度阿彌陀佛，阿彌陀佛不度藥師佛；我是佛，不須佛度；人人是佛，不須我度等。自性佛不需要讀經，自性佛不需要持戒，自性佛也不能犯戒，自性佛既不能做善、又不能做惡。 今天有人請法說：“我的業報這麼重，還能不能成佛道？”我講：你的性上沒有業報。那一頁翻過去，從當下開始，依法修持，隨著福慧的增長，身心的業報自消；福慧增長消業如烈日化雪，頃刻即無；否則，以業消業如斗量海水，劫盡無休。依法修持是回過頭來明心見性；首先，要明我們體內的三界心，用智慧光明，去除見、思二惑；然後，要見三界外十地菩薩性，用功德具足見，等覺、妙覺、佛無上正等正覺。 有人問：念佛能不能成佛？ 達摩祖師說：念佛得因果，誦經得聰明，守戒得生天，布施得福報。 我講過念四字洪名只是因緣循回，種善根而已。達摩祖師說法是，念佛不能成佛，當時是這樣，現在是這樣，將來也是這樣。思維念佛，五蘊熾盛，還是沒有功德超出三界。所以，一定要知道，念佛只種善因。只有戒修結合，念行統一，發菩提心，行菩薩道，積功累德，淨念相繼，才能出離三界，才能在十方淨土成佛。誦經得聰明；即執著諸相，不修禅觀，不悟空理，只能是誦經為因，聰明為果。若想誦經得法益，就要離相受持，才能轉聰明為智慧。守戒得生天；即戒能增福，修能增慧，戒修結合，福慧同增；如鳥雙翅，比翼齊飛。否則，空福無慧，空慧無福。布施得福報；即身命財布施，為心外布施，只能得人天福報。只有法布施，為心內布施，才能增長功德。外財來自於福德，內財來自於慧德，二者結合，才能功德圓滿。要相信達摩祖師是實語者，如語者。 有人問：什麼是善知識？ 達摩祖師說：見性者為善知識；法中無我，可以做善知識。 善知識是眾生超凡入聖的引路人，惡知識是三途業報的引領者。證得法中無我，了見性中真我，可為眾生的善知識；否則，不夠善知識的標准。能稱得起是善知識的人，一定要明心見性，證悟到人、法二空，得無生法忍。為眾生說法，用自己的實證悟語，講出了義佛法，讓人一聽就懂；用最普通、最簡單、最直接的悟語，讓人懂了就能行做。傻子行做能成就，科學家行做也能成就。所以，善知識是見性之人，講的是見性之法，什麼人都可以去行做。沒去行做，就不能成就。善知識還應具足，說什麼法都能說出真谛，都能釋解真實義理，聞者受益。 佛住世時，有一位善星比丘，能誦十二部經，墮落輪回。有人問達摩祖師，這是怎麼回事？ 達摩祖師說：由於這位比丘沒有證悟人、法二空，執著相想諸有，只能讀誦經文，以文解義，與佛為怨，必墮輪回。 用今天的話說，套用佛法，套解佛法，生搬硬套，空無智慧，自己覺得世智聰明，實際是愚人。因為證悟不靠華麗的語言、動聽的音聲，而是憑是否有證悟境界。善星比丘能誦十二部經，也走不了；佛住世時如此，現在也如此。由於讀誦佛經是有為法，落到思維中，靠思維出不了三界。而證悟脫離了思維，依明心見性，靠福慧超出三界。現在還有人研究這部經，讀誦那部經，就不去持戒修行，還相互攻擊；這不是愚人是什麼？自負因果去助他人成道。 達摩祖師說：生死事大，不得空過。 一些人就不明白，什麼是生死事大。人是階段生滅，隨業流轉；一失人身，萬劫不復。既然身體難得，就要愛護這個身體，要好好利用這個身體，了去前世業，戒修今世道，成就來世樂。不利用這個身體修道，別的身體還能修道嗎？那如何能不空過呢？達摩祖師說，一定要尋善知識，在其引領下修行，即身成道；否則，盲修瞎練也是空過。有人會說，我也信佛，也供佛啊，怎麼說我沒找善知識而空過呢？明確地講，信佛只是種善根，還得隨業入輪回，入輪回就有墮三惡道的那一天。如果只是找到了善知識，沒有得到戒益、法益，還是佛法不現前，不得成佛道。人不得戒法而行，也是空過一生；不能了生脫死，還在輪回之中，享受完人天福報後，又會墮落三惡道。只有找到善知識，依法而行，離想離相，勤修苦學，即身成道，才不空過。否則，說法如雲，你說、我說、他說，盡是魔說。這個世界上最終只有二種人，一是涅槃人；二是地獄人。同時，若師是魔，則弟子是魔民，共墮生死海，另入魔界，為魔王眷屬。若師講法近似魔說，不能明心見性了知本源，不能依法了義究竟無為，會將其追隨者，統統領到魔道上去；因緣是依魔說，非依佛說。我釋解《妙法蓮華經》時講，若沒證到人、法二空時，最好不去評論，因果太重；否則，以文解義，謬說、邪說，皆為魔說。佛法不是亂說的；說法要說出佛的正法，說出佛法真實義理，這才是依佛法，依佛說。所以，我們一定要依法而戒行、依法而修心、依法而證悟、依法而釋解。 有人問：行六度萬行，能否成佛？ 達摩祖師說：不能。 為什麼不能？有得即有為。一些人說，達摩祖師說過，修六度萬行不能成佛，佛經怎麼教人修六度萬行呢，六度萬行還是大乘法呢？對於這些人，我講，佛法是好的，到他那裡成垃圾了。為什麼行六度萬行不能成佛？行六度萬行是修學佛的方法，是外在的，是為證悟服務的，是為成佛服務的。誰去成佛？我們的性是佛。我們是利用六度萬行，在世間行做，修持，積功累德，除掉心的雜染，我們的性自然是佛。世間法是相對法，人行六度萬行是有為的；即相非相，心行六度萬行而又無度無行，才是出世間的無為法，才能成就佛道。我們要明白，我們的自性才是真正的本源；現在的世間，有佛非人，佛入涅槃；有人非佛，未來佛尚未示現。我們還要明白，不是直指人心就不再行六度萬行，而是行菩薩道的人必須行六度萬行，還要一點不能差。行六度萬行而不執著行，是心行而不是掛在嘴上行；一切行做中自然符合六度萬行，這才是真正行六度萬行。不要一聽六度萬行是有為的，就不行了，那是大錯特錯！我們若要未來見性成佛，必須通過行六度萬行，發菩提心，行菩薩道。這些都是為見性成佛增加功德，是外在的，不是內裡的。內裡的是自性具足，外在的就是修心。這和佛經說的不對立，是一回事，是一致的。 有人問：佛持不持戒？ 達摩祖師說：佛不持戒，也不修善惡，不精進，不懈怠，因佛是無作人。 這時有人就說，釋迦牟尼佛沒持戒也沒修善，沒精進也沒懈怠，無作人也就沒什麼事。這麼理解，謬誤！達摩祖師這裡說的“佛”，指的是自性佛，自性佛不用修善，也不作惡，不用精進，也不懈怠，無作人是自性而不是指釋迦牟尼佛。自性是無求無貪的存在，不能用諸相有、諸想有妄測。我們學佛人，把自性修出來，才是真的修出來；見性是心向內求，而不是心向外求，更不是生搬法相往釋迦牟尼佛身上硬套。釋迦牟尼佛為一大因緣故示現世間弘法度眾生，能說無作嗎？不要理解成，釋迦牟尼佛到這個世間不修善，不持戒，不精進等，那就謬了。雪山靜坐六年那不是精進嗎？其它也是此理。這些雖然是理論問題，但也要明白實相；否則，會墮落到魔子魔民那裡去。達摩祖師所說是佛說，而不是魔說。 達摩祖師說：佛不是佛，莫作佛解。 釋迦牟尼佛的身體也示現涅槃，不要著佛相。達摩祖師所說與佛說的“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”一理。佛都這麼說法，肉身是不常住的。確切地講，在出世間，一個佛字，都為名相，自性是佛。但人要修證，心識才能往生到極樂世界，圓成佛道；從一地到十地菩薩要積聚無量功德，因地發願，然後報身在極樂世界蓮花化生的身體中，證得報身佛體，這都是真實的。那是宇宙之所成就，無以倫比。真正的報身佛是自性做，報身佛是真實的成就。不往下講，往下講恐一些人心生疑惑。達摩祖師說的法是為破眾生相而說，不要著佛相，不要只認為釋迦牟尼佛也是人。釋迦牟尼佛示現入涅槃，是讓眾生不起攀緣心，放下執著想，要利用這個身體修自已的心性。 有人問：性有僧俗相否？ 達摩祖師說：無也。 今天我第一次看到達摩祖師這麼說法，在這之前我曾問過一位住持長老，你是真僧否？答曰：“不能說是真僧，這是真實。”我們的自性也沒剃光頭，也沒穿出家人的衣服，出世間沒有僧俗，在世間示現上有僧俗之分。執著於俗知俗見，是在家人；執著於凡知凡見，是沒有證道的出家人。達摩祖師說法是出世間實相，一點不差。 達摩祖師說：道本圓成，不用修證。 達摩祖師說的法義是，自性道是本圓，是自然成就的，它不需要修證。而需要修證的，是我們的身心。在修證身心的過程當中，把自性解縛，讓它出離世間並發揮自然功用。我們的自性是圓成的，自然智慧具足。自性是不需要修證的，但卻被心識包藏，被業緣綁縛，被無明覆蓋。不用修證，這是對自性上所說，非對人所說。我們要在理論上知道，在實相上也要證悟。 達摩祖師說：若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛；若不見性，剃除須 發，亦是外道。 這個問題難以理解，一些人容易著相。若是明心見性的人，知人心性一體，佛在心中，吾心即佛。所以，人相分出家在家，證悟不分出家在家。出家在家都可圓成佛道。圓成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛；而是在家修行照樣往生極樂世界。若修行未證明心見性的人，相出家而心未出家，只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暫時可以現出家相，但是從長久結果上亦是外道。在三界內，心隨身現，身隨心轉；身心業牽，輪回生死。就如我以前講得那樣，一些鈍根阿羅漢，從結果上看，形同外道；因為八萬四千大劫後，同非想非非想處天的外道天仙一樣墮落，到時候照樣輪回。雖然他們已證得四果羅漢，但沒發菩提心，未出三界，天福享盡定力失衡時，就會墮落。有人會說，“四果羅漢形同外道，我還修什麼呀？”我說，八萬四千大劫也享天福了，也劃得來了，誰讓自己不發菩提心了呢。否則，要受萬死萬生的苦啊。我們不要執著出家、在家之相，重要的是利用現有佛法，持戒修行，證得明心見性，這才是真實的。 有人問：白衣有妻子，YIN欲不除，何得成佛？ 達摩祖師說：我只言見性，不言YIN欲。 這麼復雜的問題，就這麼簡單一句，一些人更不明白了。佛住世時，維摩诘白衣即身成佛，未現佛身而現居士身；阿育王白衣即身成佛，現國王身而未現佛身；龍女白衣即身成佛，轉女身、現佛身去往他方國土。在這裡，我們既要知道在家人可以見性成佛，又要知道是久遠劫早已成佛的菩薩示現。事實上，達摩祖師是說，出世間不分出家、在家，佛法本身是一個槓桿，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛淨土，在家人依法修行也一樣能往生佛淨土。對於妻室YIN欲的事情，出家人用強斷的方法，在家人有自然斷的方法，各有各的傳承，不需要人去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到極樂世界，圓成佛道。現在一些人一聽說哪有即身成佛之法，趕緊去求。可是，傳即身成佛之法的法師自己都沒有即身成佛。即身成佛，只能說即身成就道業，往生極樂世界圓成佛道。這些人一聽說即身成佛就著文字相；所以，不怨法師，怨我們自己，這是眾生的貪求心太重。 有人問：殺生可以成佛否？ 達摩祖師說：只言見性，不言作業，照樣成功。 一些公案上有，殺豬的屠夫也可以往生。特別是在家人，那是他的職業。最後往生時，在他那裡沒有殺生那一條。他按佛法去修持、去行做了，也能往生，被他殺的是業報循環。他不做，別人也做，豬早晚是死，定業已成。他殺它，誦《地藏經》、《往生咒》、念佛號等，回向給被他殺的眾生，這些眾生就可以重新解脫，這是他的修持方法。而且，據我所知，這樣的人多是菩薩示現，度不同作業的人或眾生。現在的人說，殺生也能往生極樂世界，那就無所謂殺生不殺生了。不要理解偏了，一定要持戒修行，不做惡業；否則，一下子就把佛說變成魔說。 達摩祖師說：言語道斷，心行處正，見聞覺知，本自圓寂。 自心證悟境界上沒有言語，道無需言語，覺道不說道，說道為無道，故言語道斷。心見真理，心無邪念，心無虛妄，心住清淨，心依法行，心無間雜，心念諸善，心空正定，故心行處正。身體六根有見聞覺知，故見性之人有別於常人，見相非相，聞聲般若，覺空中道，知法無我。自性上沒有見聞覺知又具足見聞覺知，自性上是圓覺的、寂淨的、自然的存在，故本自圓寂。我們修行人，在定中觀察，神識有見聞覺知；但與肉體的見聞覺知完全是兩碼事。才知往來不相代，你我誰是誰；昔為紅塵客，有岸不回頭。 達摩祖師說：佛度眾生，智慧破無明，眾生度佛者，煩惱化智慧。 佛度眾生，有二層含義；一是佛依法、依願、依緣，示現世間，以如來智慧力化眾生的無明力；又無眾生可度，眾生非眾生。現在是善知識用諸佛智慧，依因緣法化度眾生的煩惱，眾生非人度，仍是佛度眾生。眾生的煩惱一破除，智慧就顯現出來，實際是眾生自度。二是自性佛度自性眾生，自性智慧功能顯現，破除無始劫來覆蓋自性的無明。 眾生度佛者，也有二層含義；一是煩惱化智慧。十方諸佛以無明為父，以貪愛為母。諸佛把無明、貪愛充滿的眾生當父母想，眾生有無明煩惱，等於父母有煩惱。所以，諸佛要為一大因緣故示現世間，化度無量眾生；眾生雖有有無明，雖有貪愛；但與佛有緣，佛要來救度，這就是眾生在度佛，煩惱化智慧。二是自性眾生，無始劫來的煩惱化度自性智慧，煩惱與菩提相伴生，如影隨形。 達摩祖師說：魚生於水，水不生魚。 人可以生活在這個世間，但誰都不是憑空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是從空中掉下來的，也是因緣和合而有。眾生造業，業不造眾生；人若造業，業與人俱生。眾生可造各種業，但各種業不造眾生。人只能選擇造業，業不能讓人選擇，二者的關系不能顛倒。所以，修行在當下，找到自心；即按照自己的修行方法，從自心做起，用佛法去掉自心煩惱，了去舊業，而不造新業。否則，業和人俱生，就要受輪回業報。 達摩祖師說：眾生常做善事即化身，常修智慧即報身，現覺無為即法身。 自性眾生善行，就是成就化身；自心常修智慧，就是成就報身；自身證空無作覺妙無為，就是成就法身。佛的三身我在釋解《心經》時講過，這裡不講。若講多了，一些人不識其谛，易被這種理論所轉、所誤。 有人問：怎麼明心見性？ 達摩祖師說：我一更趺坐（即靜坐）；二更凝神（即心靜）；三更淨心（即禅定）；四更不生不滅（即三昧）；五更般若（即觀照）。 不懂禅機的人，以為達摩祖師沒回答如何明心見性的問題。實際上，此為明心見性的過程，即證悟的過程。同時，告訴我們，靜坐修行的方法是明心見性的基礎。 有人問：修什麼法最重要？ 達摩祖師說：觀心法最重要。 了心修道很容易，不了心修道，費力又不容易。有人一聽說觀心法門，就來求法，怎麼觀呢？這裡，禅宗的觀和淨宗的觀有區別。禅宗的觀心法我不講，這方面的書籍很多。我只講一講淨土，好好靜坐就是觀。靜坐過程中，有一邊靜坐一邊觀像的，但是觀不好容易失敗或著魔，因為真佛無相。所以，以靜坐念佛為主，觀像為輔。能真正觀到佛的出家相是真觀；否則，易出偏差。因為，眾生心一半是淨心，一半是染心；淨心是自性，染心是造作。 有人問：什麼是佛性？ 達摩祖師說：覺性也。 佛為覺性，眾生為迷失本性。眾生一切諸善以覺為根，離覺無根；眾生一切諸惡以無明為根，貪嗔癡來源於無明之根。即我們自己覺悟的心性，才是佛性。眾生的性與佛的性一模一樣，無二無別。眾生離開覺性，就失去諸善根本。我們如果身體裡沒有自性，也沒有自心，那就是一生一死。生是自然功能，死是自然斷滅，也就無佛法可說；無神論者都這麼認為。而學佛之人證知，人身體裡有心，亦有佛性；覺而不迷為悟，是佛；迷而不覺為無明，是眾生。若要轉迷為悟，就要修持當下，去掉貪嗔癡。 有人問：如何轉三毒心為三淨戒？ 達摩祖師說：戒、定、慧。 戒行清淨而遠離煩惱，才能依法修定而證身心清靜，有定才能空觀而生智慧。心中慧日垂光，破量劫無明暗；法界慈風普振，摧諸惡業障山。只有戒、定、慧法水長流，才能洗滌心垢貪、瞋、癡；轉三毒心為三淨戒；修諸善業，得速成就。 有人問：行六度萬行不能成佛，為什麼還行六度萬行？ 達摩祖師說：因為人身有六根，外有六塵，內外合一為六入。所以，佛說六度萬行。 有六根作業就有六道輪回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵是色、聲、香、味、觸、法；六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若；三者關系如下： 色對布施，是對眼根，眼晴能觀察到的、別人供養的都是色，是物體； 聲對持戒，是對耳根，耳朵聽到的是持戒的聲音而不放逸、不懈怠； 香對忍辱，是對鼻根，鼻可以自我調控，不被諸法味所轉； 味對精進，是對舌根，舌貪眾味，轉眾味為禅樂為食； 觸對禅定，是對身根，由於身體不動，可斷除YIN欲； 法對般若，般若在世間為意識，我們意識不能順著無明去想，要用智慧破諸法 相。 我們要知道，一說六度別認為是外在的，是與我們的身體緊密相連的，是對應六根、六塵的。至於其它法義，這裡不講。 有人問：何為三界？ 達摩祖師說：三毒為三界。 貪為欲界，六道輪回；瞋為色界，色界當中有一念瞋恨；癡為無色界，無明未破。貪、瞋、癡也是身體三界，眉間以上是無色界，我執我見難破；眉間到胸口為色界，我慢我迷難破；胸口以下為欲界，我愛我觸難破。修行人能出身內三界，才能出身外三界；六根能轉六塵，才能行六度萬行。 有人問：為什麼有六趣呢？ 達摩祖師說：因為人有六根、有六塵、有六入；所以，有六趣。 六根造作諸業，才有六趣。六趣中，重報是三惡道，輕報是三善道。由於人的六根相同，造業輕重不同，才有三重報、三輕報。一些人不了正因，迷心修十善，妄求快樂，生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品；迷心修十善是以貪心求大果報；所以，只能感天福報。一些人迷守五戒，守戒當中妄起愛憎，未離嗔習，生人趣。有的在家人雖受了五戒、八戒、六重二十八輕菩薩戒等，順緣生愛，逆緣生嗔，善惡習氣參半；所以，只能生人道。一些人迷執有為，信邪求福，未離癡習，生修羅趣。因為信邪求福的緣故，和修羅結下因緣，迷邪仙路，癡習障善，爭名逐利；所以，只能生修羅道。一些人貪習重、嗔習重、癡習重，生三惡道。學佛人一定要明白真相，我不是針對哪個人，是根據因果律而講，因果輪回就是如此。 有人問：什麼是三大阿僧祗劫？ 達摩祖師說：三毒也，一毒一大阿僧祇劫。 有人會說，我今天就去掉三毒，能否立刻成佛。只能是，“放下屠刀頓覺醒，一念慈悲與佛同；三業罪愆呈解脫，罪福無主了真性。”三毒是無量劫積習而來，當下很難立刻去掉，須逐漸用戒、定、慧制住三毒，用智慧止住六塵，這樣才能心轉六根，慧轉三毒。即理可頓悟，道可漸修。 有人問： 如何才能解脫? 達摩祖師說：以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，才能煉出體內真如佛性。 人的身體是承載戒法於一體，故修行人要以身為爐。身修佛法，心行佛法，是佛法冶煉身心見思二惑，故以法為火。還要證悟智慧，爐紅火旺，身心正行，棄轉習氣，故以智慧為巧匠。體內的真如佛性如金礦石，必須以智慧巧匠將點燃的佛法之火，投於身爐之中；通過冶煉，使金與渣徹底分離，才能使金為器，明心見性，解脫生死之苦。 有人問：什麼是依教奉行？ 達摩祖師說：即無一漏缺。 無一漏缺，是行菩薩道，受持佛說十二部經律論；而不是受持六部或一部。在世間，大乘法與小乘法，都要平等對待。根據眾生的根基說不同的法，因根施教，各自受教。大乘人修行是以小乘法為基礎，小乘人修行以大乘法為了義。而於出世間，唯一佛乘，別無余乘；這都是依教奉行。 有人問：什麼是正法之香？ 達摩祖師說：一是戒香；二是定香；三是慧香；四是解脫香；五是解脫知見香。 戒香是修行人經常守持戒律，身行、口說、意想不犯戒，不造作輪回之因。定香是修行人禅行要達到的境界，在定空境界中，不執著於空理。慧香是修行人入定空三昧，證悟人空法空。解脫香是修行人智慧升起，知第一義谛，發菩提心，出世間而不捨世間。解脫知見香是修行人破智障；智障也稱知見障。鈍根阿羅漢證知空理，見道滅苦；但智慧不足，自障菩提路。初行人也有知見障；但不是智障，而是理障。讀誦幾部佛經，研究古德幾本雜論，就妄執人我，心迷法相。一些人容易出這種狀況，尚難醒悟。 證道之人必是謙下之人，時刻保持謙下心，不輕慢任何人。哪位法師講法都聽一聽，哪裡有無明的存在哪裡就有智慧。聽聞法師講法，可以相互參學。在世間，萬事萬物有凡塵。若能用智慧化解凡塵，那就是智慧通達。一些初行人在理障上表現為倔強，很難入道。入道後期的智障，是發不了菩提心，出不了三界。我們千萬不要輕視知見障，不要犯知見障的過失。 若為人講法時，先聽人講話，讓人把話講完，觀察根基後再講法，還要適可而止。人若不願聽，一句法都不要講。一旦要想把人征服的時候，一動念就已大錯特錯。心內法生，法生煩惱就起。何必爭執，涅槃路上，人也不能拉我做同伴，我也不拉人做同伴。如那位住持長老所說，“我沒那個法，我折服不了人；我折服不了人，我就著急上火。”我講，應該從心裡把他人放下，能修與否，是他人的事情；應該教誡的說了，能行與否，是他人的事情；應該培德的盡心了，能往生與否，是他人的事情。因為眾生無邊，因緣未到，誰也度不了誰。只管好自己的行做，不超越自己的能力去行做。我講這些，是對這位將要出家的居士，修行時或未來弘法時，要把握到這個程度。一旦出家，不但要身出家，還要心出家。爭取即身能了生脫死，成為法界真僧。 我與諸位共同祝願你，早日成道！ 回 向 天仙不墜 國主清寧 世界和平 人民安康 法界有情 念佛同音 智心圓成 同證佛境 講於佛歷二五五零年四月 西歷二零零七年五月
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