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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：不聽外頭聲音專聽自己心裡念佛聲音就是“反聞”
諸位法師，諸位同學：請坐! 請大家跟我一起皈依三寶： 阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第三百七十頁倒數第三行： 【科】戊二、德用圓融(三德妙用)分三 己一、念劫圓融 【經】能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。 這四句經文，所說的完全是諸法實相、一切法的真相;說的是時間，往生到極樂世界的人，與我們有關系。我們念念求生淨土，為什麼求生淨土?把這一部經念一遍就全明白了，這個地方是我們念念希求的地方。遍法界虛空界哪個地方最好?就是這個地方。你看這個地方人他的報身“能於念頃，住無量億劫”，這一句說的什麼?說的是沒有時間，“念劫圓融”，一念就是無量劫，無量劫就是一念。 “念頃”是極短的時間，短到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。這一彈指有這麼多念頭，我們把它換算，現在我們用“秒”做單位，一秒鐘有多少個微細念頭(就是“念頃”)?一秒鐘可以彈指七次，三十二億百千念再乘七，可以換算出來，是二千一百兆次。一秒鐘裡頭有二千一百兆個念頃，這是微細的念頭，這種微細的念頭頻率太高了，我們沒有概念，它在哪裡?就在現前。所有物質現象、精神現象都是在這個高頻率之下產生的。 這個頻率佛經上的名詞叫“業相”。“業”就是動，不動就沒有“業”了。我們心一動是“意業”，“意”在造業;口動是言語，口在造業;身動是身體在造業，身、語、意三業。我們的造業從來沒有停過，一念頃都沒有停過，念念都在造業，三業統統有。 我們迷失了自性之後就墮落在輪回。輪回住多久了?住了無量劫，沒出去過，出去之後他再不會回來。這是假的不是真的。像做夢一樣，夢中境界，你醒了之後，再不可能回到舊的夢中。昨天晚上做夢，醒過來了，怎麼也回不到昨天晚上夢中，回不去了，可以做新的夢，夢也是一個接著一個不停的。 所以佛在《金剛經》上給我們說真話，“一切有為法，如夢幻泡影”，“有為”就是有生有滅、念念不住。這就是十法界依正莊嚴，真相。 注解裡面先把經文的出處交代了。 【解】“能於念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減。”(上四句見《唐譯》) 《大寶積經•如來會》裡面的經文。 【解】顯本地法身之德。 “法身”沒有相，他現的相在實報莊嚴土，經上稱之為“報身”，“法身”就是“報身”，“報身”就是“法身”。所以他“顯本地法身”，“本”是根本，就是真如自性。真如自性在極樂世界常寂光淨土，稱為“法身”。 有沒有身的相?沒有，光就是它的相。光在哪裡?無時不在，無處不在。“時”跟“處”都有生滅，常寂光沒有生滅;不但沒有生滅，常寂光還是所現的常寂光的本體。常寂光隨緣能現萬法，就是能現虛空法界。“能現”，沒有心，沒有起心動念。“所現”的也沒有起心動念，自然的，佛經上的名詞“法爾如是”，“法”它本來就是這個樣子。 它為什麼會現?外面有感，佛菩薩的感，聲聞、緣覺的感，六道眾生的感。只要有感，它就會有應，感應道交絲毫不爽。我們現在天天起心動念，有沒有感佛?有。 佛為什麼沒有給我們現相?佛有現相，我們看不見。為什麼看不見?我們有業障。我們的業障，障住我們自己的六根，對佛的法身、報身，乃至於應化身都不起作用了。不起作用不是它沒有，這個要知道;起作用也不能說它是真有。你說它有、說它沒有，已經落在分別、執著了，分別、執著就是障礙。 真正有功夫的人，跟諸佛菩薩感應道交。諸佛的三身現在面前，清清楚楚、明明白白。有沒有起心動念?沒有。為什麼沒有?了解事實真相，能、所一如，能、所不二。他在所現境界裡面能夠觀察到全體，全體就是遍法界虛空界，他沒有障礙。為什麼?下面兩句說出來了“身及諸根，無有增減”，“身”是從總的說，“諸根”是分別說，諸根指的就是六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”。“意”是第六識，第六識的根是第七識，阿賴耶是六識的總的根本，六識都是從它變現出來的，無有增減。修行證得佛菩薩的果位了，沒增;縱然墮落在三惡道，它也沒減。說明什麼?六根的根性、六根的作用，生、佛是平等的，六道眾生跟法身如來是平等的，這是事實真相。這個經文比什麼都重要，為什麼?你明白之後，你就有求必應。我求什麼?我求圓滿的聰明智慧、圓滿的大德大能、圓滿的相好，這我們心目當中追求的。有沒有?有!在哪裡?自性本自具足。佛就是教我們，向外求求不到，外面沒有，心外無法。到哪裡求?向內求。所以佛法的經典叫“內典”，佛學叫“內學”，一切都是向內。 觀音菩薩成佛了，用什麼方法?“反聞聞自性”，向內，他用耳根。那我們用眼根行不行?行。眼根也要往內去見，不要往外面去見，往內就見性了;耳、鼻、舌、意亦復如是，統統要向內，向內是自性，把根本找到了。向外是枝葉，枝葉是“萬法”，無量無邊。 那觀世音菩薩這個“反聞”，就非常值得我們去深思，怎麼個“反聞法”?實在講，真有些人會用功的，它就在眼前。 淨宗這個法門，觀世音菩薩修的，怎麼修法?聽心裡面念佛的音聲，我們口不念佛，心裡面念佛(不是金剛持，金剛持口動)，口不動，默念。默念外面人完全沒有覺察到，自己耳朵聽，聽我們心裡頭念那個佛的音聲。有沒有?有!別人聽不到，我自己聽到。你不要聽外頭聲音，專聽自己心裡念佛的聲音，就是“反聞”。聽到什麼樣的功夫?不受外面音聲干擾，外面不管聲音是什麼聲音，沒聽見，只聽見念佛的聲音，行嗎?行! 佛經裡頭有故事，世尊曾經跟國王，叫國王做實驗，在這個很熱鬧的活動當中，找一個死囚來做實驗，叫這個死囚頭上頂了一盆水，告訴他，從這個街頭走到街尾，能夠一滴沒有灑出來，就赦你無罪、就放你了;如果滴了一滴下來，馬上執行砍頭。這個囚犯聽了之後，確實這一盆水從街頭走到街尾一滴沒漏。國王問他，那些唱歌跳舞的，你有沒有看到?沒看到。有沒有聽到?沒聽到。為什麼沒有聽到?我的心只想到水一滴不能滴下來。他的心就在水上，外面境界視而不見、聽而不聞，那國王相信了。 所以海賢老和尚常說，“天下無難事，就怕心不專”，這心叫專一。心真能專一就能見性。“反聞聞自性，性成無上道”，專注。 我們功夫不得力，原因在哪裡?沒有專注，我們是用散亂心在念佛，散亂心在聞法，心不能凝聚成為一心。經文裡面講到修行的方法只有八個字，“發菩提心，一向專念”，就行了。淨宗教我們專念阿彌陀佛，從理上講，專念任何法門都成就，都能“性成無上道”。為什麼念阿彌陀佛?阿彌陀佛心不專也得利益。這個了不起!只要能伏煩惱就決定往生。臨命終時心專，念一句、念十句，都能感應阿彌陀佛來接你往生。這個是無量法門裡頭所沒有的，這就是說明為什麼教我們念阿彌陀佛。念別的，真正是念到一心、專注是一心，決定是沒有雜念、沒有妄想，唱歌跳舞在你面前，沒看見、沒聽見，專到這個程度，那也管大用。不能到這個，還能聽到外面聲音，還能看到外面色相，但是心裡頭這一句佛號沒間斷，這叫“帶業往生”。 “帶業往生”只有淨宗一門，八萬四千法門裡面找不到，無量法門裡頭也找不到。這個道理我們要懂。
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