佛是古印度語佛陀耶的簡稱,譯成漢文即是覺悟。即大徹大悟宇宙真相的大智慧者。《大乘本生心地觀經》為我們講述了三寶恩中佛寶的恩德:“佛寶中具足六種微妙功德。一者無上大功德田。二者無上有大恩德。三者無足二足及以多足眾生中尊。四者極難值遇如優昙華。五者獨一出現三千大千世界。六者世出世間功德圓滿一切義依。具如是等六種功德。常能利樂一切眾生。是名佛寶不思議恩。”這部經中曾有人問佛:“既然有無量化佛充滿世界利樂眾生,世間的眾生為什麼大多看不見佛,從而遭受種種的困苦煩惱呢?”這個問題也是現在很多人的疑問。佛用比喻講述了其中的道理,太陽始終在普照大地,而盲人是看不到光明的,太陽有過失嗎?當然沒有。諸佛如來常演正法利樂有情眾生,但是眾生常造惡業,無慚無愧,不願意親近佛法僧。這些眾生罪根深重,無量劫來無法見聞三寶的名字,就像盲人看不見陽光一樣。假如有眾生能恭敬、修行大乘佛法,尊重三寶,這個人一定會業障銷除,福智增長,成就善根,很快就能見佛。
佛是由凡夫修行證得的,不懂佛法的人,好比生來就患有白內障的睜眼瞎——眼前一片黑暗。即便能觸及到物體、聲音、嗅覺,也是知其然而不知其所以然,如同瞎子摸象,永遠都不知道大象的真實面貌。摸到象腿的瞎子說:“我知道了,大象像個柱子。”另一位摸到象鼻子的瞎子卻說:“你說的不對,大象像根棍子。”又一個摸到象肚子的瞎子大聲說:“你們講的都不對,大象就像一堵牆!”
無論明眼人怎樣向他們講述大象的形象、顏色及走路吃草飲水的樣子,失去光明的無明人也無法想象大象的形象、吃草飲水的樣子。他會問:你說大象是灰色的,灰色是什麼色啊?
於是明眼人精心制作了一只會走路的大象模型讓眾盲人以手觸摸,無明人轟動了,齊聲贊歎明眼人太偉大、太了不起了,乃至用盡世界上所有最美好的詞匯也表達不盡對明眼人的贊美!不僅稱贊明眼人心靈手巧,而且還感激明眼人能給自己牽手引路和講述多彩的世界。
有一天,有慈悲的巨富開來了免費為白內障患者恢復光明的手術車,當做過白內障摘除手術的患者去掉紗布後,生平第一次見到光明,看到了五彩的世界,那種驚喜歡欣難以言表!平靜之後,忽然意識到自己本來就和明眼人一樣有一雙明亮的眼睛,只是被白內障遮擋住了光明,於是打內心深處責怪自己的愚癡:為什麼不早去做手術呢?
我把人對財色名食睡的五種欲望比作與生俱來的白內障,把善知識比作明眼人,把佛講的經典比作慈悲的巨富,把去除五欲的妄想執著比作白內障切除手術。任何人只要能勇敢地邁進手術室大門,忍受那麼一點點(捨欲)的痛苦,光明即可立刻現前。因為人人本具佛菩薩的智慧光明,“不生不滅,不垢不淨”。
佛是已經覺悟了的眾生,眾生是還沒有覺悟的佛。眾生一旦覺悟,與佛是平等不二,無有高低上下分別的。釋迦牟尼佛是我們直接的老師,所以我們稱之為“南無本師釋迦牟尼佛”。南無(梵音,應讀為囊摩)是皈依的意思。釋迦牟尼佛講的所有教法,不僅釋迦牟尼佛之前無量諸佛是這樣講的,釋迦牟尼佛之後的未來諸佛也還是會這樣講經說法。因為,盡虛空遍法界的真實道理本來就是這樣的,是世間的規律。佛法不是哪一位佛創造發明的,不可以因為時代變了而修改或創新,甚至不能修改一個字。所以,離經一字就不是佛說的了。猶如水的分子式是H2O,不能增加一點變成H3O,也不能減少一點變成HO。因為增加一點,或是減少一點就不構成水的分子式了。佛法亦如是,只有依佛所說去修行,才能了生脫死。改變佛說即是邪說,依之而行是決不會有成就的,絕對不能以順應時代潮流為借口,打著“與時俱進”的旗號來擅自篡改。
所以皈依佛不是只皈依某一尊佛,而是皈依包括自性佛在內的盡虛空遍法界一切諸佛。皈依自性佛就是我們的心由黑暗轉向光明,即心是佛。
同樣道理,皈依法也不是只皈依佛講的某一部經,而是皈依所有的佛法。《大智度論》中說:“佛法非但佛口說者。是一切世間真實善語。微妙好語皆出佛法中。如佛毗尼中說。何者是佛法。佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說。”
佛講的經法,有因人而異的方便說,有圓滿的究竟說。中國正體字的“經”字,也作路講,“經”字左側的幺字是表示彎路,三個點是表示高山或低谷,右側的筆劃是說直路少而彎路多。佛講經說法,也就是告訴我們“人生的路該如何走法”,不要撞上高山,不要跌入低谷,不要心外求法去走彎路。因此佛講的所有的經法,都是教化不同根基的人離苦得樂的無上妙法,如同小學課本和大學教材是為不同年齡段的人准備的,只要契機,就都是最好的、一流的。
至於皈依僧,這裡講得很明確,是皈依一切賢聖。賢聖是那些德行超出凡人的人,也可以稱之為上人,即人上人的意思。所以,皈依僧,指的是皈依不貪財色名利的清淨福田僧。講明白一點,現在已不是佛陀那時樹下一宿、尋方乞食的時代,要去化日中一食的齋飯,因為那時佛和弟子生活在印度,除衣缽之外身無一物。而今天的中國佛教,有寺院有庵堂,只要僧眾真正依佛教導修行,必然會受天地人的供養,道高龍虎伏,德重鬼神欽,樹大蟬鳴遠,花香蜂來聚。所以凡是於四事供養之外向別人伸手要錢要物的,都不算是真的修行人,更不是賢和聖。美國萬佛城大和尚宣化上人講:“凡是要錢的,都是假的。”這些人不配被居士和百姓叫“師父”,更沒資格自稱“師父”。因為“師”是教導我們知識的老師,“父”是養育孩子成長,只向子女付出而不索取的慈父。等孩子長大成材了,自然會供養父母。沒有聽說過走失多年的孩子剛進家門,父母就伸手向孩子要錢的,除非孩子主動供養。
宣化上人講,出家人若不搭那件帶格子的、代表佛的福田衣,只是光頭百姓而已,是沒有資格接受大眾頂禮的。因為你本來就是凡夫出家來修行的,在沒證得菩薩、佛位之前,仍是凡夫一個。即便作了和尚、住持,只有搭上衣才有資格受人頂禮,否則增罪消福。宣化上人在涅槃前,接受弟子頂禮時都要先搭上衣才受禮。他說不搭衣受人頂禮會消自己的福報。包括法師這個稱呼,也是別人恭敬自己而叫的,不能自己稱自己是“某某法師”或“我是某居士”,應當自報法名才對。上人、法師、居士,是尊貴的稱呼,是別人認為你有此德行才稱呼你的。自我介紹時報出法名就可以了。總之,不守佛戒的人,雖然現了個出家相,卻不是佛弟子,當然不在“賢聖”之列。
現在,大家都在說“末法時期,邪師說法如恆河沙”,那些講邪法的也如是說。正如佛在《楞嚴經》中所說,“假我衣服,裨販如來,造種種業”,讓許多初學佛者正邪難辨,真假難分,以致“懵懂傳懵懂,一傳兩不懂”,將來必然會“師父下地獄,徒弟往裡拱”。
所有想學習佛法的人,都應該深入經藏,多看經書,樹立正知見,以佛說的法為標准,才不會碰到自稱是“活佛”、“菩薩再來”或者“妙法老和尚”一類的騙子而上當受騙,才能得到真實受用。因為我們學佛學的就是本師釋迦牟尼佛。所以,在這正邪難辨的時代,我想把佛門裡常說的四句話改兩個字:
佛法難聞今已聞,明師難尋經中尋。
此身不向今生度,更向何生度此身。
----- 摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》