後漢安息國三藏安世高譯
這是阿難紀錄下來的。阿難問佛說:有人因為侍奉(修行)佛陀道而得安樂吉祥;有的人因侍奉(修行)佛陀道而家財衰耗。為什麼會這個樣子呢?希望佛世尊能廣泛的說一下。佛告訴阿難,有的人修學佛道是跟隨高明的師傅,受戒律以後能善於守護。勤奮修學自己所得來的。早上晚上恭敬禮拜老師,點燃燈燭修行到很晚,盡管齋戒卻不覺得受束縛。內心常能歡喜,所以善神擁護他,不論做什麼,他都很順利。所作的都能有所增益。這種人受到天龍鬼神的尊敬。長久下去必然能夠入道。這樣的善男子善女人才稱為佛的弟子。而有的人修學佛道不能遇到好的老師。不能明了經書、教法的本意。結果意志信心不堅定。盡管也受戒律,但是他們的戒律是有違害的。他們沒有什麼好的言行舉止,也不能安定身心,不會晚上修行到很晚,也對老師沒有恭敬。常常懷恨、嗔怒、惡言相向、口出惡言、謾罵不止。不能持六齋戒、喜好殺生。不尊敬佛教經典,把它與雜物穢亂堆積。或者把它放在YIN亂、交媾過的床上。或者到處亂放。就如同塵世間的書籍一樣。有了疾病也不能憶念佛陀,找巫師卜問,祭祀邪惡鬼神,善神遠離,不擁護他。妖邪跟隨,惡鬼聚集,所以他們家境衰耗,不得安樂。這種人活著的時候不是佛的弟子,死了以後進入大地獄受各種苦報。神魂痛苦的溢於言表。
凡夫們因為困惑而思維不懂,自己所作所為沒有功德,還去埋怨天地神明不靈驗。指責聖人的過錯,說天地不公平。這是非常愚癡的,所以只能墮落三塗。本來人能得道,都是從善法中出生,言論教授能控制自己的身、口、心所作。就像善於做铠甲的,穿了铠甲不害怕兵器傷到自己。善於造船的能渡過大河。能堅守信仰的,家中自然安穩。現實生活中吉祥如意,來世也能富饒多才。是自己的所作招徕的福報。並非是神仙賜給的。如果有人沒有堅定的信仰,不能持守戒律。來世之時,更不會守戒律。善惡果報如影隨形,不要有所懷疑,自甘墮落惡道之中。進入惡道想再出來就困難了。真誠的相信不去違犯,就可以處處安穩快樂。佛所說的都是真實的,不會欺騙你們。佛出世,難得遇見,輪回中得到人身也很困難。阿難,你現在侍奉我,照料我的起居飲食,是因為往世的福報大。你應當常憶佛恩,助佛宣化。廣造福田,修行而得度脫。所到之處沒有憂慮災難。阿難又問:有人自己不殺生,卻讓別人殺生,這樣的罪過有多大?到底有沒有罪?佛說:教唆別人殺生比自己殺生的罪過還要大。為什麼呢?往往作為奴婢下人的,殺生的時候沒有殺生的想法。是被主人或者上司逼迫,不得已而為之。不是自己本來意願。教唆別人殺生的,明明知道自己殺生過錯,卻指使別人。私下裡謀害,卻想嫁禍他人。欺騙世尊、老師、長輩。違逆自然規律。這樣的罪報非常大,怨怼相報沒有休止。世世代代不能斷絕。墮落地獄之中,從裡面出來,輪回畜牲道。被宰殺後償還人家。都是因為前生惡意殺害眾生,陰謀殘害他人。沒有慈悲心,見到殺生的,內心歡喜。就好像是自己殺生一樣的快樂。罪惡就是這樣的。
阿難問佛:塵世間的人及其佛弟子,看不起自己的授業師傅,惡意攻擊自己的師傅,誹謗有道德的人,這種人的罪業是什麼樣的?佛說:阿難,本來呢,人都應該喜愛別人的德行。愛慕別人的良善,不可以去嫉妒有德者。惡意攻擊自己的老師及其有道德的人的,與惡意攻擊佛陀的罪報是一樣的。你說萬箭穿心的滋味好受嗎?阿難說:很痛苦啊,世尊,很痛苦。有人惡意攻擊老師和有德者,他的罪報比這還要痛苦。作為徒弟不可以輕慢自己的老師和有德行的人。對待有道德的人,應該像對待佛一樣恭敬。不能嫉妒毀謗他。守得住戒律的大德,能感動天龍鬼神。他們對他非常尊敬。寧願投身到火中。拿刀割自己的肉。也不能嫉妒毀謗善根大德。誹謗大德罪過非常大,你應該謹記在心。
阿難問佛:做老師的誇大徒弟的罪,而喝斥他嗎?如果這樣做了,這個老師有沒有罪?佛說:不可以的,師徒間的關系是牽連不斷的,隨順因果的。應該相信把別人看得比自己重要,自己所不喜歡做的事情,不要強加給別人去做。弘揚推崇禮節戒律,要有方便善巧。要和順真誠而且不相違怨。師徒之間的關系非常真誠博大。老師要像個好老師,徒弟做個好徒弟。不能互相誹謗求全責備,不應嗔恨,不耍陰謀。即便心裡升起一點的不滿,堆積起來就會引來禍患。我看世間的凡夫、惡魔、出家者等等,師傅不像個師傅,徒弟不像個徒弟,都互相學習邪惡行徑,而不願意去正修行。破壞善法修行,樂於塵世間的行業。不計無休止的積累財富,導致喪失身命。死後墮落惡道生在餓鬼畜牲道。沒有一刻能清醒地思維解脫法。更不用說念佛報恩了。你應當受持經書戒律,為別人做修道的表率。道法不可以不去學。經書不要荒廢掉。善事一定要去做。修行善法的人,德行普被,能安穩身心、離苦得樂,超脫生死。見到賢聖不應該怠慢他,見到做善事不應該恥笑他诋毀他。不能因為別人犯了小過錯,就去誇大其詞說他的罪過大。不遵循善法,不順從事理,這種過錯非常大。遭罪求福都是可以實現的,應該謹記在心。謹記在心。阿難又問佛說:末法世時,眾生生到魔界當中是有根源的。有的人家尋求身體語言的煩惱的解脫。應該如何做?佛回答說:作為佛弟子,雖然有各種因緣能受持戒律不去違犯,真誠信奉,畏懼惡道輪回,謹慎做事,皈依三寶。孝順父母,所作的都是善的。不去思考狂妄言語,心口合一。善巧方便,做什麼事情都能辦得到。隨順做世間的事,而一點也不貪戀其中。
阿難問佛:什麼樣的事情稱作塵世間的事?什麼樣的想法是塵世間的想法呢?佛說:作為佛弟子,能公平的販賣交易,測量用的工具:斗(測量散碎固體的器具)、稱(測重量的器具)、尺(測長度的器具)等等,應用時能公正合理。不欺詐別人。葬禮、搬遷、婚姻、嫁娶等等這些,都是塵世間的事。作為佛弟子,不能起心動念,求神問卜、畫符寫咒、祭祀妖魔鬼神。及其推算否極泰來。受持佛的五戒。這樣的有福德的人不會趨吉避凶。有什麼作為都會告知父母、師傅、佛菩薩。做什麼都沒有不吉利的。戒律守護的好的人,諸天龍鬼神護法眾,沒有一個不恭敬他的,不臣服於他的。這就是因為戒律清淨而尊貴。所到之處吉祥如意。修行人達不到這個境界,就是因為自己有心理障礙。善惡都是發自內心的,禍福果報都是自己造下的。就像影子一樣跟隨你;就像聲音一樣從你嘴裡發出。天空大的無所不覆蓋;地大的沒有什麼不能承載。修行戒律的人順應自然規律,天龍鬼神都擁護他,所到之處都能感動。有天賜予的功德,賢聖贊歎。不能計較福德大小。聰明的人通達道理,即便丟掉性命也不去做邪惡的事情。所以善能通達佛法要義。能得解脫道。阿難聽到佛陀所說,站立起來,整理好衣服,五體投地,禮拜世尊。說道:我們這些人有福報,能親近如來,聽聞佛法。這種恩德普遍廣大,慈悲憐憫一切眾生。為未來的眾生造下福田,使得他們有機會脫離苦惱輪回。佛說的話非常的真誠。然而相信的卻很少。這些罪業深重的眾生互相詛咒,大多信奉鬼神,遠離善法,趨向惡道。因此天人道數量漸漸減少。地獄漸漸充滿。是非常讓人惋惜的啊、悲恸的啊。乃至相信的人也就兩三個。世道衰落到這種地步。佛涅磐後留下經法,很少有人依照經法修行的。人們多巧變鬼詐。越發的墮落,沉淪惡道。哎!多麼讓人惋惜啊。他們以後能依靠誰啊!希望世尊為了以後的佛弟子,常留世間不入涅磐。
阿難因此而說長句說:佛陀是欲界、色界、無色界的擁護者,恩德廣大,慈悲普覆,請您為了利益未來末法眾生,而不要提前涅磐。我真的為那些不能通達菩提的眾生悲痛。他們懵懵懂懂,不辨真偽。盡管佛陀的說法之聲,遍達三千大千世界。他們為什麼不能聽聞?五濁惡世的眾生們,自甘墮落,顛倒因果。不相信世上有佛,自己執著造作惡業,命終之後輪回地獄中,刀劍割截身體。因為仰仗祭祀鬼神的名義而殺生。大鍋裡的湯水滾沸,受罪的眾生受罪其中。嬌縱YIN逸的人們死去後,墮入銅柱地獄,忍受大火的焚燒。誹謗有道德的清淨修行者的人,死後墮入拔舌地獄,承受鐵鉤鉤耙其舌的痛苦。
飲酒喪失禮節,胡言亂語,舉止不當的人,死後落入烊銅地獄,遭受熱銅漿灌口。即便以後處離地獄,生在人中也是愚癡、舉止失態。不好殺生的人能得長壽命,沒有疾病侵襲,健康快樂。不偷盜的人能大富貴,錢財常常豐饒。不YIN蕩的人身體滑爽香潔。白嫩光鮮猶如鮮花。真誠而且不欺詐的人,被別人恭敬承奉。不飲酒的人來世聰明伶俐,受別人尊敬。五種福德殊勝圓滿,可以往生天人道中。在天人道輪回百千萬倍,對法的真理分外曉了。
癡愚的人不能分別善道惡道,糾察賢聖的過錯,诋毀正修行者的過失。死了以後墮入無擇地獄,鐵刀輪常在他的頭上切削,求死也不可以,要生也不可以,沒多久就切的不成樣子。長矛和刀戟刺穿他們的身體,軀體都刺的不成樣子。蒙昧不知道事理,邪惡的思想常困擾著他。輾轉輪回到各個道中,有時變成畜牲禽獸的形象,被別人宰割,拿自己的肉來償還以前的冤仇。胡作非為墮落惡道,想要尋求出離都有困難。人身很難修行得到,佛法更是難以聽聞到。世尊為了庇佑終生而受到別人的尊重。宣揚流傳清涼的修行道路,使得以後的眾生能依照著去做。佛陀因為哀憫我們這樣的受苦眾生,而顯發自己的智慧,因為慈悲呵護流轉的眾生,開示覺悟指導修行方法,修行的人依靠種種修行而能究竟解脫。有福德的人經常回向,見到真谛也不會快樂憂愁。自己明了安穩仁慈聖賢的修行方法。種下栽培涅磐的根基。這種恩德慈悲沒有比佛做得更好的。
佛陀顯現出威神光明,希望所有人能夠內心安穩清涼,以自己的智慧到達解脫的彼岸。把自己的修行方法宣傳到更遠的地方去(三千大千世界)。沒有彼此的分別,互相關懷,共勉佑護,流傳解脫的方法。我們這些跟隨佛陀的人,很幸運,捨離了十二因緣輪回法則,所以高高興興的禮拜供養,全身心地皈依至高無上的老師(佛陀)。
阿難禮拜完唱頌完以後,在旁聽聞的修行者得到了三果阿羅漢(不還果),內心豁然開朗。堅定了修道的信心。清涼的解脫法音流傳到十方。流轉各地示現修行教化眾生。就像度人過河的橋梁一樣。國王、大臣、百姓、天人、龍王、鬼神等等,聽到佛陀講說的話,阿難所作的長句,悲喜贊歎,感慨萬千,禮拜佛陀及其阿難,謹記在心,歡喜離去。
願以此功德,回向一切有情,願諸眾生獲安穩,一切願望皆成就
南無本師釋迦牟尼佛
南無大悲觀世音菩薩
南無阿彌陀佛
南無藥師琉璃光如來