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大虛法師:開悟的境界和臨終往生淨土的境界是不是差不多?

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無某:開悟和明心見性是不是一回事?個人開悟的境界和臨終往生淨土的境界是不是差不多?

師父:個人觀點,僅供參考!就你這個問題而言,活著的時候,那些禅宗開悟的大德,他們的境界和一般我執深重的凡夫臨命終時得到佛的攝受和接引往生淨土的境界,它們並不是一回事!(我們凡夫往生的時候,很多人並沒有真正的破除我執、破見思惑,只是依仗佛力攝受才得以橫超,但是真正的禅宗“開悟”那就不同了。)

所謂禅宗的開悟和明心見性,實際上指的是同一個概念,同一回事,但是這裡面有一個區分:在唐宋以前,尤其是在唐宋以前,祖師的開悟和明心見性,比如說像馬祖、黃檗這些大禅師,乃至說六祖、五祖、四祖、三祖、二祖這些祖師,他們的開悟和明心見性,就是教下講的圓證和徹悟,他們趨入的是一種比較究竟的證悟,了解吧?(這些祖師都是破了我執和法執的大成就者,他們就算暫時還沒有佛陀那麼圓滿,但至少都已經達到了縱橫無礙的大菩薩境界,所以他們的開悟當然不存在什麼身不由己、繼續輪回的問題,但是後世講的“開悟”和“明心見性”就不同了。)

後世在這個開悟和明心見性的問題上,祖師做了一個比較細致的劃分:後世講的開悟,初步的開悟、初步的明心見性,指的往往是初關——“破初關”的境界。因為越往後世,隨著眾生的根器越來越差,福德智慧越來越差,能真正像祖師那樣徹悟圓證的人,已經是不能用“稀少”兩個字來形容了,那已經是非常非常的難得!(所以後世有很多所謂已經“開悟”的修行者,他們的我執和惑業其實並沒有真正地斷除,如果他們不信順佛力,不願意求生淨土的話,那當然就會隨業流轉,難免輪回了。)

所以祖師們為了防止後世出現那種“狂禅”、“邪禅”、野狐禅——出現這種顛倒錯認、誤導眾生的現象,因此祖師就特意設立了所謂的禅宗“三關”,設立了幾個“關卡”來勘驗學人,勘驗禅宗的修行者,讓他們知道修行的正確方向,知道自己的程度,從而不要錯認,不要錯把解悟當成了證悟,不要錯把分證當成了圓證……禅宗的三關是哪三關?所謂“初關”、“重關”,最後一個是“末後牢關”,對不對?

無某啊,你在禅宗道場修持了這麼多年,你又問跟禅宗相關的問題,那麼禅宗現在特別流行的、近幾百年來特別提倡的這個三關的概念,你應該了解吧?(無某:不了解!)你這個都不了解,那問這個問題還有什麼意思?(眾笑)我建議,最好在我們自己還沒有深入聞思和體證的前提之下,我們不要去想象某些境界,不要去做這種生搬硬套的聯想。我覺得這個完全是在浪費時間,知道我的意思嗎?假如它們不一樣,那又怎樣?對你來說,假如它們一樣,那又怎樣?你知道這些問題的答案,對你的生死解脫,對你的行持有任何幫助嗎?

我們學佛、修行,不是在做學問,不是在增長自己的知識。有時候我們想問題的時侯,在思考佛法問題的時候,我們不要隨著自己的思維亂飛,不要想到什麼就是什麼,要學會正思維,想問題要想到點子上,拜托!提問題也一樣的,要提到點子上,否則就是在浪費時間,真的是在浪費時間繞圈子,甚至有時候繞圈子繞遠了繞錯了,誤入歧途那就麻煩了。現在才明白這個問題是沒有意義的,而且這種問題很容易引起不同修法師父的知見之爭。

不管是禅是淨,它們同樣都是至圓至頓的修法,同樣都是屬於金字塔頂端最頂尖的那個部分,最光芒萬丈的那個部分,它們最後達成、最後趨入的究竟境界,的確是不二的。但是當我們處在現在這個凡夫層面的時候,我們千萬不要去想象它,不要站在這個小水滴的、自我的、凡夫的層面去妄測它,沒有必要!有這個時間,你要是參禅的就老實參禅,你就老實的修你的禅宗一法好了。如果你是求生淨土的,那就老實念佛,明白我意思嗎?這樣子才會有些實際的作用、實際的利益。阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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