相傳宋代大文豪蘇東坡與佛印禅師是方外之交,兩人經常在一起暢談佛學。 有一次,東坡到金山寺與佛印一起坐禅。坐了一個時辰,東坡覺得身心通暢,內外舒泰,便忍不住問禅印:“禅師,你看我坐禅的樣子如何?”佛印看了一下東坡,點頭贊道:“像一尊佛。”東坡非常高興,佛印隨口也問東坡:“你看我的坐姿如何?” 蘇東坡揶揄地說:“像一堆糞!”。佛印聽了,並不動氣,只是置之一笑。東坡回到家裡,開心地大笑。 蘇小妹問道:“大哥為何如此得意?” 東坡便將剛才發生的事情說了一番。沒想到小妹不覺一笑說:“大哥輸了!禅師心中有佛,故所見皆佛;大哥心中有狗屎,故所見皆狗屎也。禅師心淨,大哥心穢也!”東坡聽後,慚愧萬分。
一個人心中有什麼,他看到的就是什麼。這正應了聲學原理中有一個共振理論,說是一個物體發生振動引起其他物體的振動,但有一個前提條件是這兩個物體振動的頻率大致相等。人的內心決定人的視野和行為,什麼樣的人看到什麼樣的世界,騙子總覺得全世界的人都想騙他;老實人總認為天下無賊。“君子所見無不善,小人所見無不惡”也是這意思。
由此我還想到生活中生活中有很多人,整天怨聲載道的人,以為自己生不逢時,所處環境一片黑暗;或是看這人不對,看那人也不順眼等等。這是否因為他們心中本來就有很多陰暗面,才能看到生活中的陰暗面呢?本來我們所處的娑婆世界,一切人事肯定會有許多不盡人意之處,這就要看我們每一個個體的自心能映照這個娑婆世界的那一面了。就如蘇小妹所說,心中有佛,故所見皆佛;心中有狗屎,故所見皆狗屎也。
《增廣》有雲:門內君子坐,門外君子至;門內小人坐,門外小人至。講得也大概是這個道理吧。自己是君子,所能感召到的自然是君子之人,處理的自然是君子之事。俗語雲:來說是非者,必是是非人。講得也差不多,只有心中有是非常,才能看到是非常,講出的都是是非。有一個故事是說,有一只鳥兒進了早餐,到其它鳥窩去串門,總是抱怨別的鳥窩是臭的,結果回來家裡,發現自己的鳥窩也是臭的,原來是因為自己早餐用的是茅廁裡的蛆蟲,自己身上是臭的。
行文至此,自己驚得一身冷汗,我自己也不是時時看到別人不對嗎?其實別人哪有什麼不對,是自己心中有“不對”,才能映照到別人的“不對”。
始信佛祖所說的一句話:真正修行人,不見世間過。雖然現在社會人心不古,確有一些丑惡現象傷害到我們的情感,但請不要因此去改變自己善良的心,因為心中裝著牛糞的人,看到的只有骯髒,就會不開心;只有心中充滿陽光,照亮自己也照亮別人,生活才會快樂。