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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
中華伏羲始祖教導中華兒女
中華伏羲始祖 孝就是百行之首，萬善之源。所以為人之子女者，始終奉事父母必須盡其孝。故事親至孝，乃為人子之道。但孝親必須心存誠敬，否則，雖有三餐之養，亦非孝也。如家之飼養犬馬，亦日以三餐，養親若不致其誠敬，則無異於犬馬之養也。無違親心，盡其禮而盡其心。始終如一，不棄初志，以盡其誠，而承歡親心。 人乃受父精母血而孕育，母懷胎之後，行住坐臥均不能安舒。有時頭暈目花，飲食無味，三餐難進。富家者，家有傭人，母則免受家事操作之苦。若貧家者，雖大腹便便，亦必須幫助家計，受盡風霜之苦。 十月懷胎既滿，在生產之時，腹中疼痛，可比刀割一樣。有時痛得昏迷不醒，又恐孩兒難產而憂心，母之苦痛，實有口難言矣。 俗語說：“生得過，燒酒香；生不過，四塊板。” 就是說，若是平安生產，就可得到雞酒來補身的香味；若難產不幸的話，所得到的，僅是四塊木材所做的棺木而已，猶言生產之危險也。及至安產後，方得放下心懷。 十月懷胎已過，繼之而來的三年乳哺，所食是吸收母親之血液。現世雖以乳粉代替人乳，但兒若染病之時，父母之憂急更難以言狀，寢食難安，處處看醫生，不怕屎尿之穢臭，照顧其健康，不惜金錢，不怕辛勞，無微不至。 可謂父母劬勞之恩，如天之高，似海之深也。兒女至七、八歲，則送入學校讀書，望子成龍，望女成鳳，父母之勞心，可謂極矣。及至學業成就，步入社會，至婚嫁之期，父母又再為兒子勞心，求淑女為媳婦，求賢婿為東床，一旦男婚女嫁之後，父母年事已老矣。 豈知兒子長大成人，不知孝敬父母者眾，做事累及父母憂煩。不能奉養父母，只顧妻女，置父母於不顧。自己既有經濟基礎，住在都市高樓大廈，而將老邁之父母，放置於鄉村之草茅小屋，日限制其生活費用，自己則奢華浪費，罔顧父母劬勞之恩。 世有如是者，可謂不孝極矣。慈烏尚有反哺之義，羔羊有跪乳之德，人豈可不如禽獸乎。 樹欲靜而風不息，子欲養而親不在。善哉，斯言。勸為人之子者，當及時事親盡孝，則不致追忏之憾。 然而，世人竟有不念父母生育養育之恩，父母在生之日，不知奉養，刻薄以待，及至父母病亡，則大事鋪張葬儀，用三牲五牲以拜祭，惟恐失其面子，出殡之日，花去十幾萬元，甚至數十萬元者，亦所不惜。 如此之敬奉，雖有佳肴美酒，一滴何曾到九泉。死後之厚禮，不如在生以菽水承歡也。 願世人應予了悟，為人子者，為人媳婦，應孝敬父母，孝敬翁姑（公婆）。你若知孝敬父母翁姑，則你子女媳婦定必孝敬你，此所謂孝恩不忘也。 人生在世，雖然說是世傳世，父母傳我，我傳子，子傳孫，此乃上天造化之理，不是人人自作之孽。但養兒待老，積谷防饑，豈是無謂乎。 樹欲靜而風不息，子欲養而親不在。 乃勸為人之子女者，應當及時事親盡孝，則不致思欲孝養父母，而父母已亡，追忏已晚矣。 孝應以和顏悅色，出其真誠以事其親，始得謂孝。倘父母有過失，為人子女者，應以悅色柔順的態度來勸解，冀使父母自行悔過，以免陷於罪之深，而遺憾終身。或見其親，頑固不化，反而受親之怒責。為人子女雖受苦於身心，亦應無怨無恨，不變顏色，婉轉而勸之，至於改過而止。 所以大孝至誠，可驚天地，可感鬼神。凡有大孝之子，天地神明必皆佑之。自古至今，孝者甚眾，如昔有二十四孝，皆可作為楷模。 以俗觀道，道亦是俗；以道觀俗，俗即是道。因為人生百年，有貧有富，有貴有賤，有榮有辱，有閒有苦，然若一息不來，則萬事皆休，故若以道之角度觀之，一切皆悉混然為一，何來貧富？何來貴賤？何來榮辱？何來長短？何來得失？何來生死？ 然而人生並非“數點扁舟向斜陽”那般詩意、簡單、直觀。人生也無法避開風俗塵世，故所謂生活離凡者，非身離也，言心地也，身若喻為藕根，則心就似蓮花，根在泥中而花在虛空矣！故悟道之人，身在凡而心在聖境也。 天界所有聖、佛、仙、神，均是凡人修成正果，而逍遙於極樂之天堂也。 總之，一分耕作，自有一分收獲，道果越深者，其果位越高也。 歷代忠臣、孝子、義士、節婦，其歸真後，在天界各有果位，享受極樂，或受敕命，莅任凡間神位等，享受人間之香祀，則上可蔭祖先，下可蔭子孫，代代顯貴也。 如在世不修，一味行惡，一旦墜入地獄，再受輪回為禽、為獸，或永不超生，不但其自身受苦，還累及祖先與子孫永不脫離苦境，此乃行善與為惡之別也。 所以，在此短暫之人生，應予寶惜，多修善德，流芳千古，始不枉為人也。 上古之人，心正無邪，性純不雜，所以成真證聖者多。 無如末世人心，習惡多端，逞強斗智，昧卻天良，迷了世俗。 失本來之面目，喪固有之精神； 視榮華如性命，看道德若泥塗； 不識尋真放假，焉知返本還原。 日失此心，時迷斯性，朝來醉死，暮到偷生。 孽海茫茫，無時得度。 吾今悲憫眾生，演說玄機妙理，期望人人開悟； 勿戀紅塵景色，莫貪濁世榮華； 早捨情緣，速拋名利。 富則施財濟困，貧而俟命待時； 依本分以修心，守己身而樂道； 不作虧心之事，不為害理之條。 家樂天倫，父慈子孝； 身修聖道，性見心明； 男效忠良，女慕節貞。 勿殺生而圖口福，勿縱欲以引身災。 常思身體發膚，受之父母，不敢毀傷，百行以孝為原。 應識精神氣血，培乎性靈，毋容虧損，萬惡以YIN為首。 夫修身之道，莫大於寡欲；而養性之功，不外乎無貪。 一舉一動，不生邪念； 養我靈台，時時清淨； 與月同明，與水同清。 不為塵情蔽塞，不因俗事牽纏； 靜則存心養性，動而利物濟人。 累功積德，以感天神； 勿乖行止，勿背倫常； 居常處變，笃守道心。 善養浩然正氣，堅修偉矣真靈； 見惡如履薄冰，見害如臨深淵。 心嚴四勿，道法三無。 立世效聖賢之道，出塵學仙佛之風； 作堂堂之丈夫，為謙謙之君子。 清夜問心，仰不愧天； 閒日省身，俯不怍人。 品雅行優，樂我天真； 身安命立，超人性德。 更能希聖希天，言滿天下無口過，道滿心中無好惡。 行不亂其所為，以至公而無私，以大我而無類。 三心盡了，四相齊空。 若如斯以行道，自然仙佛地位可期。 中華民族的道德傳統 中華文明之所以能夠延續幾千年，而未被世界淘汰，是因為中國優秀的傳統文化教育。可惜的是，近百年來，由於種種原因，中國傳統文化教育遭到了史無前例的破壞，亟需我們在中華大地上恢復傳承。 物質生活富裕的今天，傳統的東西並不意味著落後，因為智慧、真理是永恆的，歷久彌新的，就像太陽每日常新，給萬物生靈帶來光明和希望。古聖先賢的教育，是中華民族智慧的結晶，就像和煦的陽光，普照寰宇，帶給人類幸福和美滿。 老祖宗怎麼教我們的？教我們五倫、五常、四維、八德，這個東西跟現代科學研究所發現的完全相同。這是什麼？性德，這是人的本性，中國人所謂人性本善，“人之初，性本善。”善是什麼？五倫、五常、四維、八德就是善。你能夠守住，起心動念、言語造作不離開這些，你身心健康，你家庭美滿，你幸福快樂；你居住這個地方，社會安定，社會祥和，風調雨順，什麼災難都沒有。為什麼？你隨順性德，性德是最美好的。性德，我們一般也稱為大自然，大自然是美好的，大自然不會有災害。 儒教以恢復本性，利國利民（親民），止於至善而成聖為教化目標。儒教之教義，就是解決人與人、人與自然、人與自心的和諧相處之道。 子曰：“述而不作，信而好古”，孔聖人說：“我只轉述古聖先賢的道理而不創作，深信而且愛好古道”。孔聖人集華夏先祖教育之大成，儒教繼承和發揚了中華先聖的道德傳統，是中華傳統教育的核心。 宗聖曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔聖人之道，可以概況為“忠恕”。 【盡己之心謂之忠】心上有中，意指不偏不倚，中正無私，盡心盡力，無半點虛心假意，心專誠一。 【推己及人謂之恕】如下有心，時時處處要從他人的角度去設想，人我一體，仁慈博愛，捨己利民。遇事反求諸己，推己及人，化凡心為聖心，化自私為大公，則恕道常在矣。 忠恕，就是人與人和諧相處的一個保證，也是為人本具之良心！ 忠恕為孔聖人立教之真旨，人倫以忠恕為根本。 人倫就是五倫，五倫大道是人倫之根本，也是做人之基礎。人倫道德源自於中華始祖三皇，是治國安天下的綱領，人人當知，人人當行，如此才能圓滿人道而達聖道。 人倫道德，就是人道之根本，也是為人最根本的道德。能守人道，則是君子，才堪做人。人倫不缺，就是善人。道德是人之根本，也是人所應行的正道。 五倫：君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。 君臣有義：居上位者（君）要以禮對人，下位者（臣）要奉上以忠以敬，君仁而臣忠，則君安而臣樂也。 父子有親：父母教化子女當仁愛教導；孩子侍奉父母要孝順恭敬，父慈子孝，則父子有親也。 夫婦有別：夫敬愛賢妻，妻敬愛夫君，相敬如賓，家有諸事商議而行，家和萬事興，自然白頭偕老也。所謂夫婦有別者，即非自己之夫，或非自己之妻，即不可犯YIN亂，而破壞人倫道德。雖是自己之夫或妻，身為夫者應待其妻如待友，為妻者須事其夫如事賓客。 長幼有序：敬老愛幼。年長者，須盡其責務，以教愛幼輩；年幼者，安其身份，以恭敬長輩。長幼各守其道，而不亂綱常，則一團和氣，盡享天倫之樂也。 朋友有信：朋友之間，善事助而成之，惡事勸而改之，以信義相往來，不論貧富，一視同仁。君子之交淡如水，但逢有事，則能盡心竭力相顧相助，此即是仁義道德之益友也。 三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。 綱者，綱領也。何謂之綱領，即上領導下，而歸向光明之善路，於遵奉道德，服從人倫也。 1.君為臣綱：居上位者（長官領導），要樹立良好的榜樣，無有偏私之情，領導愛護下屬，若有疏失過錯，則虛心接受部下勸谏。身為下位之人，須順承上位之領導，有差錯則急速改正，才合於君臣之道。 2.父為子綱：長輩做好模范，晚輩自然會明理而知孝敬。若有疏失，也要謙虛聽取晚輩之勸解。晚輩之人，須要遵從上輩之教導，若有過錯，則聽勸改悔。 3.夫為妻綱：丈夫要作道德模范，妻子要助夫成德，夫妻二人要克盡孝道，教養子女，有事商議，家庭自會美滿幸福。夫婦要能歡喜接受對方之勸谏，多為對方著想，同時互助互愛，體諒對方，一家人相處必會安樂祥和。 五常：仁、義、禮、智、信。 此五常之德，乃人道之綱領，為聖為賢，全得五常之道，世人若失棄五常之道，則為惡，就無仁、無義、無禮、無智、無信實，已成愚癡之人矣。 仁：孟子曰：“仁者人也，親親（敬愛父母）為大。”仁愛之心，天生俱來，仁愛即是良心，良心就是天理正道。仁心就是聖人之心，眾生本是一體所化，同是兄弟姐妹，要慈悲為懷，濟人之困，利樂有情，救度眾生。 義：符合道義，履行義務的意思。知恩則報，見善則行，於心無愧。 禮：表達真誠恭敬之心，卑己而尊人。禮節是天地間自然之順序，也是人與人相處的規范，重視禮節的人，必能遠離一切YIN亂背德之行為。 智：本性無惡，有過必改，有善必行，學習聖賢，濟世救人。 信：人言為信，誠實無欺，為修道之准繩。若人守信，則是正人君子。 四維:禮、義、廉、恥。 八德:孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。 孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥是人先天至善本性所賦，故稱為性德。 孝：父母深恩昊天罔極，行孝尚不能報答於萬一。鳥獸尚知孝親，羔羊跪乳，烏鴉反哺，人為萬物之靈，更應該盡孝道。不孝父母之人，雖有行善之功，亦不能贖其不孝父母之罪。 悌：長輩當關愛晚輩，年幼者要敬順年長者，這樣家庭就不會失和。對於晚輩來說，禮敬長兄是人道之所在。 忠：真誠心就是忠，愛心就是恕，能忠心待人則為君子，恕就是入聖之道，對自己良心無虧就是忠。 信：處世的原則就是真誠之心，誠信便是真心，有信才能受人尊重。 禮：謙卑之心就是禮貌，心謙有禮就可以現出真心。 義：人若有感恩心，就是有義。 廉：沒有貪求就是廉。 恥：羞惡改過之心就是恥。 倫理道德，又叫人道，人能遵守人倫，就是走向聖賢的大道。 儒教不立門戶，以正心誠意修身為本，五倫八德為歸，齊家治國平天下為用。為了澤及蒼生，儒教不限門牆，不拘信仰，志在化天下為大同，育萬民成聖賢。只要平時落實先聖教誨，力行忠恕之道，落實三綱五常、五倫八德，在家作孝子賢孫，工作中盡職盡責，心行造作不違反禮教，則不愧為賢人君子。更能樂善好施，立身行道，宣揚聖賢之理，則今生成就完美之人生，將來還可以安享大同之幸福。故可以說儒教乃是先天至善之教育，人人需要此理，教教皆需依此而修。可見儒教乃是根本之教，萬世開太平之綱紀也。
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