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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：《太上老君說百病崇百藥》學習心得 第1集
尊敬的諸位大德同修，大家好！今天我們在一起學習太上老君的一篇文章： 【太上老君說百病崇百藥】 這篇文章我們一起學習的緣起，是我們師父上人在講解《淨土大經解演義》，講到第一百二十四集，在今年八月二十六號的時候講的，他就提到這篇文章。這篇文章是道家一篇養心、修養的文章，我們師父在講《無量壽經．德遵普賢第二》「具足總持百千三昧」這句經文裡面就講到了。老人家沒有把百病、百藥都講出來，只是提到了幾句，讓我們大家去學習。之後師父老人家就吩咐茂森找個時間跟大家一起來學習這篇文章，所以我們就今天抽出時間開始來學習。 因為茂森現在已經決定一門深入學習《無量壽經》（但是師父老人家的慈命，我們當然一定要去照做），我想既然我們專學《無量壽經》，那「說百病，崇百藥」這些是不是打閒岔？不是。因為淨土講究正助雙修，正修是信願念佛求生淨土，助修就是修養我們自己的德行，斷惡修善，所以師父老人家提倡我們要扎好儒釋道三個根。儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道經》。我們今天選這篇文章來學習，實際上也是屬於道家之根，它跟《太上感應篇》是同類的。我們認真的在心行上去落實善，這是很好的淨土的助修。所以我就想到，這篇文章與《無量壽經》並不相背離，反而應該是互相的輔助，於是我就在《無量壽經》裡找了一句經文做為我們這次講席的題目，這句經文叫做「身心淨潔，與善相應」，出自《無量壽經》第三十六品，做為緣起，我們還是引《無量壽經》的經文最好。 「重重誨勉第三十六品」當中說到，這是釋迦牟尼佛對阿難尊者和彌勒菩薩這些弟子們講的，說「若曹作善，雲何第一？當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端。身心淨潔，與善相應，勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和，身行當專，動作瞻視，安定徐為。作事倉卒，敗悔在後，為之不谛，亡其功夫」。這一段經文實際上可以做為《太上老君說百病崇百藥》的總綱領。若曹作善，若曹就是講你們，你們要作善，哪個是第一善？所謂當自端心、當自端身，把自己的身心端正了，你就是真正的行第一善。這裡下面講的耳目口鼻，皆當自端，這是講端正自己的六根，儒家講的修身。修身實際上就是修心，什麼叫修身？《大學》裡就講得很清楚，所謂「格物、致知、誠意、正心」，這叫修身。格物，就是把我們的物欲格除掉；致知，就是恢復我們的良知；誠意，是使我們的意念真誠起來；正心，就是使心地端正，這就是當自端心。然後你就能夠修身，這個修身是自然的，正心了，身也就修了。身心淨潔，與善相應，我們的身心都能清淨，這個潔就是干淨，干淨是沒有染污。什麼叫染污？貪瞋癡慢、五欲六塵這些就是染污，要把它從心地裡洗刷干淨。你的心清淨了，身也就清淨，身心清淨就百病不生。道家講養生，這是最高的境界，身心淨潔。與善相應，這個善，儒家裡面講究做聖人，道家講究做神仙，佛家講成佛、成菩薩，這叫善。你真正身心都清淨，你就做到了。 底下說，把所有的嗜欲（欲望、嗜好）都要克制住，不要被它所轉；一切的惡都不作，身、口、意三業的惡都要把它放下；言色都要和，和顏悅色，待人處事接物要柔和；自己的身行應該專注，精神注意力要集中；動作瞻視這是指你的舉止，都能夠安定，都能安詳，徐為就是要緩慢，太急了人身體就會出毛病。一個人能夠心平氣和，他的身體就自然很容易健康；如果心浮氣躁，往往就會出毛病。做事要緩緩來做，三思而後行，如果倉促、貪快、急躁，這敗悔在後，就會引來很多的後悔。為之不谛，亡其功夫，這個谛是講真實，我們的言行、我們的心地都要真誠，這叫谛，如果不真誠，這功夫都是假的，亡其功夫是你沒有真功夫，完全都是假的。 我們看到，師父上人是我們學佛人最好的榜樣。你看他老人家今年八十四高齡，可是身心健康，一天講經兩個小時到四個小時一點都不累，而且要處理很多的事情，這體力、精神跟我們年輕人都差不多。身體沒有毛病，他很少去醫院檢查身體。唯有一次，好多年前，澳洲政府給他一個移民簽證，按照簽證的規定，必須要先檢查身體，於是他就「好吧，那麼多年都沒檢查過身體了，就去檢查一下」。結果，他是去一個醫院，指定的醫院，有一個印度的醫生給他檢查，給他驗血，然後很驚訝的問，「你多大年紀了？」快八十了。「你這麼大年紀，可是你的血就跟三十歲人的血是一樣的。以後你就不用再來檢查了」。我們師父去很多地方，差不多到每個地方都會有人向他請教，老人家你健康長壽的秘訣是什麼？老人家就很簡單的回答，身心清淨。這是我們今天的主題「身心淨潔，與善相應」。你能夠保持心地清淨，身體不要有那麼多的欲望，不要有什麼嗜好，知足寡欲，自然你就能夠得到健康，這是我們老人家的健康秘訣。 佛家講究「諸惡莫作，眾善奉行」，這是佛陀教育的基礎科目。老子，我們尊稱他叫太上老君，他「說百病崇百藥」，這個題目不正是佛家講的「諸惡莫作，眾善奉行」嗎？諸惡莫作就是說百病，把百病根源告訴你，根源是什麼？是惡。這個百是一百條綱目，要細說那是很多的，所以諸惡是代表很多很多，我們都不要做，就不會得這些病。崇百藥，崇叫尊崇，要遵循這種方法來修學，崇百藥就是眾善奉行。所以老子給我們列出百病和一百種藥，我們看到其實全都是講我們的心病，這個藥也是心藥，心病還要用心藥去醫。 儒釋道三家都重視修心，都重視修養，道家尤其是強調用因果的道理來教化人心。人明了了因果，實際上他自自然然從心地上就會防非止惡，他不會敢去做壞事，知道做壞事一定會有惡報。這個報應有花報、有果報，花報就是講我們這一生，譬如說我們得了重病，我們的事業很多挫折，我們壽命短折…種種那些不好的遭遇，這都屬於花報，現世就會得到；果報是在來世，因果是通三世。儒家、道家，特別是儒家，重在講花報。譬如說《易經》裡面講的「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」。《尚書》上講的「作善降之百祥」，百祥是吉祥，「作不善降之百殃」，災殃，人的善惡就招感吉祥或者災殃。正如《太上感應篇》上講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」。禍福吉凶不是說偶然的，全都是自己招來的，自己起心動念有善的、有不善的，那就招感吉凶禍福。所以禍福之門在哪？就在我們的心。這一篇「說百病崇百藥」主要是從因上提醒我們，讓我們修善因、斷惡因，我們自然就會得到吉祥的福報。佛家也有類似的一篇文章，叫《大藏治病藥》，這個是唐朝靈澈法師撰寫的，這個文章跟《太上老君說百病崇百藥》大同小異，文章很多文字上都一樣。這位靈澈法師也是一位高僧，在律學上很有造詣，文筆也非常的好，所以有時候也跟當時的一些文人有詩書來往，像當時有名的劉禹錫這些人都跟他有互相贈詩。 我們還是從《無量壽經》裡面，師父上人講解的文字先說，把這緣起說圓滿。師父在講《無量壽經．德遵普賢第二》經文「具足總持百千三昧」裡面，他用黃念祖老居士《大經解》的注解，這個注解引了《會疏》裡頭有一句說，「又如欲治諸病，當備種種眾藥，然後能治」，講到這裡，就引用《說百病崇百藥》這篇文章。古時候治病用中醫，中醫的藥物是很多的，種種眾藥，大概也有一萬多種，其中百分之八十都是屬於草藥，當然也有動物的、也有礦物的，不一定完全是植物的（草藥），這些藥都是治一切病的。中醫的歷史非常悠久，至少有五千年，歷史可以追溯到神農嘗百草。神農是在黃帝之前，黃帝距離我們有四千五百年，神農比黃帝至少還要早五百年。所以談到中醫，至少有五千年的歷史。西醫相對來講歷史就短很多了，西醫講的大概是三百年左右，相對中醫來講，確確實實西醫還是太年幼了。 中國古人有智慧，他發明的中醫，實際上所講的這些道理都是通心性的道理。中醫重視養生，治病是屬於其次，養生是防病，所謂「聖人治未病，不治已病；治未亂，不治已亂」。人要是有了毛病才治，那都屬於二等的；上等的是沒有病，讓你不要得病，治於未病，你還沒得病之前就已經幫你防治，這個是高。《黃帝內經》也是一本可以用來治世的寶典，不僅是治身、治病，還可以治世，這個道理都是一樣的。治未亂，不治已亂，一個社會還沒亂之前，你要防治，不讓它亂，要是亂了你再來治理，那也是二等的。社會跟我們人身其實都是一個道理，我們身體復雜程度絕對不會亞於一個社會。你看全身這麼多的器官、這麼多的經脈、這麼多的細胞，細胞就好像社會裡的人一樣，全世界六十億人口，我們身上恐怕還不止六十億細胞。這些器官組織就好像社區、團體、各個國家這樣，一個意思，治理起來其實是一樣的。你懂得治身了，你自然就懂得治國，懂得治世。所以儒家講修身、齊家、治國、平天下，因為什麼？道理是相通的，而這個原點就是治心，心是一切法的根源。佛法裡講的就非常的清楚了，《華嚴經》上講，一切法唯心所現，唯識所變。一切法是宇宙一切現象，從哪來的？心現識變。所以你把心、把識給治好了，這一切法都治好了。老子何嘗不懂這個道理？你看他講病，其實沒有一個是講身上的毛病，全是講心中的毛病，這是講到根源了。 好，我們就正式進入本篇的學習，這緣起講完了。在這篇文章之前，實際上太上老君也有一段前言，寫得很好，所以我想我們也一起學習。前言中是這樣說的： 【老子曰。救災解難。不如防之為易。療疾治病。不如備之為吉。】 太上老君就是老子，這是聖人，跟孔子同時代的，孔子還曾經去求教過老子。後來老子西行隱居去了，在隱居之前留下一部《道德經》，這是道家所依據的最重要的典籍。老子在這裡說『救災解難』，這是要化解、拯救災難。說到化解災難，現在人特別感受得深刻，因為我們現代確確實實災難特別多，不僅世界的災難多，我們人身體上的災難也多，毛病很多。你看現在的病種，可以說超過過去太多倍，很多以前從沒聽過的病，現在都出來了。要化解災難，『不如防之為易』，要防患於未然。這個「易」是容易，在它沒發生之前，你就懂得防治，這就很容易；等到發生了之後你再去補救，這就不容易。所以你看現在這麼多的科學家、這麼多的國家元首都在討論如何防治污染，如何對付全球暖化的問題，搞得也是焦頭爛額，很不容易，有沒有找到好的方法？我看不見得，所以要懂得防治。 防治的道理，最重要的還是收歸到心性上，由自己做起，由自己心地做起，因為外面的災難都是心地所感召的，心裡有惡，外面就感來災難。《楞嚴經》上講得很清楚，人貪心重，就招感水災；人的瞋恚心重，就招感火災；人的愚癡重，就招感風災；人的傲慢、不平很嚴重，那就招感地震，人的心地是什麼樣的念頭，外面就會產生什麼樣的災難，一切法都是心想生。外面世界的災難如是，我們身上的疾病也如是，所以老子說『療疾治病』，就是治療疾病，『不如備之為吉』，備之是你做准備，防患於未然，不要等發作了你再去醫治，這就不高明了，你要事先積極防治，你就得到吉祥。所以《黃帝內經．素問》這一篇裡面，「四氣調神大論」就有一句經文說到，「是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂」，這就是講防患於未然。實際上《黃帝內經》，尤其是看到「素問」這一篇，其實裡頭都是講德。怎麼樣防治？最重要的是修德，德是根本。我們再看老子的前言說到： 【今人見背。不務防之。不務備之。而務藥之。故有君者不能保社稷。有身者不能全壽命。】 『今人見背』，見背就是違反這種原則，他不是防患於未然。『不務防之』，這個務是注重的意思，不注重預防，不注重事先准備，『而務藥之』。那是什麼？已經病了，然後急忙去找藥、去治療。或者社會亂了，急忙找對治的方法。全球已經冰山融得差不多了，才急忙找怎麼樣能夠防止污染，這個問題就來了。所以，『故有君者不能保社稷』，有君者是指國家領導人，過去是帝王，現在就是指國家。國家不能保社稷，這就是不能夠保證國泰民安，不能夠使社會和諧，會有動亂；『有身者不能全壽命』，有身者是我們人，每個人都有身，有身的人肯定都希望自己健康長壽，沒有人希望自己多病夭折。你是這樣想，可是你能不能全其壽命、頤養天年？你要懂得道理才行，懂得道理，你還得要依教奉行才行。我們今天學的這篇文章就告訴我們這些道理。底下文中又說： 【是以聖人求福於未兆。絕禍於未有。蓋災生於稍稍。病起於微微。】 『聖人』就是真正明了宇宙人生真相的人，一個對於真相通達、清楚了的人，這種人他所有的行為不會有錯誤，所以他是我們的榜樣。他『求福於未兆』，聖人他也求福，當然不是為自己求，他是為眾生求，福總是個好事。你想得福怎麼得？得福要在沒有見到吉祥徵兆之前來求，換句話說，在因地上要修。福是果，你得修因才能得果，正如種瓜得瓜，種豆得豆，你不種怎麼會有果？所以聖人懂得這個道理，他想得那個果，他就種因。什麼是福的因？福的因就是善。下面講的『絕禍於未有』，我們要杜絕災禍於未有，就是還沒有發生之前，還沒露出端倪之先，你就要把它杜絕。禍是果，因是什麼？因是惡。所以聖人斷惡修善，自自然然就會得福而絕禍。『蓋』，就是一般說來，『災生於稍稍』，所謂災禍發生，在最初的時候是屬於毫末之微。稍稍是指非常細微的，可能我們一般人沒有留意，不經意的時候你可能就犯了惡，自己還不自覺，可是這個災的因已經種下去了。嚴重的疾病『起於微微』也是這樣，最初微小的那個因素，要是你沒有觀照得出來，這個小可以積成大，等到它積成大病再治也就晚了。所以真正智慧的人對自己一言一行，乃至一起心、一動念都非常的留意，知道禍起於稍微，這是非常細小的。如果因不善，必然會招致災禍的果報。我給大家講一個小例子，大家就能明了。 在美國新奧爾良這個地方（那個地方犯罪率比較高），有一個白人男子有一天去那裡出差，結果晚上住酒店閒著沒事就到酒吧間去喝酒。喝酒的時候就遇到了兩個女郎來勾引他，結果這個男子也就起了興致，跟她們一起喝酒，沒想到，可能酒裡放了藥，沒過多久他就不省人事了。也不知過了多長時間，等他醒過來，他發現自己全身都已經被扒光了，自己躺在一個酒店房間的浴缸裡，身上鋪著冰，他覺得全身無力，正好旁邊有個手機，他就打電話去呼救。救護車把他送到醫院，一檢查發現這個男子的兩個腎髒已經被切除掉了。原來有這樣的一些犯罪團伙，專門是偷盜人的腎髒，因為一個腎髒在黑市裡面能夠賣十萬美金，現在換腎的人很多。你看這個男子多可憐。《弟子規》上講「斗鬧場，絕勿近，邪僻事，絕勿問」，有關邪門的事情問都不問，更加不能夠去接近。當這個男子受到女性勾引的時候，如果心裡面有一絲的邪念，雖然身體沒有犯這種邪YIN的行為，有這個念頭，這就等於接受誘惑，沒想到這一下就踏入了深淵，你看就自己可能丟命。所以真正這裡講的「災生於稍稍，病起於微微」，災禍往往都是起於最初那一點細細的念頭，雖然自己沒有覺察，但是無意之間已經被牽引到災禍裡面去了。所以聖人懂得防微杜漸，細小的念頭和行為都非常的謹慎。下面前言繼續說： 【人以小善為無益。故不肯為。以小惡為無損。故不肯改。小善不積。大德不成。小惡不止。以成大罪。】 一般人往往覺得小善事好像沒什麼功德、沒什麼益處，就不願意去做；以為小的惡事，就好像剛才這個男子，不就是喝點酒，不就是跟異性搭搭讪、聊聊天嗎？小的惡事一般人不覺得它是惡，可是你要用真正的禮來衡量，你就用《弟子規》，「年方少，勿飲酒，飲酒醉，最為丑」。酒往往是色之媒，飲酒亂性。這個惡很小，可是很多人他就不在乎，往往因此而遭受大難，所以小惡不要以為無損就不肯改。小惡不積也就不會成災難，小善不積也就不能成大德，古人教我們勿以善小而不為，勿以惡小而為之，小惡要是不止住的話就會形成大罪。 【故摘出其要。使知其所生焉。乃百病者也。】 這是老子非常慈悲，看到世人往往對這些細微的善惡不太留意，等到釀成大禍、造成大病了，這時候後悔莫及，非常可憐，所以在這裡特別把這些重要的道理和原則『摘出其要』，要就是重要。這些原則道理摘錄出來提醒我們，勸勉我們斷惡修善，『使知其所生焉』，使我們知道這些善惡所生的淵源。這個淵源是什麼？就是心。所以『乃百病者』，「說百病」這篇文章列舉了一百條心病，這是災難、疾病的淵源。 所以道家也非常重視醫道，醫家最首推的寶典就是《黃帝內經》。黃帝是人，其實《黃帝內經》不是黃帝自己寫的，因為他是大聖人，而且他可能在生前也有把這些道理說出來，後人有記錄和流傳。真正這部《黃帝內經》成書是在戰國時期，冠以黃帝聖人之名，那是說明這部經典的寶貴，它真正的名字就是《內經》，這「經」就是經典，聖人所說的是經典。你看這部經典是教我們怎麼治病、怎麼防病、怎麼養生、怎麼做的。為什麼叫《內經》不叫《外經》？這就告訴我們一切都得往內求。你想得到好的身體，健康長壽，你要想得到福報，想要家庭和諧，想要國家繁榮安定，世界和平，這《內經》都講到，全是要我們往內求。內就是我們的心，「心外無法，法外無心」，這個法就是一切的物質、精神的現象，全是我們心所變現。所以真正懂得這個道理，我們不會生病，即使偶爾得了一點風寒病，可能四季不調的時候得了一些小病，你也不需要吃藥，自然能夠調和好。人往往得病都不知道改自己的心、從根本上改，往往都是往外去求，去治病、去找大夫、去做手術，結果都並不是很理想。 我們認識的一位同修，他最近傳來信息告訴我，說他自己覺得很感歎。他有兩個姐姐，都患了癌症，一個姐姐已經過世，另外一個姐姐現在還在，得癌症很痛苦，做了手術也並不很理想。他去腫瘤醫院，看到這些患癌症的病人都在受病苦的煎熬，心裡很難過。他是個學佛人，有慈悲心，所以他就有困惑，人為什麼會得癌症？他求佛菩薩給他指示。結果夢中就夢到了四句話，寫給我，問我是不是佛菩薩給他的開示。四句話是「人品即自性，自性即佛性。人品比山高，不能生於病」。大意是講我們的人品（就是品德）就是自性，自性性德，自性是什麼？就是佛性，佛性是覺悟的智慧。我們覺悟的時候我們就回歸自性，那就是性德流露。人品要像山，比山還要高，如果人品出了問題，那就會生病。他問我這四句話是不是佛菩薩的啟示，我說應該是的，因為這個講的道理跟佛經是相應的。他就悟到現在的社會道德滑坡，人們都不懂得這些道理，患了病很痛苦，還不知道這病是怎麼來的，所以要養生治病、要消災免難，唯一的方法，從德入手，他悟到的。我說真是很好，這是你慈悲心感應佛菩薩的加持。我們今天講的老子「說百病崇百藥」，正是講這個道理。百病，我們要先看看自己有沒有這個病，聖人的學問都是求諸己，而不是求諸人，可不要拿著這個病，看看你是不是得了這個病、他是不得了那個病，那完了，自己得病了。所以最重要是我們自己反省檢點。我們來看文中前面四句： 【喜怒無常是一病。忘義取利是一病。好色壞德是一病。專心系愛是一病。】 這四句可以說是百病的總綱，你們細細看一看，實際上這四句是講，仁、義、禮、智、信五常，缺了這五常就會得病。《左傳》上面講「人棄常則妖興」，人要是沒有五常，這五常是五常德，常是指永恆，永恆的德行，古今不變的，中外都如此。只要你是人，必須守著這個常德，如果把常德捨棄了，就妖興，妖是妖魔鬼怪，對我們的身體來講，就是病會起來了；對這個社會來講，那就動亂會起來，所以人不能離開五常。 我們細細看看這四句。『喜怒無常是一病』，這個怒就是不仁；無常就是不信，沒有信了。信是誠信，誠信的人他有常心，他不會變化無常；有仁愛心的人他不會發怒，不會有怨恨心。『忘義取利是一病』，忘義取利就是不義。『好色壞德』是無禮，好色這個色是男女之色，就是YIN亂，沒有禮法。『專心系愛』是無智，沒有智慧，感情用事，特別是專注在兒女情長、男歡女愛這方面。當然也可以是廣泛的，包括對一切物的愛，所謂玩物喪志，沒有智慧。五常對應佛家五戒，五戒是佛家根本大戒，你只要皈依了之後，必須得守這五戒，你才叫做真佛弟子，否則是假的。戒是根本，沒有戒就沒有佛，跟儒家講的禮是一樣的，沒有禮就沒有儒。佛家講五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這跟儒家講五常其實一個道理。不殺生這就是仁，仁者當然不會殺生，他是仁愛於萬物；不偷盜這是義，義是宜也，做應該做的事，偷盜是不應該做的，這不義，忘義取利就是偷盜；不邪YIN就是禮；不妄語這就是信，不騙人，誠信，孔子講的「人而無信，不知其可也」，如果人沒有信義，講話不誠實、無常，這個人就不能夠立足；最後，不飲酒就是智，酒是亂性、亂智慧。所以「說百病」頭四句其實就告訴我們要遵守五常，要嚴持五戒。 我們細細的來研讀第一句，「喜怒無常是一病」。如果一個人喜怒無常，一會高興，一會又不高興，顛三倒四、兩面三刀，這種人他自己控制不了自己的情緒，我們講這個人不正常，不正常是心得了病，身也就不可能健康。我們師父講經裡就講到，他認識一個年輕人，二十八歲就過世了，在過世之前他真的就是喜怒無常，一會跟你好得不得了，一會就可以跟你破口大罵。他以前不是這樣的，臨死的時候就出現這些徵兆。所以凡是災禍來之前都有一個預兆，看到這種預兆，我們自己反省自己，如果有，趕緊就得提高警覺，要讓自己的心緒平穩下來，心浮氣躁往往就會得大病。所以怎麼辦？一定要多念佛、多拜佛、讀經，把自己的心緒平靜下來，然後認真的去忏悔自己，為什麼我會喜怒無常？特別是怒，怒是傷身最大的，凡是怒，那是因為沒有恕。你看怒字和恕字，兩個字差一點，恕字是心上面有一個如字。子貢曾經就問過孔子，向老師討一個字，希望能夠終身奉行這個字，孔子就給他這個字，「恕」。什麼叫恕？「己所不欲，勿施於人」，這叫恕。你自己不想得到的，你不要強加給別人，叫如其心，就是給別人著想、替人著想，換位思考，如果加到我身上我不高興，那我不能加給別人，這叫恕。怒，心上一個奴字，奴隸的奴，這個心已經成了奴隸，被自己的情緒、被煩惱所奴役，這就是怒。你看這兩個字，所謂差之毫厘，謬之千裡。 《黃帝內經》上有這樣的說法，「怒傷肝、喜傷心、憂傷肺、思傷脾、恐傷腎」。古人真了不起，他這個智慧能夠觀察宇宙人生各種規律，他就總結出這些對應的關系，發現人不同的情志就會對應我們的五髒六腑。怒傷肝，人發怒的時候他就傷了肝，五髒對應五志（就是五種情志），肝是對應怒。所謂生理和心理不是兩樣東西，它是息息相關的，心理影響生理，生理也影響心理，所以中醫裡面講究這個關系，非常辯證。確實我們學了佛就知道，真的，物質和精神是相互影響的。當我們發怒的時候，怒氣上升，煩躁，這個就是肝火很旺。五髒也對應五行，金、木、水、火、土。肝是屬木，樹木的木，如果火很大，就會把木給燒了，火克木。你火很大，肝也就燒壞了，所以怒傷肝是這個道理。 我自己特別有這個感受。我記得我的奶奶是一位非常勤勞的家庭婦女，其他都很好，唯有一個毛病，就是很喜歡發怒，而且常常對我的爺爺發怒，常常發脾氣，脾氣很大；我爺爺給她弄得脾氣就非常好，不敢在她面前聲張。所以我奶奶到晚年的時候眼睛就不好，白內障比較嚴重，而且全身筋很疼，一到有氣候變化的時候全身風濕，筋骨非常疼。中醫裡面講，五髒也對應五竅（五竅就是在人身體表面上的開口那個竅）。肝開竅於目，所以肝不好的人眼睛就不會好。你想要養眼睛，就得應該養肝，要清肝才能明目，這是我們常常聽到的一句話，所以肝是對目。還有在五體上來講，肝對應於筋，筋骨。所以我奶奶她就是愛發脾氣，全身筋骨就痛，眼睛就不好。我爸爸也是這個問題，他本來年輕的時候眼睛是很好的，但是他也是脾氣很大，大概也是有遺傳，所以到晚年他眼睛基本不能看書，你看就是這麼大的一個字，一般來講我們都很容易看到的，他都看不見了，現在。這個我們真的是要注意到。 我自己本身大概也有遺傳關系，我小的時候也是脾氣很大，所以「有其父必有其子」，這是真的。我脾氣大到什麼程度？我給你講一個例子你就曉得。我六、七歲的時候（我還有印象），我有一次跟我父母下鄉看望爺爺奶奶，在廣州，結果也不知怎麼跟鄰居家的女孩鬧別扭，她惹我生氣了。當時我非常的氣恨，我從廚房操起刀就要去跟她干，幸虧被大人給攔住。你看這麼小一個小孩竟然這麼大的脾氣，可想而知我小的時候肝也是不好，眼睛也不好，現在戴眼鏡。戴眼鏡是從小就弱視，我不是因為看書看多了近視，是弱視。弱視是什麼？那個機能有問題。這個是什麼？我媽以前給我算過命，我是五行缺木，所以給我起名「鐘茂森」，你看森是三個木，還不夠，三個木前面還加個茂字。這是我爺爺給我起的名，我外公找出很多字，都有個木字旁的，我爺爺挑，這個木最多，所以挑個森字，前面加個茂字，補一下，我這五行缺木。我天生的，因為肝屬木，五行中屬木，我五行中就缺木，肝天生就不好，所以我眼睛是弱視，再加上這麼大脾氣。幸虧後來學佛，要不然真的完蛋了，恐怕就肝癌去世了，這是真的，很有可能。 後來學了佛，懂得克制自己的情緒，養自己的慈悲。所以我一學佛之後，我拼命放生，我放了很多生。放生這是養自己的慈悲心，養仁慈就是養肝。當時我還不懂這個道理，大概是佛菩薩的加持，我就自動的想著，這眾生真的可能過去我也吃得多，我就多去給它放。所以我在上大學的時候，在中山大學，我們北門後面有一條大江，珠江，流過廣州市。珠江旁邊有一個農貿市場，我差不多每個禮拜都騎著自行車去到那裡。我一買就把整個魚檔的全部給買下來，然後拿著我的自行車去載，來回好幾趟，把這些魚放到江裡頭。慢慢通過學佛，通過控制自己的煩惱，調節自己的性情，慢慢仁愛心增長，也不太容易發脾氣了。我現在基本上不發脾氣，真的好多年好像沒怎麼發脾氣了，所以沒得什麼肝炎、肝癌。真的後天要去補足。現在眼睛還算可以，能夠勝任這種繁重的學習、工作的任務，也不覺得很累。以前，我即使是在五年之前都是這樣，看書看久了眼睛就很累，這我自己知道，天生的問題，肝很弱，所以眼睛也就很容易累。自己有意識的養自己的仁慈心，另外在生理、作息上面也要好好的調，不僅調心，還要調身，身心具調。 調身怎麼調？你要有好的生活規律，早起早睡這是最重要的一個生活養生的方法。因為人要符合天道，天的運行有它的規律，太陽早上必定是從東方升起，然後傍晚必然是從西方落下，一天二十四小時如是運轉不停，它有它的規律。人就得順應天道而行，不能逆著天行，天亮了就得起床，天黑了就得准備休息。如果你天黑了不休息，天亮了不起床，你是逆著天來作業，那當然就會有毛病。「順天者昌，逆天者亡」，在中醫裡面也特別講究這個。中醫講的晚上子時，是十一點到早晨一點，這段時間屬於膽經最旺，肝、膽這個膽經。肝和膽是互為表裡的，中醫上講都是同源的，互為表裡，所以我們有句成語叫肝膽相照。養膽也是養肝，養肝也是養膽。到了子時，晚上十一點以後，膽汁需要新陳代謝，這個時候如果人入睡，就很順利的完成代謝。膽要是保養得好，所謂膽有多清，腦有多清，你腦子就好用，早晨起來頭腦清新，精神充沛，精力充沛，氣色也會紅潤；如果晚睡的人，往往膽就養得不好。特別是過了凌晨一點鐘還不睡，這就傷了肝經，因為肝經在凌晨一點到三點（這是屬於丑時）是最旺的時候。肝經旺，最好就是要臥倒睡眠，肝是藏血的，讓血回到肝。《黃帝內經》講的「臥則血歸於肝」，你一躺下來，血就回到肝那裡，肝藏血。血液也是在新陳代謝，在肝經最旺的丑時來完成，這個時候你要是入睡，那是最好的一個狀態；假如你要是這個時間不睡，你必定會面色很差，譬如說面色青白，面無血色那種人，或者是整個情緒比較低落，身體感覺很疲倦，心情很浮躁，這些都是晚睡的人一般有的特點，時間久了就會得肝膽的毛病。所以你要養肝、調身，要早睡早起，晚上十一點前一定要睡覺，這是養肝之法。 現在我基本是這樣，所以大家看到我的面色可能還算可以。早上得起，早上不起，你的陽氣不能夠生發。一天二十四小時都有四季，春、夏、秋、冬一天都有。早晨三點到九點這屬於春天，九點到下午三點這屬於夏天，下午三點到晚上九點這屬於秋天，晚上九點到凌晨三點是冬天，所謂春生、夏長、秋收、冬藏。冬藏，你晚上得睡覺，藏得住；春生，你得生發起來，早上你得起來。所以三點鐘以後就可以起來了，古人都是寅時即起，寅時就是三點到五點，這個時候起來的話，陽氣生發，你這個人就有精神，精力充沛，不用睡眠很多，你也不會疲倦。但是晚上一定得早睡，不能早睡，你早上就起不來，那可能你得睡很多還補充不夠。你早睡，早上起來得早，不用睡那麼多，一天五、六個小時你也感覺到夠了。這是什麼？你懂得順天而行。《朱子治家格言》開頭就說，「黎明即起，灑掃庭除」，這個就是古人的作息。 底下又說「喜傷心」，這五種情志傷我們的五腑，這個喜是過於歡喜。這個喜不是說你平時一些歡喜心，歡喜是好，特別是有法喜。法喜它不是一下子大喜，它像汩汩的清泉緩緩流出，不斷的流，它不是一下子湧出來、然後一下子就沒了，不是，法喜是最養身的。這個大喜是什麼？就是遇到什麼喜事你一下子高興過頭了，高興過頭都可能會容易喪命。我們師父就舉了這個例子，說他過去認識一個同事，那個同事在軍界服務，內部已經下了文件升他做中將，但是還沒有發表出來，內部人透露信息給他，他就高興得不得了，請人吃飯來慶賀，結果在席間一高興，氣一堵就斃命了，就嗚呼哀哉了。所以你看，我們一般講他命裡沒有那麼大的福，福來了把他壓死了。這是什麼？大喜。大喜傷心，心肌梗塞，很明顯；再加上喝酒，那對心是更大的傷害，裡外一夾攻，他就見閻王爺去了。所以大喜不好，人總是要把自己的心情調節得很和合、很柔、很緩，心平氣和這就最健康。 「思傷脾」，思慮過多，中醫講「思則氣結」，氣容易淤積在那。一個人老愛思考，沒事就在那胡思亂想，這個人往往神經系統會衰弱，神經衰弱。這個人一般會晚上睡不著，吃飯又吃不下，所以就會導致形容憔悴、氣短、神疲力乏，沒有精神，沒有力氣，一天到晚他好像歡喜心生不出來。這種是什麼？傷了脾胃，脾氣給傷了。脾做為後天之本是很重要的，一傷了脾，這人就食欲不振，一吃不下東西，他再好的人也就蔫了。所以，咱們學佛知道，凡所有想皆是妄想，有什麼可想的？不用想，一切都是因果。 了凡先生他這一點是悟透了。他早年孔先生給他算命，告訴他，你這命怎麼樣怎麼樣，該考第幾名，該做什麼官，得多少俸祿，命中無子，五十三歲八月十四日丑時壽終正寢。都給你講得非常的精確。結果他真的就按照這個命運走，一點不差錯，最後他也就不再打妄想，知道妄想也沒用。這是什麼？真的「一飲一啄，莫非前定」，所謂「進退有命，遲速有時」，該什麼時候來，它就什麼時候來，你想也沒用，不是想就能想來的；來了之後它該什麼時候走，它就什麼時候走，你想留也留不住，所以何必打妄想？了凡先生他有這個本事，他就不打妄想，到南京棲霞山，跟雲谷禅師在禅室裡頭對坐三日三夜，一個妄念沒有，連雲谷大師都佩服他，以為他是個英雄豪傑。結果一問之下，原來他沒別的功夫，只是知道這命是定的，沒什麼想頭。當然他屬於凡夫，這個凡夫也是難得的標准凡夫，咱們做凡夫都做得不標准，成天打妄想，不標准。人家了凡先生是標准凡夫，所以他能受教。雲谷大師這一點化，告訴他，你這命運給孔先生算定，為什麼不懂得改它一下？「能改嗎？」能改。命由我作，福自己求，你積善積德就能改善命運。了凡先生就聽懂了，懂，是他真悟到了，他不是想通的。他不用想，想是想不通的，想是屬於意識心的作用。要放下意識，意識是分別，把分別、把執著放下了，你才能悟，那是智慧，是實學。所以，真的懂了這個道理何必去思？思還傷脾。為什麼知識分子脾胃有毛病的特別多？大家不知道有沒有觀察到，凡是愛看書的、學歷高的，都有些胃病，多多少少。你看他愛打嗝，有時候看他面黃肌瘦的，脾胃有問題。為什麼？思慮過多，知識分子就愛思考。所以這個我們要懂得。 底下「憂傷肺」。憂心忡忡，這種情志會傷五髒裡面的肺。我們看《紅樓夢》大家都曉得，林黛玉她是怎麼死的？其實就是肺病死的。為什麼會得肺病？這人老愛憂慮，多愁善感，看到月亮，她就能夠流淚流半天；看到花，她也就想得很多，憂慮、憂傷得不得了，所以她不得肺病還誰得肺病？憂傷肺，這是很好的一個例證。 底下「恐傷腎」。恐懼、驚恐，這種情志會傷五髒裡的腎髒。腎出了毛病的人往往會表現出耳朵不好使，因為腎開竅於耳。耳發生耳鳴了，或者耳聽力下降了，這些問題可能跟你的腎有關。往往被嚇了一下的人，他可能就傷了腎經。特別是小孩，你看小孩他這一嚇，有時候嚇呆了，是什麼？他傷了腎。腎也主腦，他腦子就不好使，我們有時候說嚇傻了，嚇就會傻，其他的，喜不會「喜傻」、怒不會「怒傻」、思不會「思傻」，他就是「嚇傻」，為什麼？嚇傷他的腎，他有恐懼，腎是主腦。如果是驚嚇太過，腎氣下沉上不來，人可能就斃命，這是民間說的「嚇死人」，真的能把人嚇死。 怎麼樣防止驚恐？我們一定得學佛，學習傳統文化。儒家講的「勇者無懼」，勇敢的人沒有恐懼，這是勇。勇，不是說你上陣殺敵勢不可擋那叫勇，那未必；勇就是你在任何情況下都不驚不懼，就像「泰山崩於前而色不變」，這叫大勇，這個修養要很深的程度你才能夠做得到。所以平時我們要多加經教的薰習，特別是學佛。你看《心經》裡面告訴我們，「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。你為什麼會有恐怖？因為你有罣礙，你患得患失。你對你的身體執著，或者你對你的兒女執著，或者你對你的財物執著，反正你有罣礙。有罣礙一樣東西，你就可能因此而會受恐懼。人為什麼會有罣礙？因為沒有智慧。腎在五常裡頭，仁、義、禮、智、信，它是跟智相應。「仁」對肝，仁養肝；「義」對肺，底下我們會慢慢講到，人有義、有道義的人他的肺就好；有「禮」的人他的心就好，對心；「智」是對腎，有智慧他腎髒就好；有「信」的人，誠信，他的脾胃就好。五常對應五髒，所以我們養我們的智慧。有智慧的人（真正的智慧是什麼？看破，這是般若波羅蜜多，般若智慧）知道一切法皆空，宇宙一切現象無所有、畢竟空、不可得，全是夢幻泡影，全是虛妄的，你擔心什麼，你害怕什麼？根本就沒有，有什麼可怕？你有這個智慧，你真的無有恐怖，你的腎就好。所以恐是傷腎。這就是我們提到的五種情志對應五種器官。 我們看到「喜怒無常是一病」，這一句主要提醒我們要養仁，仁愛之心；要養信，無常就是沒有誠信的表現，一個有誠信的人他一定是心穩氣和，他不會變動很大，不會心浮氣躁。如果你有仁，你就不會患肝的毛病。仁愛的人他不會發怒，因為仁者無敵，他沒有敵對，跟誰發怒？不是說，無敵是他很強大、很強勢，沒人敢跟他做對，不是那意思。無敵是他心中沒有敵人，仁者愛人，他只有愛人，只有親人，只有好人，他心裡沒有敵人、沒有壞人，看一切人都是好人，這是仁者。你能跟天地感應，因為天有好生之德，天地的德行就是仁愛，你能修仁，你就跟天地合一了，你的肝就不會得什麼肝炎、肝硬化、肝腹水、肝癌，這些你都絕緣了，眼睛也會好，到晚年都不會老化。你看我們師父八十四歲了，看報紙都不用戴眼鏡，這真的，這是仁，仁愛心重，他身體好，特別是肝好、眼睛好，你看師父眼睛炯炯有神，大家有目共睹，這個是如是因得如是果。 你守信，信是誠信，信對應的內髒是胃、是脾。五髒六腑，中醫上講的五髒是肝、心、脾、肺、腎，這叫五髒；還有六腑，六腑是五腑加上三焦。三焦是總和，包括上中下三焦。五腑，肝對「膽」，肝膽相照；心對「小腸」；脾對「胃」，脾胃在一起；肺對「大腸」；腎對「膀胱」，這是泌尿系統。三焦就是第六腑，上焦包括心和肺，就是我們身體裡頭有個部位叫膈，膈以上的心和肺；中焦是膈以下、臍以上的部位，包括脾和胃…這中焦；下焦是臍以下的，就是腎和膀胱，還有大腸，還有女性的生殖器官、子宮這些都屬於下焦。人能夠誠信，它對應的脾胃就好。所以當我們腸胃有毛病了，我們得好好想一想我誠信度夠不夠，待人是不是真誠，是不是「凡出言，信為先」，答應別人的事是不是真正做到了，這些都是我們需要注意的。這是講的第一句「喜怒無常是一病」。 底下我們看第二句，「忘義取利是一病」。這就是自私自利，見利忘義。義是道義、義務，是責任。儒家特別講究義，「孔曰成仁，孟曰取義」，孟子就特別講究義，義是幫助我們成仁的。在《禮記．禮運篇》就講到「何謂人義？」什麼叫人義？人之義，義是義務。所謂「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠」這叫十義。對應五倫關系講，父子這個關系，做父親的要慈，要有慈愛心。這個慈愛不是溺愛，他愛什麼東西就買什麼東西，那不是慈。慈是你要教導他做人，修養品德，養不教就父之過，要教他，這叫慈。子要孝，孝敬父母。兄長愛護弟弟，弟弟恭順兄長，這是兄良弟悌、兄友弟恭。夫婦之間夫義婦聽，義是講究道義、恩義、情義，所謂「百年修來同船渡，千年修得共枕眠」，夫婦之間不能沒有道義、情義。婦聽，聽是做太太的溫順合作，相夫教子。長惠幼順是年長的對於年幼的要有恩德，施與恩惠，年幼的要順從於長上。君仁臣忠，君是指領導，領導對下屬要仁，下屬對領導要忠。這個是人的十種道義、責任，你守著道義，你就能夠得福報，首先你可以保證你的肺不會出毛病，因為肺對應五常的義。人要是不守道義，他往往會出現有肺部毛病，那徵兆往往從皮膚、從毛發就可以觀察。因為肺開竅於鼻，鼻子有毛病也是肺有毛病，像鼻炎、支氣管炎，這些都是跟肺有關。還有皮、毛，身上的皮膚有毛病，往往顯示肺有毛病。我們要想健康，肺部很重要，這呼吸一不來，人就完了，所以肺是很重要的一個器官。我們看到歷史上，我舉一個例子大家就明白了，如果是不義的人，不守道義，就是該做的他不做，不該做的他做，這叫不義，當然為了取利，違背道義就是為了滿足自己私利。 在帝王裡頭（我為了備課，我就常常看一下這些帝王到底怎麼死的，還有這些貴妃、娘娘、皇後她們都得什麼病死的），清朝末年的慈禧太後怎麼死的可能很少人知道。根據史料的記載，慈禧在她七十三歲壽宴那一天，宮裡上等的廚師准備了一百多道菜肴給她賀壽，結果喝了幾杯酒、吃了點菜，慈禧太後就感到腹痛不已，大便次數明顯增加，每天達幾十次，並且帶有膿血。最後變得骨瘦如柴，經過太醫切脈診治也並無好轉，一周多以後她就昏迷不醒，命喪黃泉了。她是得什麼病？實際上就是我們現在講的痢疾。痢疾是拉肚子不止，她得這麼一個毛病。痢疾是屬於腸的毛病，跟肺有關嗎？跟肺有關。因為在中醫裡面講，肺和大腸互為表裡，肺是髒，大腸是腑，五髒對應五腑，大腸跟肺經脈是相通的。所以她是不義的人，慈禧我們知道她不義，八國聯軍攻打中國的時候，她還拿著本來要建北洋軍師的軍費去建她的頤和園，這是很大的不義，沒把人民百姓放在心上，垂簾聽政都是謀自己的享受，忘義而取利，結果她肺經出毛病了，大腸也出毛病，就是痢疾。她的先生也是差不多，先生死於肺病，肺病而死的，鹹豐。鹹豐皇帝也是一個軟弱而好色之徒，把慈禧提上來，就給國家種了禍根，所以兩個人都死在同樣的毛病上，就是沒了義。 實際上真正明白道理，要不要去爭利？不要爭利。為什麼？古人講得好，「一生皆是命，半點不由人」。真的，一飲一啄，莫非前定，你這一生有多少享受，你有多少榮華富貴，全是前定的，不是說你能爭就爭得來的。你明白這個道理，不需要去爭，不要用貪心，你還是本本分分的做人，你一樣能得到；如果你用那些不如理、不如法的手段，見利忘義，損人利己，你所得的還是你命中該有的，你不用這個方法也能有。你看你冤不冤枉？反而你這樣做把命中的福報都給折損了，本來你可以得大利，你只能得小利。可能你這一生應該有一個億的財富，但是你一折可能得三千萬，結果你得了三千萬還覺得了不起，你看我用這個手段得到的，其實都已經打折扣了，所以何必要用那種方法？ 再者，即使你得到了你也帶不走，真是古德講的「萬般帶不去，唯有業隨身」。你看慈禧一生榮華富貴，帶得走什麼？連身體都帶不走，一文錢都帶不走，只帶走那個業。那是什麼？到惡道去受苦去了。所以聰明智慧的人看到這種情形，歎一句「何苦來！」為什麼要見利而忘義，你做一個君子不好嗎？「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，君子明白該有的他就有，他就本本分分做他也有，樂得做君子；小人用那些非法手段謀取來的，把命中的福報折損了，冤枉！我們看十年前，二００一年，當時美國轟動世界的金融丑聞，安然公司（Enron）這是曾經在美國五百強企業裡面排第七名的大企業，歷史悠久。結果因為財務造假事件，金融丑聞暴露而破產。原因是什麼？這公司的三位領導為帶頭，還有一伙人，帶頭欺詐，欺騙股民，結果股票價格一直在提升，因為股民被欺騙了，以為這公司前景很好。全都是被欺騙的，連財務報表都被造假，所以股價從四十多美元一股一直攀升到九十美元一股。後來金融丑聞暴露，股價從九十元一下就跌到不到一美元，幾十億的美金付之東流，數以萬計的美國員工因此失去了他們的職業、他們的退休金和養老金，鬧成了很大的一個金融股市的震動。我們看到其中這三位企業高管，他的下場是什麼？他們面臨的是長達六十五頁的起訴書，被指控五十三項罪名，包括騙取貸款、財務造假、證券欺詐、策劃並參與洗錢、內部違規交易等等。第一個，公司的創始人前CEO肯尼斯．萊可，面臨著監禁四十五年這樣的判決，不過他心髒病突發死了，當然這四十五年留待來世，這個債得還！另外一個人，前CEO傑夫・斯基林被指控二十八項罪名，面臨著二百七十五年的有期徒刑，這是三輩子都還不了了。副董事長約翰．巴克斯特飲彈自殺。 所以《太上感應篇》上講，「取非義之財者，譬如漏脯救饑、鸩酒止渴，非不暫飽，死亦及之」。取非義之財的人，就像這三位高管，就好像吃漏脯。什麼叫漏脯？肉擺在屋檐底下，雨水滴下來浸泡著肉，那肉就產生劇毒。饑餓的時候吃這種肉，渴了時候喝鸩酒，鸩酒是毒酒，那就是非不暫飽，死亦及之，剛喝一口、剛吃一口就死掉了。他們帶走什麼？所以這真的是一個大病。真正有智慧，我們要明了、要放下。這些帶不走的我們要放下，我們要提起那個能帶得走的。什麼能帶得走？善業能帶得走，念阿彌陀佛求生極樂世界，這個能帶得走，其他什麼都帶不走，身體都帶不走，所以要覺悟。 這是講究因果，其實世出世間的法，道理都是相通的。你能夠懂得因果的道理，你在心上能夠降伏自己的惡念、降伏自己的煩惱，實際上自自然然你所有的福報都會現前。《文昌帝君陰骘文》裡面講，所謂「百福骈臻，千祥雲集」，無不從陰骘中得來。陰骘就是你修陰德，你修善積德，你能得到百福骈臻，千祥雲集。這是比喻，百和千都不是數目字，就是講無量福報、一切的吉祥都能來到你的身上，你的身體就能好，你沒有疾病，你能健康長壽，你的子孫也能好，你將來、來世會更殊勝，千祥雲集。所以明白這個道理，我們要認真努力的去行善積德。 今天時間到了，我們只講了頭兩句，等下個禮拜二同一時間，我們再跟大家做匯報。今天講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:《太上老君說百病崇百藥》學習心得—身心淨潔 與善相應 鐘茂森博士主講 （第一集） 2010/9/25 香港佛陀教育協會 檔名：57-036-0001
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