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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第2集
解釋經題，上一回講到「佛說」兩個字，今天我們從「阿彌陀」開始： 演【阿彌陀，是梵語，此雲無量，以功德智慧身相光明一切皆悉無量故。是無量佛往昔因中，為法藏比丘時，發四十八願，今在西方攝念佛人歸於淨土，故釋迦如來為眾宣揚也。】 這一段將佛的名號簡單扼要為我們說出來，意思非常的精確。『阿彌陀』是印度話，譯成中文，「阿」譯作「無」，「彌陀」譯作「量」，「阿彌陀」的意思就是「無量」。通常我們講無量壽佛或者講無量光佛，其實光與壽是無量之中某一部分而已，無法將佛號裡的義趣完全表達出來。實際上講，無量這兩個字非常之好。 下面給我們略舉『功德』，這兩個字也要簡單加以解釋。「功」是講功夫，「德」就是講你的收獲、你所得到。你用一分功夫必定有一分收獲。這個「德」跟得失、得到的「得」是一個意思。什麼叫功夫？戒定慧是功夫。譬如，布施主要是破悭貪，如果布施真的把我們悭貪煩惱捨掉了，這是功夫，得到心地清涼自在。像六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃。」那就是他所得到的，得的是清淨心。功德是要自己修的，我們今天佛門裡面常常以財布施，這只是布施不能成為功德，這裡面沒有功夫，沒功夫就是不能斷悭貪。雖修布施，布施的力量不足以斷悭貪，功夫不到，不能成為功夫。有些時候不但不能成為功夫，反而適得其反，就是聽說佛門所講「捨一得萬報」，他才肯來布施，這是世間生意買賣，沒有比這個利益更大。今天布施一塊錢，明天就得一萬塊錢的果報，這應該趕快去布施。這種布施不但不能斷悭貪，反而增長悭貪。他為什麼來布施？他是為悭貪心來布施，而不是佛法的布施，佛法所講的是斷悭貪而布施。以悭貪心在佛門布施有沒有收獲？有收獲，那不是功德，是福德，福報。 反正你布施總歸是有福，果報是三界之內有漏的福報。廣種福田，那是沒錯，不能稱功德。福德還是功德一定要辨別清楚。功德跟福德不一樣，福德可以給別人，我的福報很大，我不享，我可以送給你享，你能得到。功德不行，功德就是我的智慧、我的才藝，無法給人，我的禅定、般若、持戒也無法給人。功德一定要自己修自己得，福德自己修可以給別人，別人修也可以給我們。明天我們這個道場要舉行冬至祭祖法會，我們把所修的福可以送給歷代祖先。誦經也是如此，對我們自己來講是功德，我們把這個功德回向給他，他所得到的是福德。 「功德無量」，他的三學、六度萬行沒有一條不圓滿，這就是無量功德。「智慧無量」，權實二智都圓滿。「身相無量」，大經裡所說，「身有無量相，相有無量好」，這是無量。釋迦牟尼佛示現劣應身，三十二相八十種好，所以相與好都不能稱無量，是有量。阿彌陀佛的相好光明是無量。「光明無量」，光明有常光、有放光。常光、放光都無量，這不可思議！佛陀當年在世他的常光八尺，經典上有記載，有的說一丈，這個光不太大。阿彌陀佛的光明，常光都是盡虛空遍法界，真正無量。底下總結，「一切皆悉無量」，所以稱他作無量佛。「佛」字譯成中文意思是覺，這個意義就更深。整個翻譯出來，「阿彌陀佛」中文意思是無量覺。無論在什麼境界裡面，他都是覺而不迷，事事覺，法法覺，無有不覺，這叫無量覺；不但自覺，而且能夠幫助別人覺悟，這稱之為阿彌陀佛。 底下，略說他名號的來源。『是無量佛往昔因中』。這一段事跡在《無量壽經》裡面，我們通常稱為《大本阿彌陀經》。《無量壽經》裡面講，阿彌陀佛最初發願修行，『為法藏比丘時，發四十八願』。他當時是以國王的身分，把王位捨棄出家。諸位想想，出家要不比作國王好，他怎麼肯捨棄王位去出家？世間人所求功名富貴，人間富貴之極莫過於帝王，所謂「貴為天子，富有四海」。這比不上出家人，他寧願捨王位，出家修行作比丘。比丘是出家人的通稱。「法藏」是他的法名，稱為法藏比丘。他在世自在王佛會下出家，出家時發四十八願。 『今在西方』，諸位要記住，是娑婆世界的西方，不是我們地球的西方。我們地球沒有西方，因為地球會轉，你說西方過了二十四小時它又到東方來，講的是娑婆世界的西方。娑婆世界動不動？也動，因為這個世界太大，自從釋迦牟尼講這部經一直到現在三千年，他在大宇宙中動，只動那麼一點點，方位沒有變。娑婆是個大世界，是一個銀河系。我們銀河系也是流動，銀河系范圍太大，三千年它的角度才移了幾度而已，大方向不變，所以今天在西方是正確。西方世界距離我們這個世界，是相當遠的一個地方，這個遠不要害怕，很容易就可以到達，這也都留到以後再討論。『攝念佛人歸於淨土』，攝是攝受，意思是佛樂意接引這些念佛的同學，願意幫助這些念佛的同學。只要願意到他那個世界，他都非常歡迎，而且享受的是平等待遇，不會說是有偏差。『故釋迦如來為眾宣揚也』，因為這個緣故，釋迦牟尼佛才為我們大眾宣揚這樁事，希望我們能信受依教奉行，將來都能到西方親近阿彌陀佛。 演【經者，釋有多種，不出常法貫攝四義。】 『經』，印度文稱為「修多羅」，我們中國人把它譯為「經」。修多羅的意思很多，有它的本義、有它的引申義。中國人對於古聖先賢的教誨，尊稱為「經」。經的意思，它是真理，超時間、超空間，永遠不變的，尊稱之為經。佛法也具足這個條件，所以佛法到中國來譯成「經」。佛經的意義，比我們世間人稱經典的意義還要豐富，所以特別要加以注解。注解有很多，《華嚴經》裡面有十個意思，可是一般都是以『常、法、貫、攝』這四個意思來解釋，這是最普遍，大師在此地也用這四個。 演【常者，三世不易。一切諸佛皆如是說，故雲常。】 『三世』是講過去世、現在世、未來世。『易』是改變。這個說法、這個意思永遠不會改變，這叫『常』，「常」就是真理。釋迦牟尼佛是這個說法，阿彌陀佛也是這個說法，十方三世一切諸佛都是這個說法，這是真實的真理。說法，諸位要曉得，說的言詞可能不一樣，多寡不一樣，意思一定是一樣。為什麼？都是他親證的境界，佛法的術語叫現量境界。他是現量境界，不是推想，不是聽人說，是自己親證，所以說出來都是一樣，這叫常。常就是永遠不會改變，這是講超越時間。 演【法者，十界同軌。四聖六凡由之解脫，故雲法。】 『法』的意思，超越了空間，十法界這一切有情眾生都要依這個軌道。「法」就是軌道的意思、規則的意思，像火車行駛一定要在軌道上，不能脫離軌道，這個軌道就是法。這個法的意思是狹義不是廣義，指什麼？指佛的經律論三藏經典。四聖六凡，他們得到自在解脫都要依這個方法，離開這個方法他是得不到，一定要依照這個方法來修行。『四聖』是指佛、菩薩、聲聞、緣覺；『六凡』是指六道凡夫：天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。我們看這一句，如果是細心的人恐怕就有問題出來，「菩薩要得解脫還可以說，佛還要嗎？」佛到究竟果位，佛怎麼還要有解脫？佛也要。為什麼？佛有很多種，藏教的佛、通教的佛、別教的佛還要依經律論三藏來修行。為什麼？他所證的佛果不是究竟佛位。他那個佛是分證佛位，他證的是正等正覺，不是無上正等正覺。別教的佛，別教初地菩薩，「破一品無明，證一分法身」，十地破十品無明，等覺破十一品無明，佛不過是破十二品無明而已，無明有四十一品，他才破十二品。他要不依經律論三藏來修行，他不能證無上菩提，無上正等正覺那是圓教的佛。十界裡面包括佛法界，佛法界不包括圓教佛，包括的是藏、通、別三教的佛。不依照這個法門不行，沒辦法證無上菩提，這是講三藏經典。這裡面還有很深的意思，專指這部經，常、法、貫、攝就是指這部《阿彌陀經》，這《阿彌陀經》的分量可就重了。 演【貫者，貫穿所應知義。若無文字，無以貫穿義理，煥然可觀故雲貫。】 『貫』，言語、文字，我們今天所講章法、結構、組織有條不紊，這就是「貫」的意思。言語、文字裡面含的有道理，這個道理我們今天所謂是一種精嚴或者細密的思想，這是用世間意思來說。其實佛法裡面它是離心意識，它不屬於思想，但是它這個道理確實是有層次、有脈絡，一點都不紊亂，理事都是如此。 整個宇宙雖然是森羅萬象，無量無邊，它不亂。世間人看到這個情形他就覺得奇怪，一定有個人在那裡安排，如果沒有人安排，為什麼會有這麼好的秩序？什麼人安排？於是妄想一定有個神、有個上帝在安排，其實他不知道本來就是有秩序。佛在經典裡告訴我們宇宙形成發展的順序，它不亂，是從真如本性一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，它一個層次一個層次發展過來，不亂！佛法沒到中國來，我們中國古人也彷佛通達這個道理，中國文化的根本是《易經》，可以說是《六經》都是《易經》的注解。《易經》講宇宙的起源，它講「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，也是很有秩序、也是有條不紊。我們中國人沒說是神造的、沒有說是有一個人安排，這種觀察與佛法的觀察法非常接近。 但是沒有言說、文字，對宇宙間這些真理就無法表現出來，無法傳達令他人也能如是觀察，所以言說跟文字就很重要。佛陀在世以音聲為教體，教就是講教學，拿什麼來教學？用言語。佛滅度之後，弟子們將佛所說一切法集結，把它記錄下來寫成經典，我們今天學佛法就是以經典為教科書。尤其是在我們現前這個時代，一定要記住佛的四依法，「依法不依人」。法就是經典，要以經典為依據，對經典要深信不疑，要認真的研究、修學。我們要想了解宇宙人生的真實義，這個真正真理，必定要讀經、要研究。『煥然可觀』，煥然是非常明顯的意思。像火光，燒的光有很大的光明，很遠的地方都能看得見。 演【攝者，攝持一切眾生。若無語言，不能開曉眾生出生死海故雲攝。】 『攝』就是『攝持一切眾生』。「攝」簡單的說，好像它有一股力量，我們所謂是吸引力。你不接觸不覺得，一接觸之後就常常想親近它，欲罷不能，有這個味道，這叫攝。經典確實如此，你要是展開經卷，真的欲罷不能，看一遍歡喜，看二遍更歡喜，十遍、二十遍、千遍、萬遍，永遠看不厭，這是攝。你們看報紙，看一遍之後還會看第二遍嗎？為什麼？那個文章沒有攝這個字。攝是欲罷不能，為什麼佛經有這麼大力量？那就是它裡面有無量義。一遍發現一點，再看又發現一點，天天有新發現，它不是死的，它是活的。經有沒有講法？給諸位說，經沒有講法，因為有個講法那就是死的。我們在此地講這部經，一遍是一個意思，第二遍又是一個新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一樣。如果把這遍講下來都用白話文寫出，死的。這個死的東西，攝沒有了，常、法也沒有了，頂多有個貫字，四個意思裡面只有一個，其余三個都沒有。所以，經遍遍有新意思。 佛經有沒有講法？沒有講法，佛經沒意思，般若無知；我們談談，討論討論，無量義，無所不知。因此學佛不能死在字裡行間，不能死在言語之下，萬萬不能執著，一定要記著馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。離心緣相就是心裡面不起心、不動念、不分別、不執著，聽得清清楚楚，神聽，這樣聽法會開悟；聽不懂，我想一下應該會懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意識，落在妄想裡面。妄想怎麼會開悟？妄想障礙你的悟門，不會開悟。悟是一接觸就豁然明了，這叫悟。通過思考就落到心意識去了，那個開悟是世智辯聰，不是真正的開悟，真正的開悟不用心意識。諸位要是離心意識讀經，那其味無窮，真是快樂無比。所以，它有一個力量能攝持一切眾生。 『若無語言，不能開曉眾生出生死海故雲攝。』佛攝受眾生就是用言教對我們娑婆世界說，娑婆世界眾生耳根最利，所以音聲為佛事。我們讀，不見得能看清楚，一聽就容易覺悟、容易體會。在印度釋迦牟尼佛的教學，在中國孔子的教學，都是以音聲為教體。 演【千葉良規，百靈常軌，诠真利物，目為經也。】 這幾句是總結。『千葉』是講盧捨那佛，這是《梵網經》上說，盧捨那佛坐的是千葉蓮花。『良規』是最良好的規范，這是經典。『百靈』是指諸佛菩薩，乃至於一切天龍八部，他們要想出離三界、要想破迷開悟，都要依靠這個經典。言說、文字是方便法，方便裡面有真實的東西，『诠真』。世間法常講「文以載道」，道是真的，道在哪裡？道在文裡面。但是要曉得，文並不是道，道確實在文中，文又不是道，道確實在言語當中，言語卻不是道，你要體會到這個意思。 好比指路碑一樣，指路碑放在那裡，指著那條路叫什麼路，這個碑並不是就是那條路，它指你那個方向，你尋著這個方向一定可以到達那條路。《楞嚴經》上說指月，手指不是月亮，尋著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所謂《指月錄》，言說、文字就是指，你要的是什麼？要的是月，不是要指。離開這個指，你得不到月，必須依靠這個指去悟那個月，這是佛法。所以你學佛要學到真實法，必須要言說、必須要文字。六祖大師不識字，他真正得到月亮。不認識字當然就不會講經，可是你拿經念給他聽，他就會給你講，講的就能叫你開悟，這高明，這叫真正的講經。 不會講經的人，把這個經在這裡講，講得天花亂墜，叫你聽的人愈聽愈迷惑、愈聽愈顛倒，他是不善說。善說的人，輕描淡寫就叫你大徹大悟，會講的。怎樣才會？必須你自己證到真，你就會；你自己沒見到真，在文字裡面摸索，怎麼能把真東西給別人，指示給別人？這是做不到的事情。以真實的東西在裡面，能夠令他悟入，這叫『利物』。「物」字用得好，它不叫利人，如果講人或者人天，十法界只包括兩道，其余的包括不到，說個物，十法界有情眾生全部都包括了，這才能稱之為經。 經必須要具備「常法貫攝」四個條件。世間學術、文章、言說達到最高的標准，只能有這四個標准裡的一個，那就是貫，其他的沒有。世間再好的書會讀厭，讀到最後不想看了，為什麼？那個意思有盡的時候，不像佛經，佛經意思沒有止盡，愈讀愈歡喜。我們程度淺的人，讀孔子的書讀一、兩遍就打瞌睡，枯橾無味，讀佛經更不必說，為什麼原因？那個味道體會不到，沒嘗到。甜甜的糖給你吃，一嘗就嘗到，這個很不錯。小學生念小學的課本很有味道，中學生不要念，沒有味道。佛經是一切書籍當中最高的標准，古來這些祖師大德怕我們不夠這個水准，嘗不到法味，所以加以注解，這就是幫助。注解恐怕還太深，你還是嘗不到這個味道，所以注解裡再加注解。有疏，又有鈔，又有演義，一層一層的來解釋，怕諸位同學這個味道還是嘗不到，我體會到一點，在此地貢獻給諸位，無非是誘導諸位親自嘗到法味，那你才能真正得到法喜充滿。 演【又此經，唐譯為稱贊淨土佛攝受經。今為此名者，以佛名人所樂聞，又一切功德，言佛便周故。】 這是指本經，本經是姚秦時代鸠摩羅什大師翻譯。玄奘大師到印度時，他是抱著一個懷疑的態度去，這正是一個最標准做學問的人，也是一個標准的修道人。經典從外國文翻譯成中國文，假如裡面翻錯，我們依照這個學，那不是冤枉？翻經那個人雖然是罪過無量，我們自己吃虧太大了。我們今天多少人對佛的經典懷疑，當時翻譯究竟靠得住靠不住？所以現在有些人要找梵文經典來讀，直接讀原本。其實，原文經典找來，你能看得懂嗎？縱然是文字看通，它是意在言外，不在文字裡面，這個麻煩大。玄奘大師這個懷疑，怕古人羅什大師翻譯的不太可靠，親自到印度，在印度住了十七年。他來回一共十九年，那時候是騎馬、走路，交通沒這麼方便，從印度到中國長安，差不多要走一年才能走到，往返十九年。回來之後對於古大德所譯的經典一句話沒說，完全正確。《阿彌陀經》原本、梵文本，他在印度也看過，也帶回來，自己也翻譯一遍。他翻譯這個經是同樣一個梵文本，玄奘大師又翻譯一次，經題叫《稱贊淨土佛攝受經》。原本是一樣，兩個人翻譯，當然翻的文字不相同，可是裡面的意思決定是相同。 現代人真像《地藏經》上所說的「剛強難化」，感情太重，這個要命，這是生死輪回的根本。我們這一次，特地把窺基大師的《阿彌陀經》注解印出來供養諸位，他的注解注得好。我分送這本注解還有一層很深的意思，就是提醒諸位「依法不依人」。玄奘是窺基的親教師，是他的老師；窺基是玄奘大師最得意的徒弟，是他的繼承人。老師翻譯的《阿彌陀經》，他要做個注解，他采用鸠摩羅什的本子，不用老師的本子。如果在今天，老師一定很生氣，我翻譯的本子，你這個徒弟寫注解不用我的本子，還用鸠摩羅什的本子干什麼！難道我翻譯的不如鸠摩羅什？他這個注子，玄奘大師也歡喜，不生氣，不怪他。他自己不用老師的本子，用鸠摩羅什的本子，這就是依法不依人。在我們今天，他一定用老師的本子，不會用古大德翻譯的。為什麼？人情！人情不能了生死。 他老人家這一示現，就是教給我們「依法不依人」。老師所譯跟古人所譯一樣好，既然是一樣好，古人已經流通，那就用古人的。玄奘大師譯的《阿彌陀經》收在《大藏經》，沒有單行本流通。這對我們末世的眾生是很大的啟示，我們今天拜一個師父，師徒難分難割，你看人家怎麼樣？人家一切為法，這是對的。所以在此地特別提起，玄奘大師有譯本。佛原來的經題是《稱贊淨土佛攝受經》，梵文原來的意思就是這個。可是羅什大師他不用釋迦牟尼佛所定的經題，他用阿彌陀佛的名號來作經題，這是羅什大師的創舉。他翻譯許多經都是依照佛所講的題來立題，唯有譯此經，他完全不用佛定的經題，他自己用阿彌陀佛名號來作經題，這是他獨特的見解。 他有他的道理，什麼道理？『佛名人所樂聞』，樂就是愛好，阿彌陀佛這個名字大家都喜歡聽、喜歡念，喜歡這個意思；這個意思是無量覺，我們念這一個佛的名字，就是念念中提醒自己要覺而不迷。譬如我們眼見色，起了一念貪心，阿彌陀佛！這是無量覺。貪心是迷，一句阿彌陀佛，貪心就沒有了，覺了，覺就不迷了。六根接觸六塵境界才起心動念，阿彌陀佛！把那個妄念馬上壓下去，這是無量無邊的功德。所以佛的名號就是修行，提醒你自己時時刻刻、在在處處、順境逆境都要覺而不迷。『又一切功德，言佛便周故』。佛，他所證得是究竟圓滿的功德。佛是什麼？佛是覺，覺性裡本來具足一切功德。理與事都要明了，我們在事相上見到佛像，立刻就曉得，要覺悟，要求覺。「佛」代表覺，「阿彌陀佛」代表無量覺。經題介紹到此此。此地是略說，後面還有細說。 演【疏者，疏也，通也。】 『疏』就是疏通的意思。 演【謂經中義理甚深微妙。】 這是真的，這句話說得一點都沒錯。 演【未易窺測故。】 一般常人真的沒辦法，所以佛在《華嚴經》裡講：「佛法無人說，雖智莫能解。」那個智是講世智辯聰，世間什麼樣的博士，他也不懂佛法，為什麼？因為博士他落在心意識裡面，他是凡夫。佛法是離心意識，佛法的言語、文字是從真如本性裡面流露出來的，而世間聰明智慧的人是以心意識。意識的功能非常之大，對外它能緣到盡虛空遍法界，對內它能緣到第八識，就是緣不到本性。所以用意識心來修行，不能見性。佛在《楞嚴經》上說得好，意識心修行，修的最正確，沒有走錯路，如理如法，只能證得阿羅漢、辟支佛而已，不能見性。這就說明為什麼世智辯聰不懂佛法，不要說是人間聰明智慧的人沒法子，天上聰明智慧的人也沒法子。那麼，什麼人說呢？明心見性的人，這樣子的人來說，沒錯！他是真正通達，為什麼？他自己證得。佛見到性，他也見到；佛見到是圓滿的，他見到一分、兩分，那是真的，不是假的。所以他與佛同一個知見，正知正見，這樣的人才能說經，才能注經。 從前古來的大德不敢輕易下筆給經做注解，為什麼？背因果，怕錯下一個字的轉語要墮五百世野狐身。他錯一個字，就要受那樣大的果報，那要是把意思搞錯還得了，不得了！從前人相信因果，怕因果，所以小心謹慎。真正有悟處、有見地，見了性，才敢。明心見性之後，你一定要弘經，你不弘經對不起諸佛菩薩。沒有到這個程度你要自修，這是菩薩。到這個程度之後，一定要利益眾生，要流通大法，這叫菩薩道，菩薩行。講經亦復如是，沒有這個見地不能講。到了現在怎麼辦？我們講經的人是不是大徹大悟、明心見性？沒有。沒有，那真是膽大妄為，也在這裡講經。其實我們在講台上這麼多年，早就跟諸位說得清清楚楚，我不是在「講經」，我是在「學經」，沒敢說「講」，是在這裡學習。怎麼學習法？依照古人的注解來講，不是講經，是講古人的注解。古人注解是文言文寫的，我們用口語把它翻成白話文，在講台上當古人翻譯而已，不敢說講經，當然更不敢說注經。 演【以疏疏通，使無疑滯也。】 義理甚深，以疏來疏通，以疏來幫助我們破除疑惑，來帶動我們向上，不至於止在這個境界裡。 演【又亦疏理之義。古雲，人有發兮，旦旦疏理，身有心兮，胡不如是。】 這是用比喻來說。古人都是留長頭發，天天要梳頭發，不梳頭發就亂了。你曉得梳頭發，理得整整齊齊，你有個心，心裡一天到晚千頭萬緒，亂七八糟，比頭發還要麻煩，為什麼不把它疏一疏、理一理？疏有這個意思，將你那個亂想整理整理，叫條條都有頭緒，有條理。 演【今乃疏理經中奧理，使人得開通心地也。】 這是說明古人作疏的意思，疏理經中奧妙的道理，把它整理出來，一條一條給我們介紹出來，使我們後來的人讀到之後能夠心開意解，能舒暢明達經中的義理。疏是這個意思，就是經的注解。 演【鈔者，抄略也。】 『鈔』是簡略的注解，不是講詳細的注解。簡略的注解叫「鈔」，小抄，抄筆記。 演【隨順本疏略加解釋。】 因為疏已經是注解經，怕注子裡還有些難的地方，把難的字句再加以簡單的注解，那就是注解的注解。「疏」是注經，是經的注解。「鈔」是注疏，是疏的注解。 演【使經疏妙義渙然冰釋也。】 叫我們愈看愈明白，今天我們看演義，「演義」是鈔的注解。注解裡面又有注子，注子還有注解，那個注解還有注解，我們在講台上再注解，是第四重的注解，可見得經的意思實在太深太微妙，所以重覆再重覆的注解。我們看起來很煩，但是它有頭緒、有條理。 我們用上三年功夫念這部《阿彌陀經》，三年不長，三年果然諸位把《阿彌陀經》甚深微妙的義理都能通達，信心堅固，具足信願行三資糧，你就一生成佛。人家成佛要三大阿僧只劫，你成佛是三年，哪一個能比得上你這麼快？窺基大師在《通贊疏》裡說，這個法門是圓頓大法，它太快，八萬四千法門哪個法門三年能成就？這個法門三年必定成就。諸位可以看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，古來修這個法門三年成功的人多得是。我這麼一說，也許有人下次不敢來了，為什麼？三年就要死了，壽命就三年，這個道場不敢來了，把你嚇跑掉。換句話說，你對於娑婆世界還貪戀，阿彌陀佛極樂國雖然好，現在還不想去，還願意在這裡多受幾年罪。那個地方衣食自然，住的房子是七寶宮殿，地下不是磨石子地是琉璃地，路上鋪的不是柏油，鋪的是黃金，黃金為地，這麼好的地方，還是不想去，這沒法子。 諸位要曉得，三年決定成就，成就怎麼樣？成就就自在了，成就之後想去就去，想多住幾天就多住幾天，這個自在。換句話說，生死沒有了，來去自由。成功之後不去，不是對這個世界有留戀，而是希望多帶幾個人去。一個人去很好，那裡很歡迎你，帶一大堆人去，那個地方開大歡迎會來歡迎你，那更好。希望諸位成功之後要多帶些人去，那就是弘揚這個法門，普遍的勸大家修學這個法門，自利以後一定要利他。我們求的是一心不亂，如果理不通達，你有障礙，你得一心很難，方法不懂，境界不明白，全都是障礙。這三年我們所要解決的問題，就是理論要搞清楚，方法真正懂得，境界明明白白，順逆境界都是我們修一心不亂的增上緣，那我們菩薩道上一帆風順，無往而不利，這是應當要認真修學的。 再下面講「卷」，《疏鈔》一共只有四卷，第五卷是事義，現在講就是參考資料。 演【卷者，卷懷之義，一軸之中包含無盡義理、無量法門故。】 古時候的書，不像我們現在裝訂成冊，還沒有。蓮池大師那時書本裝訂成冊的很少，都是卷子，就像我們現在字畫一樣卷起來，一卷一卷，這稱為卷子。唐朝、宋朝的東西都是卷子。把卷子改成方冊，這樣裝訂叫方冊，這個方冊最先就是我們中國線裝書。從卷子改成方冊，這個在書本來講，可以說是一個大的革命，誰做的？明朝的紫柏大師。紫柏大師出來提倡，卷子不容易保存，把它改成方冊。佛經從卷子改成方冊是紫柏大師開始，他倡印《嘉興藏》。《中華大藏經》第二輯《嘉興藏》，是紫柏大師發起、募捐來刻，刻成之後就是一頁一頁裝訂成冊，稱之為方冊大藏經。從前佛經是摺本，那是佛經裝訂的方式，我們中國古人的方式都是用卷子。所以「卷」是最初翻譯時用的字，以後雖然變成方冊還用卷字，一卷就是一冊。 一軸之中，因為卷子有軸，就像我們裱的畫，它底下有個軸子，有個木頭棍子做中心，因為它好卷，容易保存，不容易損壞，所以「一軸」就是一卷。一卷經文裡面包含著有無盡的義理、無量的法門，這兩句話說得也不過分，確實是如此。蕅益大師開示裡面，引用蓮池大師的話說，「一句彌陀赅羅八教，圓攝五宗」，一句阿彌陀佛把整個佛法都包括了，因為在中國講到佛法常說的宗門、教下，就把整個佛法包括了。宗門就是指禅宗，除禅宗之外都以「教下」來包括。五宗是禅宗裡面五個派別，這是六祖大師以後形成的，像臨濟宗、曹洞宗，這是指宗門。八教是講天台判教：化儀四教、化法四教。他是把釋迦牟尼佛四十九年所說之法，用藏、通、別、圓來判攝。化儀、化法八教，把整個佛法都包括了。這就說明一句阿彌陀佛把所有的佛法都包括在裡面，一法都不漏。 幾個人知道阿彌陀佛的好處？念佛的人雖多，盲修瞎練，不曉得這個法門的好處，所以他很難得受用。講這部經的人，通常在佛七或者法會七天當中就講完，七天我們連經題都講不下來，粗枝大葉、含糊籠統這麼講一遍，也是無法明白其中的義理。從前江味農居士在《金剛經講義》裡提倡，他主張這個經不講則已，要講一定要深講、一定要細講，才能叫人得受用。如果略說，只有對高人、老修行才行，對我們初學的人來說，一定要深講、要細講，要不厭其煩。 大師又說：「一旦往生，永無退轉，種種法門，鹹得現前。」這句話對我們喜歡研究教的人是莫大之安慰，我們要學這個、學那個，到哪裡學？到西方極樂世界。不要在這個世間學，這世間好老師、好同參都找不到。到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，跟諸佛菩薩學，絕對正確，沒有錯誤。為什麼不好好的花幾年時間念佛，到西方極樂世界去完成你的學業？這個世間，尤其是現代，《楞嚴經》上說：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」你有什麼樣的慧眼能辨別邪正？遇到一個好的老師難，可遇不可求，邪師太多，到處都是，這是學佛的困難。為什麼不死心塌地去念佛？念到一心不亂，心地清淨，你就有慧眼、法眼，換句話說，邪正、是非、真妄你有能力辨別；心不清淨，沒有能力辨別。可見得這個一心重要！ 如果說到其他法門，佛說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禅。」有很多人他喜歡禅，沒把念佛瞧在眼裡，以為禅高，不曉得念佛比禅還要高。念佛這個法門，在《楞嚴經》裡面是「楞嚴大定」，楞嚴會上它是特別法門。諸位要明白，特別法門是從裡面提出來，不按順序排列，依照順序是普通法門。《楞嚴經》有兩個特別法門，一是「觀世音菩薩耳根圓通章」，如果按順序排列，它應該是第二。六根、六塵、六識、七大，它按這個排列，六根：眼、耳，耳根應該排在第二，把它抽出來擺在最後，這就告訴我們這是特別法門。一是「大勢至菩薩念佛圓通章」，也是特別法門，它在七大裡面的順序是根大，七大是「地、水、火、風、空、見、識」，根大是見，應當在識的前面。識是彌勒菩薩代表，應當在彌勒前面，把它提出來排在後面。兩個特別法門就告訴我們娑婆世界眾生耳根最利，念佛最妥當，不是明白指出來嗎？所謂楞嚴大定是什麼？就是這個。 讀《楞嚴經》不曉得念佛是楞嚴大定，冤枉！讀《華嚴經》不曉得善財童子五十三參主修的是念佛法門，那也很冤枉。善財童子第一個善知識德雲比丘教他念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個開始，一個結束，可見這是主修法門，自始至終從來沒有離開過。其余的無量無邊法門，那是五十一位菩薩所代表，是助修法門，用也可，不用也可。不用，一個法門就成無上道。讀《華嚴經》沒看出這個門道，《華嚴經》是白讀了。讀《楞嚴》不曉得念佛，讀《華嚴》不知道念佛，那是經義沒看清楚、經沒念得通。三千威儀、八萬細行，三聚淨戒，六度萬行，都在這句「阿彌陀佛」四個字裡面，樣樣具足了。你得到定，定共戒；你得一心不亂，道共戒，它怎麼不具足？我們才真正曉得這一句阿彌陀佛不可思議，才真正肯把這句阿彌陀佛當作命根一樣抓住，一時一刻絕不放松，曉得抓牢了這個，一生成佛，決定沒有疑惑。現在時間到了。 資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義 （第二集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0002
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