極樂世界在哪裡?就在此地。阿彌陀佛在哪裡?就在此地,只要有緣你就看到。什麼緣?心清淨到一定程度就看見了,“現前當來必定見佛”、現前當來必定見極樂世界。所以極樂世界是從常寂光裡頭現的,只要無始無明習氣斷干淨,問題徹底解決了。等覺菩薩還有一品無始無明習氣還沒斷,他還是住實報土,沒有達到究竟。這些信息大乘經上常說,我們要記住,知道我們怎麼修。
這裡所說的“體性緣起而成行德。所行只是自體”。所以“法身”,“十方三世佛,共同一法身”。我們的法身跟佛法身是一個。法身是什麼?光,常寂光。我們回歸常寂光,就像我們的燈打亮了,光跟光融成一體了,一片光明,大乘教上叫“大光明藏”,密宗稱為“大日如來”,“大日”就是一片光。
所以“所行只是自體,心無所緣,隨心所欲而不越軌”,實際上連“軌”都不見了、都沒有了,他怎麼會越軌?!真的隨心所欲,眾生有感,立刻就應,感應道交,絲毫不爽,這個叫善。
這什麼意思?只要你“有修”,都不是善,為什麼?你還“有”。這個“有”是什麼?“有”是個妄念。你還“有修”、你還要參禅、你還要學教、你還要持戒、還要坐禅,全都是惡。為什麼是惡?你見不了性,你回不了常寂光。這是以這個為標准,這是終極的標准,圓滿究竟的標准是這個。所以你才曉得持戒到什麼目標。
如果你念頭沒斷,就是說你還會有起心動念、還有分別執著,持戒是人道、欲界天,色界天去不了,要修定。從持戒達到修定了,三昧現前了,生色界天。色界有十八層天,要修定。修定,連定都不執著了,他還有是“我都不執著了”,還有這個念頭,這個念頭還是一個關口,他出不了六道輪回;他如果修定,把定的念頭都把它放下了,他才能脫離六道輪回,到哪裡去了?到四聖法界去了,聲聞、圓覺、菩薩、佛,到這個境界去了。所以“凡是緣修之善行,俱名為惡”,要搞清楚。
實際上在哪裡修?在相裡頭修;離開人事物,你到哪裡去修?!
不執著,是對人事物不執著,對於人事物不分別、對於人事物不起心、不動念,這超越了;你還有修,你起心動念了,起心動念就不能超越。這是超越十法界,超越十法界不能起心動念。我們今天無論學哪個法門,是不是起心動念、是不是分別執著?
所以經不能不讀;不讀經,你對於這些實相(事實真相)不能透徹了解;真正透徹了解,它才管用。
學佛的人太幸運,他了解事實真相。事實真相了解之後,要真的了解事實真相決定求生淨土,找到永恆,不生不滅,這得大智慧、大福報。沒有大智慧、沒有大福報他不相信,這個方法最容易,最難信,叫“難信之法”。難信能信那是大智慧大福報,我們看到真正究竟圓滿福報在海賢身上看到,在海慶身上看到,在老德和尚身上看到,他們一聽就相信、就接受,就不改變,這個太稀有難得!我們學了多年才相信的,為什麼他們一接觸就相信?這就是善根福德不如人。《彌陀經》上講的好,“不可以少善根、福德、因緣,得生彼國”,講清楚了。
凡是念佛往生接受這個法門沒有一點懷疑,大福報、大善根,也就是大智慧,他選擇這個法門,一生圓滿成就,這些東西他懂不懂?懂,沒有一樣他不懂。海賢老和尚能不能講《無量壽經》?能,他講的比我們好,為什麼?他證得了,他是講他自己境界。我們沒有證得,所講的是釋迦牟尼佛說的,不是自己親證的;他是親證的,親證的講的跟佛講的一樣,毫不遜色。
所以在這個世界,頭一個要救自己;自己救了,要救別人、救一些有緣眾生。對眾生也不必勉強,勉強我們就錯了。自己錯了,能接受很好;不能接受,給他種了善根,所謂“一歷耳根,永為道種”,他來生後世遇到緣他會相信,在現前他的緣不成熟,來生後世。
所以我們心裡頭痕跡都不能有,有痕跡都變成障礙了,要捨得干干淨淨,確確實實心裡頭只保存阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不能放心上,放在心上就是自己修學淨宗的障礙,障礙不是從外來的,都是從自己放不下的這些東西,真要放下。
摘 錄<2014大經科注>161集