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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行上師：修行中真正的進步是心態的轉變
為什麼在打坐的過程中很容易打嗝呢？就是因為身心沒有統一、協調，所以氣沒有沉下去，反彈了上來。這種情況就是因為打坐前沒有呼氣，胃脹也未往外呼氣,打坐結束後也沒有往外呼氣。時間久了形成習慣，胃部積壓了一些虛氣，就會打嗝。時間長了會感到非常難受，而且時間久了還會有淤血、淤氣憋在那裡。有的人平時容易發火、發脾氣，也是因為氣未沉下去，既然是這樣，那就要想辦法從嘴巴裡把它呼出去。今天天氣特別冷，大家坐了一會兒，手是否發熱了？如果沒有發熱，說明身心沒有放松，氣血沒有暢通。冬天打坐坐得好的話，會全身感到暖融融的，夏天打坐坐得好，全身會感到清涼。如果氣血不暢通，身心不能統一、協調，也靜不下來。在座的許多人坐姿不對，這會導致氣血不通，只有坐姿端正，氣血才能下沉。坐久了背駝，其原因一個是姿勢不對，另一個是中氣不足。 為什麼大家修行這麼久了，而進步這麼慢呢？你們可能覺得自己進步很快，在我看來你們進步太慢，甚至沒進步。說好聽的你們會很高興，可對你們又有什麼好處呢？打坐久了“看到光，聽到聲音，就是有進步。”這些有聲有相的東西會來也會去，有什麼用呢？關鍵是心態的改變，看你的心裡承受能力有沒有增加。一個人平時的所作所為、言談舉止就是其內心的顯現。如果你平時刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又會流露出你內在的素質。只有通過修煉，內在的改變才是真的。表現出來的才是自然的，而不是刻意的。但一開始又有個故意改變的過程，如果順其自然是無法改變的。因為人的習性，生生世世積累的太多太多。我們的祖先早已領悟到順其自然永遠沒辦法改變，只有強迫我們去改變。因此國家產生了法律、宗教產生了戒律。如果“順其自然”能改變習氣，國家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通過戒律和法律都無法改變，又怎麼能指望順其自然而改變呢？為什麼我們到了一個團體會感到這也不習慣，那也不習慣？你們想過沒有？這是為什麼呢？就是因為團體都有規矩。這些規矩就是防止每個人的習氣蔓延的，如果說不習慣，說明你的毛病習氣太多。拿我個人來說，住山洞住久了，到叢林裡就會感到不習慣。叢林裡一切都是統一的，比如吃飯、念經、上殿、坐禅都是統一的。叢林裡規定不許串寮，如果你亂串寮房，說你一次兩次不聽，就會被遷單。僧人聽流行歌曲，說你不聽，也要遷單……因為我們身上的“刺”太多，所以到團體裡你就適應不了。如果我們沒有毛病習氣，一切能夠隨眾，到哪裡都是極樂道場。軍隊裡有一句話：“萬眾一心”。千軍萬馬只有一個腦袋—指揮官。士兵以服從命令為宗旨，不允許有個人思想，頭腦裡空空洞洞的。叢林裡也是這樣，每天參禅、打坐、誦經，把你的習氣磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能適應。比如每天吃飯之前先要供佛，形成一種習慣，每當吃飯時就會先想到要供佛。當一個人思想意識改變到一心只有佛的時候，其言行舉止也就自然和佛相應了。現在的年輕人吃飯不願供佛，平時也不願禮佛，認為是心外求法。難道古人沒有領悟到？有的人讓他拜一尊木佛可以，但不願拜一位老前輩—在世佛。對著一個老修行禮拜會臉紅。為什麼？“我執”在作怪。因為老修行是一個活生生的人，看著我會感到不好意思。所以光能對著木佛磕頭還不行，更要對老前輩磕頭才行。實際上給老前輩磕頭，真的不是前輩需要，而是我們自己需要。佛門裡把貪、嗔、癡、慢、疑作為根本煩惱，傲慢心是學佛的一大障礙。我過去認為我自己沒有傲慢心，實際上也很重。前幾天到山東考察一個佛教團體，一個現有資產已達20億、有3萬名職工的農民企業家，他雖然是全國著名企業家，但每天和普通工人一起勞動。他發心很大，想把那兒的山建設成為佛教的第五大名山。也許後人會把它列為五大名山之一。 學佛，微細的“我執”，若不細心很難觀察到它的存在。以前沒有感到別人講我對、錯，那是因為說的不激烈，未刺中要害！在那裡遇到一位師兄（攀談中，了解到拜過同一個師父），他說要考驗一下我的定力，十幾天中專挑我的毛病。每次挑毛病時我都比較平靜，但內心還是不習慣。過後我才發現，為什麼和他在一起會感到累？是因為他挑我的毛病。我個人渴望改變自己，使自己上升、進步，所以我對他全部敞開，讓他挑我的毛病。十天下來。他對我說了一句肯定的話：“心量還可以，能干一番事業，智慧還差得遠。”我說：“我根本就沒有智慧，待人處事還差得很遠”平時覺得自己還過得去，跟一些高素質的人一碰面，就發現自己差得很遠、很遠。 一個人一生當中很難把自己完全交給一個人。即使你願意交給對方，也未必有人能接受你。如果碰到一個人願意接受你，那真是自己的造化，確實是你的福報。要改變自己，必須把自己完全交給對方。我自己學法的體會是：你交給對方多少，就會得到對方多少。也即是你打開多少，就能往裡輸入多少。 看到在座學佛的這麼多人，這麼久了，一點都沒有改變自己，進步太慢。佛門裡講：真正的改變是心態的改變。學佛是為了成佛，不是為了永遠拜佛、信佛。必須具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾經說過多次，做人要有一個大的心量，況且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整個虛空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我計劃在閉關中心蓋一個千人的大食堂，如果沒有如此大的空間，怎麼也容納不下一千人。 學佛人最大的毛病就是不願承認自己的不足。因為我們不了解佛的心量，總想拿自己和佛比，就像一個人從來沒見過大海，你就無法想象大海的寬廣，因為我們的思想把自己的眼光框了起來，自己的境界不夠，沒有辦法想象。只有到了海邊，看到了大海，才能徹底改變自己（原來的想象）！因為我們自己不是佛，所以也就無法想象佛的境界，無論怎麼猜測、估量都不對。學佛修道這麼多年沒有進步，就是心量不夠。沒有徹底打開自己。我們學佛要想有進步，必須要接受外邊人的指導。你們可以體驗一下，當一個人無理指責你的時候，你能對他合掌、鞠躬、彎腰，甚至向他頂禮，幾次這樣下來，心量會幾十倍、幾百倍的增長。但是我們很難做到。看到山東的信徒，不能不讓人肅然起敬，他是個農民企業家，在全國排前10名，但他從未感到自己了不起。每天和員工一起勞動、坐普通汽車。正體現了古人的一句話：窮時窮得起，富時也富得起。 為什麼做錯了事，總會找理由推托？就因為心量太小，不敢承當。實際上只要做事就會有錯。不做事情就不會有錯。你只要開口說話，就有說錯話的時候，只要吃飯就會咬到沙子！你只要把心坦蕩蕩擺平就行了。不同的是有的人出現錯誤會承認，而且不會出現第二次、第三次。有的人會一直錯下去。 聖人同樣會做錯事情，那麼我們凡夫就更會做錯，沒有理由不做錯事情。但是要學聖人敢於承擔，要學習佛的心態。只有以真實的心態面對事情，才會改變我們，提升自己的境界。 修行修神通、修定力、修智慧，修到最後是要在紅塵中起用，如不能在紅塵中起大用，施展不開，又有什麼用呢？那才叫“無用”。要修在紅塵、悟在紅塵、用在紅塵。 生活中我們所遇到的每個人，每件事都是來成就我們的。如果不會用，就會毀滅了你。是你自己的過錯呀。成就了你的是他，毀滅你的是你自己。學佛的人應該把一切成就看成是別人給的，一切過錯都是自己造成的！要把別人看得都比自己高，才能成就。要發自內心的，有時也會說：“你學得好，比我高。”其實是一種傲慢心。有時能認識到，但沒辦法改變，因為沒有魄力，不敢面對自己。 佛、菩薩說：“要度盡每個眾生。”為什麼要這樣說呢？因為在因地的時候是這些眾生磨練了他，成就了他。所以成了佛、成了菩薩就沒有理由不度這些眾生。就像我有一天成佛了也會來度你們的。從你們的內心是來求道的，而在我看來是來成就我的。我們應該彼此之間感激對方。人的交往彼此之間是一面鏡子，看到別人有貪心，馬上警覺自己是否也有這方面的貪心？打坐時要想想自己的缺陷、不足，平時要觀察自己的言行。做弟子的要像個弟子，做師父的要像個師父。為什麼以為自己做得不錯了？因為你不了解應該怎樣做師父、怎樣做弟子，當你了解了做弟子應像個孝子，做師父應像一位慈父，才知道自己做得不到家。 佛教裡要學戒律，如不學，犯了戒還不知道，戒律是來輔助我們端正自己的形象，成就我們的。如果你處處附合戒律，就不會感覺到戒律的存在。比如殺生的戒律，如果你已經超越了，從不殺生，你也就不會對這條戒律感到有束縛。又如每天吃飯前供佛，開始會感到不習慣，時間久了形成習慣，每當吃時就先想到供佛。為什麼我一再強調學佛先學做人，只有把人先做好了，才能成為天人，天人成了，才能成佛。放棄做人要成佛怎麼可能？猶如蓋樓房，不蓋第一層，怎麼可能蓋第二層、第三層？只能是癡心妄想。 諸子中有一個故事：有個叫胡子的向師父求道，師父三年才看了他一眼，六年才開始給他講道，九年才和他盤腿共坐。現在的人求道，見到師父就要求皈依、傳法，否則我就跪著不起來，很霸道！我當年向空有和尚求道時，嚇得有話不敢說，感覺自己內心不清淨，不敢求法。他當時講了一句話讓我很感動，他說：“內心不清淨，這不怨你，是無始劫來的習氣”。因為我們是來自欲界的眾生，就會有種種欲望，如不學佛就感覺不到，學佛修道才會感覺到。如果認識到了還不去改變，永遠也修不上去。如果說你是一位開悟的佛，又有滿身的毛病習氣，那你絕對不是佛。 《高僧傳》中有一句話：“你聞到佛時想成佛，當你見到佛時你反而不想做佛了。”當時看了不明白，裝模作樣地用了這麼多年功，才明白。因為經上講的佛是“頭頂放光，口吐蓮花”，接觸了幾位成就了的人才明白，開悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不滿、半瓶晃蕩的人看上去好象很莊嚴、派頭十足。而有修行的人看上去是那麼平淡，根本沒有什麼誘惑力。過去有句話說：大自在、大成就的人反而很少出來度眾生。佛成道的時候有兩股力量在拉他：魔不讓他度眾生，天神哀求他度眾生。佛也看到眾生難度，無始以來的習氣根深蒂固，說什麼他也不聽。就像有的人來到佛的面前不得其解：佛就是這樣嗎？既不能給我力量，也不能給我震撼。來到魔王面前，他反而感到震撼了。 “和尚不做怪，信徒不來拜”。有的人什麼都干，信徒反而崇拜得不得了，認為他是解脫了，超越了。一個老和尚什麼都不敢干，反被認為是沒修行。釋迦佛、觀音菩薩都是超越了的人，為什麼度眾生還非常謹慎？“菩薩畏因，眾生畏果。”。 學佛不容易，不在言語中，也不在經典中，而在我們的行為中。只有一個人達到完全無我時，才能把自己完全交給對方。如果真能把身口意交給師父，剎那間你的等級就和師父一樣。為什麼強調傳法時要完全把自己交給師父，才能和師父融為一體？如這一剎那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，無始劫來未種過這個大善因。
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