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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行上師：觀香的好處
這種觀香的方式是5000年前，印度遺留下來的。後來被出家和尚帶進佛教，又從印度傳到中國。唐朝以後又把這種觀香的方式帶進了禅堂裡面。有些人坐禅的時候心很散亂，無法集中，因此在禅堂中間放一支香，大家眼盯著這支香，盡量做到不眨眼。過一會眼睛會感到刺痛流淚，也不要眨眼。這樣觀久了會使身體的氣和神集中到一個點上，達到一心不亂。這樣訓練久了，即使把眼睛閉起來，也可以做到一心不亂，時間久了眼一閉，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因為心中無雜念，自性的光明就會出現在眼前。古印度也有觀夜明珠的，也類似一個光點，容易讓人集中在那上面。通過這種觀香方式讓自性光出現以後，就可以觀內在的光。常人閉起眼來，眼前是一片漆黑，觀不到光，什麼時候閉起眼來一片光亮，身心自然敏銳，智慧自然打開。如果從治病的角度講，白內障、青光眼、散光等眼疾，通過觀香，治療效果非常奇特。治療近視眼則需要一段時間。長期靜坐的人看遠處會看得清楚，看近的地方反而不清楚。黑眼珠對應腎髒，白眼珠對應心、肝。如果通過坐禅把腎水激活，首先滋潤的就是肝。一雙眼珠會很明亮、很清澈。如果生理上沒有協調好，這股力量上來後，眼中會充滿血絲。如果不會對治，拖延時間要長些。為什麼一些靜坐的人會眼珠充血、牙疼、耳鳴、頭疼？那是因為頭頂這朵蓮花未打開，如打開了，頭頂像個煙囪一樣，下邊的力量上來後會從頭頂出去。頭就不會脹痛，眼不會紅腫。佛教裡許多念經、持咒、唱誦，為什麼要保持古印度的梵音呢？有的為什麼不翻譯成漢語呢？一方面是按漢語讀音會把原本的意思錯掉，另一方面咒語的力量會失去很多。眾所周知“阿彌陀佛”，現在許多人都把它念成“a彌陀佛”，實際念錯了，把古人的東西改掉了！你們現在可以感受一下，“e”和“a”有什麼不同，力量出去的不一樣。“e”是從頭頂出去，“a”是從嘴巴出去。尤其是淨土宗，特別強調臨終時從頭頂出去，才能往生西方。過去古人對每個咒語的發音，是通過禅定修證後才決定的，而現在的人念咒語都是根據自己的想象。古人是一代代傳下來。即使是寫出來，也還是要口授親傳。而現在的人誤以為自己識字，照經書去讀就對了。固然心誠能感應，但如果讀音准確豈不是感應更快嗎？如果只要心誠就能入道的話，那還要法門要師父干什麼呢？如不誠心，師父傳你一個方法，自己去修。也只能達到4成，絕對達不到5、6成，7、8成更不可能。因為越往上修越需要誠心，才能感應。越往上修越靠的是內在的改變。內在不改變，層次無法提升。因為“方法”屬於有為法，“道”是無為法。《金剛經》中講：“法尚應捨，何況非法。”法像一個拐杖是用來幫助你學習走路的，當學會走路了，還要拐杖干什麼？拐杖必須扔掉。這就是為什麼有人修了十幾年還上不去？就是因為只在方法上下功夫，被法所轉。天天觀香、念咒，好象在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情況來講，方法還沒有掌握熟練之前，不能拋棄方法而直接進入心態。剛開始做任何一件事情，都是有規有矩，掌握了以後，沒有規矩，直接進入核心。為了學習靜心，開始須借助於一個方法。當心能靜下來以後，就可以不用方法，也即可以拋棄方法，直接讓心靜下來。如果你還在借助於一個方法，這說明還不究竟。如果在這個山洞裡環境好你能靜下來，一旦離開這個山洞，到了十字街頭心靜不下來，說明你的“靜”還是靠環境生起的，這種靜心的功夫又有什麼用呢？住山洞是一個階段，最終是要到紅塵中去用。尤其是學佛的人幾乎都有這個毛病：自己打坐怕人吵。如果是剛開始這樣還可以，學佛好多年了還這樣就不行了。這是一種非常錯誤的修行方法。一個人獨自坐在屋子裡打妄想不知道，大家在一起別人驚了你，實際是打斷了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干擾你的禅定。說好聽一點是打斷了你的思想。 我曾經講過，如果修行10分為圓滿，在山洞裡只能修到4分，剩余幾分要在紅塵中修圓滿。從另一個角度講，如不住山洞，而直接到紅塵中去修，被轉進紅塵還不知道，所謂“沉迷紅塵”、所謂“不被境轉”，那是有個覺知在與不在才會是這樣。“覺”是不迷，“知”是不亂。就像遇事昏了頭，不知怎麼做，叫“亂了手腳”。如果我們通過某種方式把覺知培養出來，會感受到有個無形的東西永不間斷。就像呼吸一樣，氣流永不斷掉。呼吸斷掉人會死掉，覺知斷掉就會迷失。有的人在這兒坐了幾個小時，突然醒來不知道剛才在干什麼。這與打坐入禅定超越時空是兩碼事。後者是處在清醒而又在定中。覺知像一面鏡子一樣，一直保持一個清靜的畫面。即便偶爾出現一點雜念，你會在畫面上看見，它根本破壞不了這面鏡子。有時修行人也會發火，但功夫夠的話，影響不了心靈上的這面鏡子。就像一堆火很大，燃燒得很旺，潑一瓢水上去，根本撲不滅這堆火，相反火焰會更高，如同澆油一樣。這就是處處能定，個個能定。對於有禅定功夫的人來說，每件事讓他聽到、看到，但他不會被所聽所看干擾。這是功夫，不是理論，沒有這個功夫沒辦法感受到。要達到這種功夫，一方面靠靜坐，另一方面靠待人接物、處事鍛煉自己的心態。為什麼過去的修行人要閉關—參學—閉關— 參學？就是要靜了動，動了靜，互相輪流交換去鍛煉。 如果說大家這段時間修行得很好的話，通過你的眼神就會知道。心裡一絲不掛，提得起，放得下，眼睛裡非常空洞。而不是感覺到眼睛非常有神、有智慧。如果一個人處在深層禅定中（我曾經看見一個聖人）你和他對視，感覺就像一切全空了，什麼都沒有，二者全部消失。有時甚至空洞得讓你感到有一種恐懼。那種空洞感就像自己置身於大海中一樣。處在這個階段的人，他很難度眾生，必須從這種狀態中走出來，才能接近眾生。可以想象：因眼睛中沒有生氣，所以就像寒冷的冬天，一個人走在曠野裡，沒有一絲暖氣，那種蕭條。一旦從這種境界中走出來，又是一片風光！自信、和藹、慈祥，全部在他的眼中呈現出來。 你們每天晚上有沒有在打坐？一定要養成一種習慣，睡前打坐30分鐘，越長越好，直到不能堅持。關掉燈、閉上眼，眼前是不是一片光明？內心的雜念會看到。如看不到雜念，說明離道還很遠。如果能看到，降伏不了，說明禅定功夫不夠，但已上路。如果能降伏了，說明已有一定的禅定功夫了。這樣繼續深入下去，不但能看到自己的起心動念，同時也能看到別人的起心動念。之所以我們現在看不到對方的起心動念，就是因為我們現在比對方還浮躁，還混濁。就像兩面鏡子對照，干淨的能照見不干淨的，而不干淨的則照不見干淨的。沒有妄念內心自然清淨。當你把整個身心都靜下來以後，心髒的跳動聲，血液的流動都能聽到、看見。動一個念頭不僅看得見，還能聽得到。如達到這些境界以後，再往上修，必須靠整個內在本質的改變，否則是沒有辦法的。 吸氣時氣沉到丹田。但思想不在丹田，仍放在頭頂上。這要經過一個過程，就可達到一心多用。剛開始的時候呼知道呼、吸知道吸，如果思想隨著呼吸，吸進吐出，妄念產生不了，沒有機會分神。思想和呼吸一體，就沒有妄念。平時有妄念只是覺察不到，如能覺察到妄念，實際上是妄念減少了。 修行的方法明白了，但要通過一段時間的真修實煉、實修才能掌握。就像學開車一樣，只用5分鐘時間，就可以把開車的方法告訴你了，但要真正會開車，必須反復練習才能掌握。要養成一種習慣，在睡前和起床後要坐一坐。因為這時的雜念比較少。修行要養成習慣，每天沒有做這件事好象缺點什麼，感到不習慣才行。要修，就要真修啊。糊糊塗塗的沒有用。功夫不會出來呀。不能摻假進去，心態不放平，不敞開，質量上不去，因為這裡邊有假的東西存在。
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