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淨空法師：佛的十大名號的含義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大乘經上告訴我們，佛菩薩沒有名號，為什麼？他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，哪來的名號？！所以名號是假的。真的，佛菩薩沒有名號。阿羅漢可以有名號，佛菩薩沒有名號。名號顯他的德，佛的名號顯果德，就是性德，自性本有的德能；菩薩名號是修德，他正在修行。德號，都是顯自性本有的智慧德相而已。 　　那我們就曉得，佛菩薩、阿羅漢這都是聖人，“聖”就是覺悟。真正覺悟，真正把身放下了，不再執著身是我，不再有對立了，真正肯定了遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，一體哪有分別？！ 　　一體，相不一樣，在我們一身就可以能看到的，眼睛的相跟耳朵的相不一樣，作用也不一樣，但是它是一體，一體就不能有分別；舌頭跟牙齒是一體，相不一樣，你有沒有自己牙齒咬破舌頭的這種事情？很多人都有；你問我，我也有，不止一次。牙齒不小心把舌頭咬破了，舌頭有沒有抗議？有沒有跟牙齒算賬要報復？這沒有。為什麼？一體。 　　海賢老和尚冤枉受別人指責，收電費的人還打了他兩個耳光，吐了他一臉唾沫，他有沒有怨恨？沒有，別人看到打抱不平，老和尚說忍忍，沒事，忍者自安。老和尚知道一切眾生跟自己是一體，無論用什麼惡劣的態度對他，不會發脾氣，不會記在心上，沒有怨恨。尤其在現在這個時代，《無量壽經》上，佛都勸我們，人造了錯事情，特別是做了對不起自己的事情，一定要知道他的“先人無知，不識道德，無有語者”，沒有人教他，他才會犯這種錯誤。要原諒他，不能記恨在心，這是對的。 　　【解】十號者：一如來、二應供、三正遍知、四明行足、五善逝、六世間解、七無上士、八調御丈夫、九天人師、十佛。 　　“如來”意思很深。《金剛經》上說的，“如來者，諸法如意”。諸佛是一切法，一切萬法。“如”是什麼？真如。一切法哪一法不是真如？！“諸法如意”，那要知道“諸法如意”，諸法就平等了，諸法沒有高下。就事上來說佛法裡有解釋，“如來者，今佛如古佛之再來”，這從事上說的。我們對古佛尊重，對今佛就要跟對古佛一樣的尊重，不能有分別。 　　第二“應供”。“應供”是應該接受供養，為什麼？佛是無上福田。供養佛，福報大了，這是真正的福田、無上福田。你要想修福，你要供養佛。 　　所以諸菩薩他們最喜歡的兩樁事情：一個是供佛，一個是聞法。供佛增福慧，聞法長智慧，你看福、慧雙修，菩薩給我們表法，菩薩給我們做榜樣。 　　我們要想自己多福多智慧，你就要懂得供養。財供養得財富，法供養得聰明智慧，無畏供養得健康長壽，這三樣東西都想要，那你就拼命修，真干。 　　供佛是福田，還得要供養貧窮的人、供養殘疾的人、供養愚癡的人，看到人家在苦難邊上，只要看到的，盡心盡力的幫助他，這就對了，這是我們應該做的。為什麼？這些人跟我同一體。這些人不是別人，本來是佛。這種供養當中會有恭敬心，不敢小看他、不敢輕慢他，這福報就更大了。我們完全是在平等的地位上。 　　第三“正遍知”。這是自性智慧現前，自性裡頭本具的智慧。“遍”，無所不知。這個“知”是正確的，不是錯誤的、不是偏見、不是邪見，正知正見，無所不知，無所不能。什麼時候現前？明心見性，大徹大悟的時候就現前。 　　第四“明行足”。“明”是智慧。“行”是行為。行為包括起心動念、言語造作。“足”是圓滿。智慧圓滿，德行圓滿，這是贊歎佛的。智慧、德行都圓滿，“足”就是圓滿，滿足了。 　　第五個德號叫“善逝”。“善逝”兩個字的意思很深，也是妙極了。“善”是好到極處，無論他的思想、他的言語、他的行為，顯示在教化眾生。“善”，中國人講“止於至善”。“逝”是什麼意思？一塵不染。也就是說，他的善心善行，完全是從自性露出來的，這裡頭決定沒有妄想、分別、執著。妄想，生滅全部沒有了，這叫“逝”。大乘教裡常說的，“無作而作。作而無作”，“無作”是逝，“作”是善。他作不作？作，雖作，一塵不染。心裡頭沒有起心動念，等於沒作；沒作，真作。作跟沒作沒有兩樣，這個境界高，叫不著相。 　　第六“世間解”。世間之事，六道、十法界他全知道。過去、現在、未來，這些科學都不承認，科學說這些話都是贊美之詞，不是真的，世間哪裡會有這種人？不相信。這就是科學的精神一定拿證據來，沒有證據不能接受。 　　佛教有沒有證據。有證據。這個證據你拿不到，證據是什麼？禅定。你沒有入定，你怎麼知道定中境界；而且禅定深廣層次是無盡的，《華嚴經》上給我們排的等級就五十二個。五十二個菩薩的等級是定功淺深不相同，從初信、二信、三信到等覺、妙覺，妙覺圓滿，五十二個階級。十信、十住、十行、十回向、十地，上面等覺、妙覺，明顯說出來，定功淺深五十二個等級。 　　對佛的智慧、德能、神通相好，真正有一個清楚的認識，是什麼等級的人？大乘經上常講，八地以上。那是什麼樣的定功？像讀書五十二年級，他是最高的五個年級：八地，九地，十地，等覺，妙覺。最高的五個等級。全知道，沒有不知道。你沒有到那個等級，你怎麼會知道！ 　　佛教所說的真有憑據，但是這個憑據不是你能夠理解的，你現在是迷惑顛倒的凡夫，跟你講這些你不相信，你不承認。 　　“無上士”。“士”是讀書人，現在講知識分子。這古時候說讀聖賢書的人，這叫“士”。在讀聖賢書裡面的這些學子，佛是至高無上。 　　第八是“調御丈夫”。“調”是調和、調順，調眾生，調節。“御”是統御。唯佛有能力、有智慧調御十法界的眾生。 　　第九“天人師”。“天”是六道裡面二十八層天；“人”是人道；下面還有修羅、畜生、餓鬼、地獄。 　　“佛”。佛是六道眾生的老師，能幫助六道眾生脫離生死輪回，最後一個稱佛。 　　【解】十號具足，為世所宗，故名世尊。世尊梵音薄伽梵。《佛地經》雲：“是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際。”（《成實論》等合無上士與調御丈夫為一號，則從如來至世尊為十號。十號之詳釋在下之第四品中。） 　　你看十號，就是十種德、十種大德，後面經文裡頭會有細說。此地只是略略的解釋一下，為世間大眾“所宗”，“宗”就是所尊重、所依賴學習的。我們學習依什麼？得要依佛。佛是我們老師，所以稱他為“世尊”。世間沒有比他更尊貴的了，沒有比他更為人尊重。在世間說尊重，第一個想起佛陀。十號之詳細解釋，在下面第四品中。 　　【解】上明佛字為極聖之通號。 　　聖人裡頭達到究竟圓滿，登峰造極，稱之為佛陀。所以印度的佛陀在佛教傳入中國的時候，翻譯經典沒有把他翻成聖人。中國聖人這個含義，沒有佛講的這麼圓滿，講的這麼透徹，所以聖跟佛接近，但沒有包含佛陀這個圓滿的意思，沒有辦法包括。所以用音譯再加以解釋。 　　“娑婆”是梵語，指的是我們這個世界，不是地球，是一個大世界，現在我們講太陽系，跟地球關系最密切的。地球是太陽系的一顆星，那麼太陽系又是銀河系裡面的一個星系。佛給我們說，一尊佛他教化的范圍是一個三千大千世界。 　　三千大千世界有多大？黃念祖老居士告訴我，他說佛經上講的單位世界，叫“一四天下”，不是指地球，是以須彌山為中心，日月都在須彌山的中間圍繞。經上有這個說法。所以須彌山不是喜馬拉雅山，須彌山不在地球上，在哪裡？應該是銀河系的中心。這個說法就對，太陽確實是繞著銀河系當中運行。 　　換句話說，一個銀河系才是佛經上說的單位世界，我們就曉得一千個銀河系，這一個大的星系。一千個銀河系組成這個星系叫“小千世界”；再以“小千世界”為單位，一千個“小千世界”組成一個更大的星系，叫“中千世界”；再以“中千世界”為單位組成一個大星系，這叫“大千世界”。所以一個大千世界裡頭有一千個中千世界。這樣算法，那麼釋迦牟尼佛的教區，就是一千個大千世界，因為他有三個千，大千、中千、小千，叫“三千大千世界”。三千大千世界多少個銀河系。十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。佛經上所說的，一個大千世界有一尊佛在那裡教化。釋迦牟尼佛滅了沒有？沒有，在我們這裡滅了，那個世界出生了，三千大千世界，每一個世界裡頭都有釋迦牟尼佛的化身、應化身。三千年前在我們地球上出現的，是釋迦牟尼佛的應化身，是以佛身出現的。他能以各種不同身份出現，像《普門品》上“三十二應”所說的，應以什麼身出現，他就現什麼身，這個意思要懂。 　　那麼佛在不在我們世間？在，我們不認識。歷史上記載的永明延壽，阿彌陀佛再來的；善導大師也是阿彌陀佛再來的；智者大師是釋迦牟尼佛再來的，不同的身份。看眾生的根性，應以什麼身得度他就現什麼身；應以什麼法教化眾生，他就現什麼法教化眾生。他就現什麼法，佛沒有定法可說。佛能同時化無量無邊身，這個到後面經文，都會給大家做詳細報告。 　　一尊佛有自己的教區，除自己教區以外，他方世界，別的佛教區裡頭有跟他有特別緣分的人，他也以不同的身份去幫助他，佛與佛當中平等，沒有障礙、沒有嫉妒，這是我的教區，你不可以來，沒有這種現象，一切諸佛來示現佛都歡迎，佛佛道同，這是我們要像佛陀學習的。佛佛都是一家人，不但是一家人，佛佛同一個自性，一體的，他怎麼會分？！這個意思一定要懂。 　　【解】今就本經，題中佛字即娑婆教主，本師釋迦牟尼如來。華（指中華）雲：能仁寂默。能仁是其用，寂默是其體。究竟極果，乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經。是即一切眾生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊也。 　　這是略說經中“佛”這個意思。
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