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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善導大師：阿彌陀佛不問罪福地平等救度
此不問罪福多少、勸專念佛名之文。不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生。是顯示彌陀本願無礙救度之法門，以消除一切疑見之執著。或者執著罪福因果，「修福因生，造罪不生」。或者執著「福多罪少，尚可往生；罪多福少，則不能往生」。為除此等疑執，故言「不問罪福多少，但能一向專念彌陀名號，都決定往生。」 然而，有邪見之人，濫解彌陀救度，「不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信彌陀願力之人」因而增長放逸和懈怠，任性，胡作非為。此等之人，猶在「問罪福」之中，執此邪見，自謂「信心決定」是淨土之因。 今日連載原文：邪見之一：罪不可畏，福不可修。然而，有邪見之人，濫解彌陀救度，這個就是見解邪謬、錯誤了，他混亂地理解彌陀的救度：「不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信彌陀願力之人」 這裡講的，就是邪見。他怎麼邪見呢？「既然說不問罪福多少，那罪就不用害怕，不用恐懼造罪，福也就不用修了，何必修福呢？也無所謂嘛！」這樣就是一種邪見。如果人家念佛求生西方，持戒嚴格，小罪也畏懼說「哎呀，我應該不造罪，也應當多修福」，他就指責人家說：「哎呀，你這個人，你沒信彌陀本願，信了阿彌陀佛本願，怎麼還怕造罪呀？你怎麼還要修福啊？」像這個，就是典型的邪見。這個，「若有畏罪修福者」，他指責人家是沒有信彌陀願力的人。這樣的人，我想我們在座的應該不會有這樣的誤解。但是，也有極少數人，聽說也有這樣子的。這個就是誤解了，甚至是邪見了，就不正確了。他自己這樣做，還去跟別人誇耀，說：「像我這樣子，才叫信彌陀本願，罪不可畏，福不必修；你畏罪修福，你信阿彌陀佛沒信得過！」自己念佛念得很少，甚至不念佛，說：「不問時節久近嘛！干嘛念念不捨、念念相續那麼念呢？」看到人家拿念珠，他有意見，「你念佛念的多，你就是自力！你就是不信彌陀本願！」像這樣的想法，都是錯誤的見解、錯誤的認識。善導大師念佛很精進勇猛，冬天念佛都出汗；道綽大師每天念佛七萬遍──這就是我們的祖師，怎麼說念佛多反而就是自力呢？而且，這些祖師大德，都是萬善齊修、一向專念，只是憐憫我們造罪陋劣的根機，沒有辦法做到這一點，為我們開示特別法門，說仰仗阿彌陀佛的願力救度，不是把這點作為自己造罪放逸的理由，然後標榜自己：「我是學彌陀本願，阿彌陀佛本願就是如此」，這個不是阿彌陀佛的本願，這是你自己的一種錯誤見解。如果有這樣的人，大家離他遠一點，不要受他的蠱惑。 邪見之二：放逸懈怠 也有的人原來吃素，也不飲酒，後來錯誤理解彌陀本願，說：「哎，沒關系了」，反而退墮下來吃肉，還飲酒，還跟別人拍著胸脯說：「我就是信彌陀本願的。」這樣也造成了極為惡劣的影響，這是錯誤的。 我們每個人愛法、敬法，知道自己今生念佛必定往生，應當以身作則，身教勝於言教。我們原來做得怎麼樣，比如說原來受五戒，那麼還是受五戒來念佛往生，戒律還是要；原來受菩薩戒的，還是以菩薩戒的身份來往生；原來受出家戒的，還是以出家的身份來念佛往生。如果你做不到，那更不可以誇口，說：「我這樣做不到，才是信彌陀本願。」那應該更懷忏悔。比如你原來是出家的身份，可是，家庭的障緣，或者父母，或者自己的身心等等不適應，你退戒了，這個佛法也許可，但是，應該起忏悔心，說：「哎呀，那我不能過這種清淨、如法的出家生活，我只可以再專修念佛。」不能說：「我念佛了，那就無所謂。」所以，這些都要有一個分寸，就是我們盡力而為，盡力做到哪裡就是哪裡。 如果用身體打比喻，我們念佛，身體健康的人可以念，身體生病的人也可以念，對不對？都可以念佛。雖然這麼講，身體健康總是感到比較愉快、爽利。不一定說非要等到我生病、成為一個病體再來念佛。 佛法修持也是一樣的，比如說，你能做到戒律清淨，戒善都很好的話，等於是個健康人；如果你戒善不具足、多有毀犯，這等於是一個生病的人。那麼，既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好嗎？這個道理就是如此，不能夠故意毀犯。所以這裡講諸如此類的邪見： 因而增長放逸和懈怠，任性，胡作非為。這就是錯誤的見解、邪見指使他的行為，「任性、胡作非為」。此等之人，猶在「問罪福」之中，像這樣人，他還在問罪問福，為什麼呢？他以為修福為非、造罪為是。執此邪見，自謂「信心決定」是淨土之因。所謂「不問罪福」，就是完全歸在「一向專念六字名號」裡邊。結果，他不是來專念六字名號，反過來了，邪謬地解釋說：「哎呀！你不用修福，你不用畏罪！」那麼，還是在問罪問福，沒有念佛，這種比前面那種的過失更大，對自己、對他人的危害更深重。他認為自己：「這就是信心，我就是信阿彌陀佛決定了，像這樣子才是往生淨土之因」，這就完全錯謬了。
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