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《般若波羅蜜多心經》有感

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  近日讀《般若波羅蜜多心經》,在看弘一大師的注釋時,感覺很有哲理。現在把一些只言片語及個人感受羅列如下,以飨同行。

一、雖有而非有

唯物論者,偏於物質;唯心論者,重於精神。佛學雖非心物二元論者,但認為心之與物,實為構造人體的主要因素。如人體的四肢百骸,是地的堅性;唾涕血淚,大小便等,是水之濕性;人體之溫度,是火的暖性;行動進止,俯仰屈身種種動作,是風的動性。人體中地水火風等物質的成份,就是五蘊中的色蘊;其他有關知情意等的精神作用,就是五蘊中受想行識等四蘊。

由此五蘊積聚而成的人生,是緣聚則生,緣散則滅,生滅無常,只是幻有,假有,非真有,所以說:“有而非有”。此有而非有的生命,不止是無常的、而且是苦的,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛等苦。

在人之四周,有誰能逃出痛苦的魔爪呢?不要說科學家無法征服外在的一切風災、水災、火災,及海嘯、地震、瘟疫、疾疠等自然界的災害,致使吾人無法擺脫這些威脅!就是人生內在的心理與生理,又有誰能幸免生老病死種種苦惱呢?

生苦:佛經說:人在母胎之苦,甚於地獄;出胎後,與外界空氣接觸,痛如刀割;所以人生,在呱呱墮地的前後,己經飽嘗痛苦的滋味了。

老苦:人有了生命,很自然的由少而壯,由壯而老,由老而死。當人生壯年的時候,往往雄心萬丈,壯志凌雲,誰知世途險詐、命運坎坷,半生遭遇,百般磨折。所謂:‘人間歷盡風波險,一日風波十二時。’或因憤世嫉俗,苦惱悲傷,壯志未酬身先喪,固然屬於不幸;假使僥幸,能長命百歲,滿以為福,誰知:‘百年如流矢,生命若昙花。’寒暑遷流,歲月不永,轉瞬青春消逝,漸漸雞皮鶴發,步行龍鐘,老之既至,則風燭殘年,人命無幾。你會不會‘悲吾生之須臾,感吾生之行休’呢?假如子孫不孝,老而無依,心中苦楚,又能向誰申訴?

病苦:人生血肉之軀,原非鐵鑄,精神飽受環境種種無情的打擊,肢體復受寒暑風雨的侵襲。貧者因為饑渴而疲於奔命,富者又為五欲塵勞消耗精力。所謂:‘百憂感其心,萬事勞其形。’焉得不病之理?‘英雄最怕病來磨’。病倒了,輾轉呻吟,當你察覺‘病時方知身是苦,健時多為別人忙’時,己經悔之已晚。若然不幸,貧病交逼,求生不得,欲死不能,病苦煎熬的淒慘,真的是有口難言。

死苦:古人說:‘寄孚蝣於天地,渺滄海之一粟。’然則,人生於世,不過匆匆數十寒暑,‘修短隨化,終期於盡。’所謂:‘風火散時無老少,深山磨盡幾英雄’。一旦死神降臨,縱然是有金錢、有勢力、有地位,又有甚麼用呢?‘有錢難買閻君赦,無計能求獄卒饒。’最後,不是仍然要向死神屈服嗎?孟子說:‘所欲有甚於生者,所惡有甚於死者。’雖然貪生怕死,人之常情,但死之一字,又有誰能幸免?

愛別離苦:人生恍如‘海萍雲鳥,聚散無端。’為了事業,學業,或逼於環境,至親至愛的人,都要分開。但人非草木,誰屬無情?對於自己所愛的,一旦生離或死別,猶如‘虞氏帳中辭項羽,明妃馬上謝君王。淚深江海猶嫌淺,恨遠乾坤未是長。’你傷心不傷心呢?古人說:‘人生最苦是甚麼?無非生別與死離’,能不令人黯然神傷? 

求不得苦:貪求享樂,力爭上游,原是人的天性,無可厚非;可是,人總是不知足,往往得寸進尺,得隴望蜀。但人之所欲無窮,物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事,十常八九。當你對於金錢、地位、聲望、以及生活上種種貪求,不得滿足時,又是何等的失望與悲哀?

怨憎會苦:人與人之間相處,每因個性不同,見解不同,嗜好不同,或因利害沖突,難免發生磨擦,甚至互相敵對,而又偏要同事共處,朝夕相見,所謂:‘冤家路窄’,心中多麼難受?至於家庭中子女的不孝,兄弟姐妹的不睦,婆媳姑嫂的爭吵,…又何嘗不令人感受難言之苦呢?

五陰熾盛苦:人生的苦惱雖然是多方面的,但最令人苦惱不安的,就是人的五蘊色身。所以佛說:‘身為苦本,形為罪薮。’中國哲學家老子亦說:‘大患莫苦於有身;及吾無身,吾又何患?’可惜世人沒有般若智慧,竟然執著五蘊諸法組合的色身為自我。既然有了自我的觀念,自我的執著,便自他對立,分疆劃界,物我角逐;只知有我,不知有人。往往為了自我的生存而搏斗,更為了謀求自我的發展,以及滿足自我的私欲,而互相競爭,互相排斥,甚至互相陷害,互相殺戳。遂使人生如戰場,人的一切厄運,亦隨之俱來,人生的苦惱,也就無窮無盡,故說:‘一切苦厄’。

二、雖空而非空

觀世音菩薩,運用般若真空的智慧,不但照見五蘊皆空,同時發現五蘊假我的背後,還有一個永恆的真我存在。因為五蘊之相雖假,但五蘊之性卻是真的;這個真實不虛的諸法實性,才是永恆真我的所在。如果我們能夠向善的方面發展,就可以開拓真理的生命,終必證得此永恆的法身真我,回復人生本覺明淨,純善無惡的真心。因此,教人實行克制自己,擴展私我,成為大我;使自己渾然與物同體,萬物莫不在自己的懷抱中,而自己亦溶化於萬物的懷抱裹,自他一體,物我交融;不再為滿足個人的私欲,而薄人厚我,反而體會我與眾生,是息息相關,苦樂與共。

人能克制自己,化私欲為大公,把小我擴展為宇宙之大我,就可征服自己,改造自己,不再為一己之利以壞全體,以危大局;更不會汲汲於富貴,戚戚於貧賤。如是貪心既滅,嗔癡不起,自然取消殺盜YIN妄等罪惡行為。人能渾然與物同體,就不再患己身之危害,而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦,把他人之厄難當做自己之厄難,事事重大我而輕小我,在在先公後私,捨己濟人。前者是自我的救濟,屬於自利;後者是推己及人,屬於利他。一則去惡,一則從善;一則自利,一則利他,直至二利究竟,就可以成就佛道,證得永恆不朽的真理生命——法身真我。這就是:‘空而不空’。

若然人只知去惡而不從善,那是消極的;只知自利而不利他,那是自私的。僅有無我的思想,而無救世的悲願,就會墮於悲觀而厭世;僅有大悲救世的悲願,而缺乏無我之精神,悲願就無法完成;那是絕對不可能建立理想的人生,找回永恆的真我。

觀世音菩薩,教人修學般若法門,在行深般若波羅蜜多時,運用般若的真理智慧,通達緣起性空的原理,洞悉五蘊假我,是緣生無性,有而非有。不再顛倒執著,此‘身為苦本,形為罪薮。’的五蘊假我,而貪、而嗔、而癡、而去作一切不合理的惡業;反而擴展小我而為大我,積極展開濟世益群的利他工作,拔一切眾生之苦,與一切眾生之樂。然則,何止“苦因既斷,苦果不生”,能“度一切苦厄”;還可以積功聚德,斷煩惱,了生死,到達涅槃真理的彼岸,究竟離苦得樂!

由是可知,五蘊皆空的內涵,不止是消極的有而非有,否認一切,厭棄世間;而且是積極的空而不空,建立一切,利益世間。可以說:是由消極跨進積極,由悲觀走向樂觀,由愚昧轉為智慧,由罪惡轉為良善;甚至由迷轉悟,由凡轉聖。不但可以度脫人世間的一切苦厄,還可以度脫出世間三乘聖眾的一切苦厄;不但可以徹底取消無明煩惱的黑幕,還可以豎起真理智慧的旗幟,橫度二種生死的苦海,到達真理的彼岸,回歸真心的首都,徹底反妄歸真,究竟覺悟成佛;因此,本經名為“般若波羅蜜多心經”。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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