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怎樣理解“有求必應”呢?

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(文:轉載)

佛經上講:“佛氏門中,有求必應。”“求富貴得富貴,求兒女得兒女,求長壽得長壽。”果真如此麼?當雲谷禅師開示了凡先生時,了凡也不是十分相信。

於是,他進一步向雲谷禅師請教,孟子說:“求則得之,是求在我者也。”意思是說:道德仁義是我可以求得的,功名富貴乃身外之物,如何也能夠求得呢?

雲谷禅師說:“孟子的話沒有錯,是你自己錯解了。”錯解在什麼地方呢?雲谷沒有繼續說明,但我想,這就是前幾天我發的那篇《佛菩薩可以幫助人們升官、發財、增壽麼?》的文章中所闡述的道理了。佛菩薩會教你修因的方法,而絕不可能超越因果,直接賜給你這些身外之物的!關鍵還是要看你自己能不能按照這些道理和方法去做!因此,你說你求的是誰呢?就是你自己啊!這就是“求人、求佛,不如求己”的道理了!

雲谷禅師繼續對了凡說:“一切福田,不離方寸”。“方寸”就是指我們自己的心地,一切禍福吉凶都是從自己內心的念頭變現出來的。“從心而覓,感無不通”。只要我們真正懂得從真心中求感應的道理與方法,然後如理如法地求、如理如法地做,則必能求富貴得富貴、求兒女得兒女、求長壽得長壽了,哪裡可能求不到呢?佛說世出世間最難的就是成佛了,成佛尚且可以求得,何況世間功名富貴呢!

求,最重要的就是通。何謂“通”?就是貫通空間維次後,真正的明心見性。那麼用什麼方法來貫通?要用真誠心。何謂真?真就是沒有妄,絲毫虛妄都沒有。何謂誠?曾國藩先生說:“一念不生是謂誠。”佛法則講“無妄念”,這就叫真誠。真誠心就是自己的真心本性,世出世間的一切法都是從真心本性變現出來的,你把自己的真心本性找到了,哪有求不到的道理呢!這些事理,釋迦牟尼佛在大乘經論中講得很多,看過的人都會知道的。那麼,什麼人才能得受用、得感應呢?我說真正覺悟並能夠認真加以落實的人得受用、得感應!如果你只會讀經,而不理解經義的科學道理,更不能將這些道理、方法落實到生活行為上,那你是得不到利益的,因為你心裡還是等於不通。理論不通、行為更不通,雖然你用迫切的心來求,沒有理論與實踐的有機結合,也不會得到感應的。

淨空法師初學佛的時候,先和老師去學講經,講經則需要參考資料,那時在台灣很不容易找到,這時,香港的智開法師就對他幫助很大,凡是他所需要的書籍,智開法師都盡量搜集來寄給他,從不耽誤使用。為什麼會這樣呢?因為淨空法師是真心求道,而且是如理如法地求、如理如法地做,所以他才會有求必應。因此,淨空法師對於經典所說及老師的教誨都深信不疑。他認定:“從心而覓,感無不通”這八個字,就是有求必應的理論和方法。求在我,不獨道德仁義可以得到,連身外之物,譬如功名富貴也能得到,內外雙得,這才是所求有益於得也。

因此,雲谷對了凡說:“若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。”“道”是求的方法與理論。不論是求內在的德行,還是求身外之物,只要反躬內省,向內心裡去反省,並明白回頭是岸,就一定能求得到。如果你不能反省自己的過失,不能充實自己的德行,只是向外攀緣,一門心思地拉關系、拜門子、走“捷徑”,那就會“求之有道,得之有命”。你要是得到了,那也是你命裡有,前世修的;如果你命裡沒有,你還是得不到。為什麼?因為你不是向自己的真心求,不是用自己的真心本性去種善因,來改變自己的命運,那麼你這種求法必然是“內外雙失,故無益”,對自己、對他人都沒有好處和提高,怎麼還能指望會有什麼好的結果呢!
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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