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妙蓮老和尚:善惡惟心造 正慧轉顛倒

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妙蓮老和尚開示

善惡惟心造

心經講:“色即是空,空即是色”。這上面還有二句:“色不異空,空不異色”。這“即”之一字,比如一瓜分做二半,二半瓜原是一體的,這叫做相即。所謂“心 即佛,佛即心”,心是佛因、佛是心果,心、佛相即不二,原是同一個體;所以凡心念佛成佛,佛心悲愍眾生而能普現一切眾生前。“不異”之義,比如兩個瓜,雖 是兩個,瓜是相同的,所以說是不異。


說到“色不異空,空不異色”,空與色不相異,這是將二物方便合說;真實而言,本來就是一個-空就是色,色就是空。如果色、空是二法,怎可說是相即呢?空是 本體,諸法從空因緣而生;又佛法講“萬法惟心”,所以講空就是講心,講心就是講空。這個“空”、“心”是真實之相,非虛妄的,故又名“實相”。空、心與實 相,名異而義同,這就是“相即”、“不異”。
於此注意“空”義,不是空無、沒有之空,而是真正佛心實相,也是眾生心實相。既然佛心、眾生心亦是般若體,怎能把“空”義誤為空無、沒有之空呢?這裡不清楚,就永遠不明空義。
經雲:“凡所有相皆是虛妄”,虛妄就是空,所以無相,無相無所不相。當知凡夫心空淨了,心即法;心本無萬法,但你心想什麼就現什麼,所謂“是心想佛,是心即是三十二相,八十種好”。若想殺盜淫,心就是三塗了。

無相,不是看不見就沒有,不是手觸不到就沒有;你看電線裡的電源,你看不到也聽不到,但是手在開關那兒一開,一開電風扇就有風、冷氣機就有冷氣、暖氣爐就 有熱氣;無相而能成就一切法。心、佛無相,而凡心造惡業,佛心修善業;善惡業苦樂報,即是無相中又化現無量無邊之幻化。萬法雖是虛假的,完全是由心造,心 能造善、造惡;造善合乎真如本性。造惡違反真如本性,造善是樂的因,造惡是苦的因;善果是安樂、安然的,惡果是不安然、不自在,你不怕苦報難受嗎?

一個人造惡造到至極、受苦受到極點,自然會回心向善,不待人來勸,他都會向善;因為他的苦已到極點,不敢再受了,這就是“物極必反”。你看我們手朝前一 伸,要是被針刺到或被火燒到了,手自然會縮回來,有苦了嘛!假如碰到清涼自在,自然放在那裡不會縮回來了。
說到真空實相,凡夫好像全身心都麻木了,又是瞎子、聾子,怎能明白真空實相?不明白,你現前這些業障應該知道的,這也是從真空實相中,反背真如而成的一切 法。所以心有生滅法、不生不滅法,不生不滅法是真谛;真谛就是空、無相。生滅法是俗谛,就是有為法;有為法,修善感四聖,造惡感六凡。有為有造作,是俗 谛,一切法皆有之;無為無造作,是真谛,了無一切法、一切皆空。

真心是實相,實相無相。心未動、未生,一切法皆無相;心一動,一切相皆現,這是心生一切法生,那麼心滅一切法也滅。善法由心想,由心滅;惡業也是心造,還 須由心滅。心是生滅之原本,萬法由心造。大哉!心力不可思議也!隨心動則變現一切法,隨心靜則息滅一切法。

善惡皆是一心造。一般來講“邪不敵正”,但往往某個時候是正不敵邪;就像末法時代,信外道的非常多,信佛的少之又少,這是惡業障眾生多了。同樣的,惡業造多了,惡業的力量就勝過善業;但到最後還是邪不敵正。

因為正法與真如相契合,邪法與真如不相契;邪法有生有滅,正法不生不滅,生滅法怎能敵過不生滅法呢?況且惡業違背良心、違背本性,故感惡報;眾生因畏苦而 不敢造惡業,故惡業有減無增以至於無惡。善業是合乎良心、合乎本性,故感善報;眾生因得樂而續修善業,故善業有增無減以至於純善。所以到最後,惡業終不敵 善業,善業圓滿就成佛。所謂良心本性:即原有心、本來性。

佛法常講“三界惟心,萬法惟識”,這二句不易明白,換另二句就容易明白:“應觀法界性,一切惟心造”。注意這“造”字,不要只知一切惟心。惟心就有了嗎? 還要造啊!造了才起因緣;所以我們要念佛才能成佛。我們的心即是佛,無始以來就有一個心,但到現在還沒成佛,就是沒有造!不是有心就能成佛,要修造才能成 佛。

就像一顆種子,把它播種到土裡,還需要有水、陽光及空氣和人來保護它,使它不受大風大雨及蟲蟻的侵害。這完全要靠各種緣來培養,不是不播種就可收成了。“造”,你想證真谛,還是要在俗谛上修好。就是要勤勞不能懈怠,沒有“天然的彌勒,自生的釋迦”,你修四攝六度,了解無我、無人修一切善法就是佛道;你有 我、有人,修一切善法就感人天果報;你有我、有人,動貪瞋癡、造殺盜淫就是三塗惡業;因果就這樣明明白白,一點都不錯亂。所以念佛你要念,拜佛你要拜;不 要念佛怕口干、拜佛怕腰痛、盤坐腿痛、跪下膝痛;這樣怕那樣懶,一事無成。大家都是佛弟子,要覺悟,學佛要精進!

懂得這道理,你揀好路走就對了。祝福大家走好路、走菩提好路,同上佛道,決定此生成佛。

正慧轉顛倒

我們眾生-眾因緣和合所生,什麼因緣和合而生?顛倒、情欲而感生這果報身。“因地不真,果遭迂曲”,因地是顛倒、愚昧,所以依正二報皆不安然!不管做事也好、閒在那邊也好,總是心中不安樂,做事也無心!我們要解除自心中的我見、我執-總是自認為我是對的,你以這樣的小心眼怎能應付廣大的一切人事?我執的情見不放下,還加上私心看法,這叫“法執”。我法二 執重,不能合眾,你不要妄想得福慧,連想得個身心安然也得不到。做事你也別想求到福報,不要增加業障就好了。如此行為改不了,不生大慚愧,如何得人和而共 事?

你沒雙干淨的手,怎麼做出干淨的飲食?修行要在這些地方檢討,一定要順其因緣,千千萬萬不要違反因緣而顛倒想。有粥時想吃飯,有飯時想吃粥,顛顛倒倒的。有粥吃粥、有飯吃飯,來什麼吃什麼,吃得多麼安然自在!諸位來到山上都是發好心來修行的,如果修行得不到利益、不能安然,在不安然之中要好好正思惟、用智慧,反過來想想!你有聰明喔!沒聰明怎麼會生煩惱?只是 那種聰明顛倒了,叫做情識:眾生之情,情識用事。妄想顛倒,只要你用正慧一觀察、一反觀,不但馬上沒煩惱,想想連自己都會笑了!實在是如此!但不可老是這 樣下去! 

  修佛道:“是心想佛,是心即是三十二相、八十種好”。眾生從地而倒從地起,你好好地再站起來就好了。要正念思惟,一切法皆是真如實相、法法皆是真,在那裡起病,即病為藥。即病為藥喔!藉這病來治你的病。如來大慈悲為治眾生病制定了戒律。戒律就像危險地方的護欄一樣。人一定要依法、依軌道,不依法、不依軌道就是自己有病而不服藥,那病怎能好?有病不怕苦嗎? 
 
病總是有苦,怎樣能了除苦?這不單是求觀世音菩薩、求阿彌陀佛就好了。阿彌陀佛、觀世音菩薩還是指示我們諸法因緣生,那一種緣沒調和好,菩薩對你也幫不上 忙!法法都是相對的,為什麼?一切法皆是心法嘛!戒定慧是心法、殺盜淫也是心法,把殺盜淫那些觀念轉過來,嚴守戒定慧,當下即化地獄為佛國土。睡在床上作 顛倒夢,夢到在地獄受刀山劍樹之苦;心想一清淨,就夢到在八德池中蓮華樂。這沒什麼稀奇,看你如何用心就是了。

世間對於人事有兩句話:“以責人之心責己,以恕己之心恕人”。凡夫用事都是顛倒,只看人家不對的,自己錯誤了,總是對自己好寬容,卻叫人家要如何合己;叫人服從好難,那就叫自己服從嘛!你自己都扶植不好,怎麼教人?自己扶植得好,做個榜樣,人家自然不教而自能。

平時我們用凡夫心行煩惱道,現在轉過來,這就叫即煩惱成菩提!沒煩惱又怎麼成菩提?在這地方用心喔!

身在靈巖山寺,怎樣續佛慧命?記住!化度眾生才是續佛慧命;你消除自己煩惱,智慧顯發,那才能續佛慧命。不是出了家、披了如來袈裟就叫續佛慧命。身著袈裟 當然要擔荷如來家業、續佛慧命,但怎樣續法呢?這點清楚嗎?清楚了還懈怠,那你智福何時有啊!
現在我們好好地看-看凡情,凡情轉過來就是大智慧;看煩惱,煩惱轉過來就是菩提。

佛陀是知緣起、說緣起、行緣起。緣起就是因緣法、因果法。順乎因緣,一草一木、一沙一石地都能成就你的佛國土;你看我們大殿少了一沙一石能成就嗎?有智慧 的人,要順著因緣,不要違反因緣、心起顛倒想。你們就照這樣試試看-反觀吧!一觀就是返鄉歸宗。

凡夫總是隨妄想顛倒,今者必要正念反觀,離想顛倒,暫斷情欲,正慧覺觀,扶正顛倒,成正覺、為世尊。日向東邊走,轉回即是西;顛倒凡夫回光覺悟,則即顛倒正是解脫大涅盤之原本也。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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