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首愚法師:修行莫忘反省

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自我反省 修行好比陳年老酒,愈陳愈香。但是修行一段時間之後,卻也莫忘了要以三方面來自我反省。
  一、色身上的:你的聲音是否比前更宏亮,更沉著呢?色身方面是否少病痛了呢?二、心境上的:情緒是否較前更能掌握、控制得住呢?遇事是否更能化解得開呢?是否較前更能提得起、放得下呢?能慢慢的做到於事無心、於心無事嗎? 三、世法上的:工作、事業、家庭乃至同事之間是否更能融洽相處、改善得更祥和呢? 諸如此類,都是非常個體而現實的,至於悟道與否,就不是可以妄自承當得了。“未悟言悟、未證言證”很容易招致磨障,所謂“魔由心造、妖由人興”,慢心一起、狂傲自大、貢高我慢。所以學佛應越學越謙虛,否則只會助長你的邪知邪見,那是與正法背道而弛的。
  再就說到修身方面,論語有雲:“小人長戚戚,君子坦蕩蕩”,這句話實際上也是因果。何以說“小人長戚戚”呢?此間已經隱含許多待人處世的問題了,而其中最大的症結仍在於一個人居心的不真、不誠、不實、不正。
  平常,我們對事理總是看不清楚。南師嘗語:“一般人經常在做三件事——自欺、欺人、被人欺。”由於心地不真,往往會制造一些不智之舉來彌補內心的空虛;同時,為了掩蓋自己本身的缺點,在動作、語言上便難免會露出種種文過飾非的現象了。 心香一瓣 一個人真誠最重要。所以先不要問自己的能力如何,只要從“心”的本位做起,對得起良心,所謂“仰不愧天、俯不怍地”,那即使事情做錯了,也值得原諒。
  做人真誠,自然而然就會散發出一股很懇切的親和力來。以佛法的觀點而言,一個人如何做到“真”呢?——要處處替別人設想。因為一個人最大的潛力往往來自於大公無私的精神,這種“真”就是無為而為——只有心香一瓣,而不在於事情做得好與不好,能夠時常懷著一顆謙和、誠敬的心處處請教他人,乃至向他人學習,這樣自然能感動別人,普熏法界。這是需要無我、無私的精神才得以成辦的。如果心中只有一個“我”,時時刻刻想的便是“我”須臾不離以“我”為中心,那麼你言辭的閃爍、態度上的虛浮,必然在無意中顯現出來了。
  小孩與鳥
  有個天真無邪的小孩居住在海濱,終日與海鳥為伍,人與鳥已然打成一片。因為小孩純真沒有居心,彼此之間已渾然忘了不是同類的隔閡,也毫無分別心,所以他與鳥兒相處得相當融洽而愉快。
  然而,有一天,大人們起了歹念,想利用小孩抓鳥,便慫恿小孩說:“人成天與鳥兒在一起,能幫我抓幾只嗎?”小孩第二天便動了要抓它們的念頭。就只這麼一個起心動念,鳥兒們看到小孩,竟然紛紛飛走了。難道是這些鳥兒有神通嗎?不然,是小孩散發的不善心念——等於心波傳送受到了干擾,導致異樣的磁場,引起鳥兒們的惶恐不安了。
  成功的法則
  同樣的道理,一個人居心不良的時候,也會散發出一種抗拒而不協調的心波,以致無法與大眾和樂相處,打成一片。修行亦然,念頭一有問題,縱使你講話再柔聲細語,態度再和藹親切,依舊無法長久掩人耳目的,可見正心誠意太重要了。
  更確切的說,一個人想在世間法上,事業上有所成就,真誠必不可缺,這是待人處世的成功法則,古今皆然。故儒家大力提倡“修身、齊家、治國、平天下”,實際上亦即以“正心誠意”為主導。唯有正心誠意,走遍天下才能交到真心朋友,這是貫穿世間出世間法的。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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