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首愚法師：禅淨密都通於無念、無住、無相 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	禅宗以“無念為宗，無住為本，無相為體”，我覺得這禅宗兩個字應改成佛法。修道的人要不要達到無念呢？不到無念不要談正知正見；不到無住，不要談解脫；不到無相不要談慈悲。那麼，修淨土念佛要不要這樣？通通一樣，“是法平等，無有高下”。念佛要不要念到無念呢？當然要。念到念而不念，不念而念，這不就是無念？這不就是“淨念相繼”了嗎？念佛要能夠“都攝六根”，才能無住，才能解脫。念佛的人要不要無相？當然要無相，不然如何達到常寂光土。 　　所以我最近有個構想，禅林過去有夏安居、冬安居，我給它改個名，夏天叫“夏令淨密禅七”，淨是淨土，密是密宗，這名字淨密禅七，禅淨密都有，代表八萬四千法門。如果是冬天，就叫“冬令淨密禅七”。一般以為禅七比較高，佛七比較低，那有這一回事？禅七、佛七，不就都是佛法的終極修行嗎？你高，高到那裡？有高出無念、無住、無相嗎？沒有。見地透徹了，才能達到無念境界；修證工夫到圓滿了，一定是無住了；行願到達最圓滿境界，當然是無相了。無相才能慈悲喜捨，沒有無相你慈悲喜捨不了的。而這三者不就是修證佛法的見地，修證和行願嗎？ 　　我們准提法門代表准提觀音中的，道道地地的觀音法門，念佛法門有離開觀音法門嗎？沒有離開的。觀音法門，不管禅、淨、密，不到“入流亡所”，那來的無念？“入流亡所”自然就無念，“入流亡所”就可無住了嘛！“入流亡所”就能通無相了嘛！這些通通融會貫通在一起了，這才是真正的佛法。分宗分派若太執著，則畫地為牢，自己找自己麻煩。所以說“方便有多門，歸元無二路”，這是《楞嚴經》的話，下手方便，文字相不同，阿彌陀佛四個字，觀世音菩薩五個字，本師釋迦牟尼佛七個字，這是文字相有異而已，但畢竟境界又有何不同呢？所以叫“佛佛道同。你說那個佛高？那個佛底？高的話，比較圓滿，低的話比較不圓滿，不圓滿怎麼成佛呀！沒這個道理。因此說，我們修准提法一定要修到無念，念而不念，不念而念，才能夠真正的得到佛法精髓。能夠念到念而不念，不念而念，就可上達到“明心見性”的境界。不思善，不思惡，你才能夠解脫，你才能夠自在。能夠修練到無緣大慈，同體大悲，唉！天下沒有讓你特別喜歡的人，也沒有讓你特別討厭的人，此心常平等，平等才解脫，解脫才能周濟紛爭不已的世間，周濟得好。第廿二卷第二期 ? 2003年十一月
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