從事持達理持,即凡心成佛心
下面,念老給我們說,「自他本來不二」,這是大乘教的極致。因為一切諸佛如來都不離自性,全是自性所生所現,所以它是一,它不是二。遍法界虛空界跟自己是一體,所以本來不二。「肯仗他力,即是於此難信之法能生淨信」。這個仗他力,最明顯的,第一樁事就是我們真信不疑,彌陀的加持我們才能得到。如果我們對他懷疑,彌陀加持就得不到,這樁事要明瞭。大乘帶懷疑,慢慢的還能向上提升,淨宗帶著疑情,不能往生。你研究淨宗的經教,你能講得很清楚、講得很明白,你也念佛,你不能往生。為什麼?往生的條件是信願持名,你的信,裡頭有懷疑,那你的願就不懇切,懇切的願望生不起來,心生不起來,你的這個佛號念不好,念佛會夾雜、會間斷;換句話說,功夫不得力。這障礙!必須得放下才行,不能放下怎麼行?
「難信能信,全由當人之無上智慧,此即是自力」。淨宗基本上要有這個力量,這個力量自己不知道,佛菩薩知道,這個力量就是無上智慧。看到這一句,我相信很多人會想到,我沒有無上智慧,所以我信心不足,我還懷疑,我念佛功夫不得力。這有沒有錯?沒錯。那怎麼辦?讀經,讀這部經,聽經,聽這部經,你聽上十遍、聽上一百遍、聽上一千遍,你就跟它相應了。為什麼?真搞清楚了、搞明白了,不再懷疑了。
「但能信入」,這個入字有味道。入裡頭有願,有非常強烈的願望,我要往生極樂世界,我要親近阿彌陀佛。然後,「老實念去,自然能所兩忘」,這是理念,念佛有事念、有理念。能念的是我,所念的是阿彌陀佛,能所都不執著,都不分別、不起心不動念,這一句佛號一句接一句的念下去。裡面不夾雜起心動念、分別執著,這叫真念,這是經教裡頭常講的「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這是如來對一切眾生的真實教誨,與自性念念相應,純淨純善,無上智慧從這個地方流出來。「自心朗現」,就是禅宗裡頭所講的明心見性,念佛人理一心不亂,理一心不亂就是禅宗的大徹大悟、明心見性,這就成佛了。「從事持達理持」,開頭念的時候是事持。事持是什麼?有分別、有執著、有起心動念,有我能念、阿彌陀佛為我所念,這叫事持。到能所兩忘是理持。「即凡心成佛心」,事持的時候是凡心,六道眾生,到理持的時候是佛心,跟阿彌陀佛同一個境界。「淨宗之妙,全在於此」,這是八萬四千法門其他法門裡頭所沒有的。