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果卿居士:《四清淨明誨》之不殺生

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《四種清淨明誨》之不殺生 (一)


----果卿居士



“阿難,汝修三昧,本出塵勞。殺心不除,塵不可出。縱有多智禅定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末法之中,多此鬼神熾盛世間。自言食肉,得菩提路。”

我自己說,你看我吃肉,我現在有神通了,我得大智慧了。“自言食肉得菩提路。”“阿難,我令比丘食五淨肉,” 阿難啊,我叫我的弟子吃五淨肉,咱們現在說的是三淨肉。三淨肉是不見殺,不聞殺,不為我殺,這三淨。佛在世的時候有五淨肉,哪五淨呢?又多了兩個,自己死的動物,叫自死,還有鳥殘,佛在世的時候,就像咱們的西藏那裡,牛羊都在山上吃草,有的牛羊不小心一滑,掉到山下摔死了,這個可以吃。鳥殘,鳥吃剩下的,鳥怎麼吃呢?咱先說西藏,就我見到的。那個烏鴉呀,這麼大的烏鴉,想吃肉了。它落在牛或者羊的頭上,拿那個嘴呀,叨那牛和羊的眼睛,牛羊被烏鴉一叨眼睛,它疼呀,蹦啊蹦的,就顧不得腳底下了,掉到山下就摔死了。鳥就開始吃這個動物,它吃不完呢,鳥再餓它也吃不完啊,如果人發現了,一看這死了的動物,人把鳥吃剩下的拿回去吃,這可以。

“我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生。” 佛說呀,佛在世的時候,讓弟子吃的五淨肉,這個肉呢是佛用神通力化現的,什麼意思呢?我覺得釋迦牟尼佛成佛之前他也在吃眾生肉,跟我們一樣,我們真正認識佛教之前,我們也都在吃肉。等他成佛了之後,一開悟,他才發現什麼了呢?他說了一句話:“奇哉!奇哉!”真奇怪!真奇怪!真奇妙!真奇妙!“奇哉!奇哉!大地一切眾生,皆有佛性,皆堪做佛,只因妄想,執著,不能證得。” 大地一切的眾生,不光是人啊,豬、馬、牛、羊、蒼蠅、蚊子、螞蟻、甚至廁所裡的蛆,它們都可以成佛的。為什麼他們沒成佛呢?妄想,執著太多,所以,它不能成佛。這個我舉個例子說一下,比如,我把五欲,財、色、名、食、睡,比作污泥、大糞,這地下都是污泥和大糞,咱們這些眾生呢,就在五欲當中,財、色、名、食、睡,誰都喜歡,就像那狗喜歡吃屎,豬也喜歡吃屎呀,那個蛆喜歡吃糞尿,這個道理是一樣的,我們大多數人不懂。我們在吃著眾生肉,那不就是屍體嗎?是吧?我們就是在這裡邊兒打轉。現在,我們的師父給你拿來了一筐蘋果,往這個桌子上一倒,想讓我們大家每人吃一個蘋果,可是這一筐蘋果往桌上一倒呢,有些蘋果留在桌子上了,有些蘋果掉在泥裡了,掉在淤泥裡了,那我跟著就去撈,撈出來的是什麼呢?都是泥蛋蛋。撈一個泥蛋蛋,撈一個泥蛋蛋,挨著大糞的,撈一個,喲,都是糞便。這都是泥蛋蛋,你看看,都找不著那個蘋果了。我們不認識,不知道那個泥蛋蛋就是蘋果,如果你要知道泥蛋蛋就是蘋果的話,你把蘋果拿到自來水籠頭下一沖,洗干淨了一看,跟桌子上的蘋果是一樣的。那我把那個桌子上的蘋果比作佛,把那個泥蛋蛋比作我們。我們是掉在污泥裡邊,污染了,只有清洗之後,我們才發現,哦,原來我和佛是一樣的。

再舉個例子,比如我生下來就是白內障,我的眼睛什麼都看不見。我從來沒見過光明,我見不到世界上的一切景物,我也看不見我的爸爸媽媽長得什麼樣,連兄弟姐妹我都看不見,我的衣食住行全得靠你們有眼睛的人。我心裡對你們有眼睛的人贊歎,用世界上最美好的語言我都贊歎不盡你們的功德,你們對我幫的忙,我非常感激你們。假如以後我變得有錢了,我又遇到了好的醫生,會做白內障的手術,當我接受手術之後,到最後把我的紗布去掉了,我睜開眼再一看,大千世界都現在了我的眼前,這個時候的我,那興奮呀!無法言說。我心裡非常高興呀,看見了親愛的媽媽爸爸,看見了我的親屬,所有的人我都看到了。我非常地興奮,非常地高興,興奮之余,我突然想到,喲,原來我那麼贊美你們,那麼感激你們,認為你們是世界上最了不起的人,哦,原來我和你們是一樣的。那我問你,我現在再遇到別的白內障的病人,我會不會瞧不起他們?不會吧?佛就是這樣,跟我剛才講的這樣,佛沒有白內障,我們有白內障,佛憐憫我們,講佛法叫我們回頭。怎麼樣回頭?佛教不是迷信,一定是叫你回頭的。不是那個磕多少頭,燒多少香,念多少經,不是念多少經就開悟,哪有那個事呀?如果念多少經就能開悟,釋迦牟尼佛早就講了。如果念一句佛號就能成就的話,釋迦牟尼佛講那麼多經干什麼?你們想想呀,佛才是最偉大的。如果一本經就能起作用,佛講那麼多經干什麼?三藏十二部經,講那個干什麼呀?所以我們大家要明白,你懂得這個道理了。別人一說話,你就知道他講得對還是不對。所以我們要深入經藏,多讀經典。多讀經典明理的,讓我們明白道理的。這是我們每一個人都要懂得的。

“殺心不除,塵不可出。縱有多智禅定現前,如不斷殺,必落神道。” 如果你不斷殺生,你將來修到哪兒去呢?修到神道裡去了。神道中上品之人為大力鬼,修得最好的是大力鬼,我剛才說的嚴新,就是大力鬼王再來,嚴新非常好,我非常贊歎他,就是因為他不斷肉,現在斷不斷,我不知道,我在萬佛城跟他通過電話。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等;天上飛行的鬼。下品當為地行羅剎。不能上天的鬼,地下的羅剎鬼,也是地下鬼中之王。不斷肉。“彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。” 這些鬼神也都有自己的徒弟,都說你看我吃著肉我不也有神通了嗎?“各各自謂成無上道。”“我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間。自言食肉,得菩提路。”自己一邊吃眾生的肉,一邊還說:“你看我成佛了,我成菩薩了,我得正果了。”“自言食肉,得菩提路”。

“阿難,我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。”佛成佛了以後,一看眾生肉不能吃了,這不能吃,吃什麼呢?“汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。” 你們婆羅門,這個民族,現在還有婆羅門呢,在尼泊爾、印度呀,他們之中最高等級的姓氏叫婆羅門。你們這個地方,地多蒸濕,印度、尼泊爾那裡,天氣又熱又潮濕。加以沙石,喜馬拉雅山山腳下都是沙子、石頭,草、菜不生,既不長草又不長菜,就是婆羅門族在這生長的地方,草菜不生,那我怎麼辦?這個佛說,我沒有辦法。叫你們吃肉吧,吃肉不能出三界。本來我要帶你們出三界的,叫你們吃肉不能出三界。不叫你們吃肉,吃什麼呢?沒有什麼可吃呀?草菜不生。

“我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。” 因為佛有大慈大悲的這個心,佛又具備大神通力,這個神通力不是我們的人所能比擬的。你看《妙法蓮華經》,佛開大型法會,盡虛空遍法界的這個眾生都來聽,都來聽,沒地方坐了,虛空當中沒法坐了,佛就把各個星球都換位了。把星球都搬家了。如同我們拿的小乒乓球一樣,隨便拿手指蓋都能把地球啊,各個星球給換位了。等開完會以後呢,再把它恢復原狀。可是我們感覺不到,比如我們人在上面,我們也不知道發生了什麼事情。佛的神通力相當大的。我以大悲,神力所加,加什麼呢?把豬、牛、羊、雞、鴨、魚、蝦這一類動物,印度那地方,人吃的這些動物,把它們的靈魂給調走了,沒有了。“汝得其味”,你們再吃的這個肉只是一個軀殼。你吃牛肉是牛肉味,吃羊肉是羊肉味,吃魚是魚肉味。但是本無命根,你不欠它的債。這個如同什麼呢?就像咱們看《西游記》,孫悟空跟魔王打仗,一看來一幫魔王,打不過了,就從身上拔下三根毫毛,一吹,變出十多個孫悟空來,讓這變化出來的孫悟空幫他打,真正的他就坐旁邊休息去了,一會把人家魔王打敗了。他一伸手,這十幾個猴子又變回毫毛,回到頭上來了。化現的這個孫猴子,他居然能和魔王打仗。說明有這個形體呀。那個時候,當時的老百姓,吃的眾生的肉,是佛用神通力化現的。我們現在有許多人吃肉,就以這個為借口,他們這樣說:“看到沒?釋迦牟尼佛在世的時候,他的弟子托缽化緣,化來什麼就吃什麼,所以我們現在可以吃肉的。”誰說不能吃肉?你看看《楞嚴經》你就知道,佛講的這個道理了,化現的肉,汝得其味,“奈何如來滅度之後,食眾生肉名為釋子。”可是到了佛滅度之後啊,就是現在,佛滅度之後,有許多人一邊吃著眾生肉一邊還說我是釋迦牟尼佛的弟子。咱們現在還吃肉的居士趕快回頭。我剛才給你講的這就是佛說的話。

“奈何如來滅度之後,食眾生肉名為釋子。” “汝等當知”,你們應該知道,“是食肉人”,這個吃肉的人,“汝等當知,是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。” 你們應該知道吃肉的人修得再好,你看著他似三摩地,快成佛了,這個人都快成佛啦!就是因為他吃肉,他修到哪去了呢?這一世做人的時候,大羅剎,皆大羅剎,羅剎是鬼王,好比我現在是黑社會的老大,我有福沒有?有福,你們騙來的偷來的搶來的錢先交給我,我花完剩下的給你們,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,他沒有出輪回,所以羅剎鬼王是享福的,享福到福盡的時候,吃過什麼動物,你又得去做什麼動物去,吃過牛去做牛,吃過魚去做魚,吃過什麼做什麼,還得要還債。離不開生死苦海,非佛弟子。吃肉的人不是佛弟子,這個大家要聽清楚了。不管你皈依多少年了,如果你現在還在吃肉,你就不是佛弟子。再不要驕傲地說我是誰誰的弟子,沒有用。如果你從現在開始斷,今天晚上回家吃飯就不要吃肉了,蔥蒜韭菜都不要吃。你自己在佛前忏悔去。因為你沒看過經書,不能深入經藏,所以一直在吃眾生肉,從今天開始,做佛的弟子。

知過即改,即知即行,才是佛的真正的好弟子。你不懂,過去不怪你,從今天開始做佛的弟子。“如是之人,相殺相吞,相食未已,雲何是人得出三界?” 吃肉的人這世我吃你,下一世一定是你吃我的,相殺相吞,大魚吞小魚呀,鯨魚張那麼大嘴,小魚都往它肚裡鑽,這世我把你們吞掉,下一世你們一定把我吞掉,相吞相食,這一世我吃你,下一世你吃我。“未已”,就是沒完沒了,冤冤相報沒完沒了。“雲何是人得出三界?”那這個吃肉的人他怎麼會出三界呢?出不了的。不斷YIN的出不了三界,不斷吃肉的出不了三界。不論你怎麼念佛都不行的,出不去的。修得看著快成佛了,只是個羅剎鬼而已。

“汝教世人修三摩地,次斷殺生。” 第二個要斷的就是殺生吃肉。第一個是斷YIN欲,第二個是斷殺生吃肉。次斷殺生,“是名如來先佛世尊,第二決定清淨明誨。是故阿難,” 所以呀,阿難,“如不斷殺,修禅定者”,如果不斷殺生不斷吃肉,你還念佛學佛,“如不斷殺,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。”說你一邊吃肉一邊念佛,一邊讀著經一邊拜著佛,等於什麼呢?等於自己把自己的耳朵堵上,拿手堵上耳朵。自塞自耳,高聲大叫:“我堵上耳朵了,我現在講話,你們都聽不見啊。”騙人的,叫自欺欺人,佛說,吃著肉還念著佛,自稱學佛的人等於自欺欺人。我說這個都是《楞嚴經》上講的。

“高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。”清淨比丘,真正修行的人,清淨比丘,及諸菩薩,不光出家的師傅、比丘及諸菩薩,諸菩薩包括我們在家的人。“於歧路行,不蹋生草”。在沒有路的地方走,腳不踩這個草,況以手拔,他連草都不踩,他還能手拔嗎?為什麼不踩草呢?因為剛才我講了。這個山神、樹神、草木神,《地藏經》上不是講的嗎?草有草神,樹有樹神,這個靈魂、鬼神依人名人,依在人身上,婦女懷孕了,三個月的時候,投胎轉世有緣人,鬼神投胎到我肚裡來,我生出來,男孩就是男孩,女孩就是女孩,依人名人,叫人。依山名山,依河名河,依水名水,依村名村,村神,依國名國,國家有個大神,依土名土,有土地神。依山,依河名河,河有河神,山有山神。樹木也是一樣,即“小如樹,如車軸者皆有鬼神依之”。就是說,都有神,草有草神。“清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草。”連草都不能踩踏,為什麼呢?宣化上人講,三寸以上的草就有神在,但是你看羊吃草,牛馬吃草,這怎麼辦?我們人吃的菜怎麼辦?我們講的無情的生命,我們說那是無情,實際上這是方便法。草、蔬菜,包括茄子、黃瓜、西紅柿,都有神識,但是它有它的使命。我們所有的人都是到這來修行的,我們借著肉身、人身來修成佛道。那動物的身呢?如果有緣,你看我寫的書裡,狗吃素了,頭上突然出現了戒疤,連魚都不吃魚蟲了。它在這個念佛人的家裡,這個念佛人帶著它們學佛,它們也能出離三界。那個草和菜呢,各有各的使命,菜到人間來,各種蔬菜、糧食、大米、小麥,它到人間來的使命,是叫我們人裹腹的,叫我們人來吃的。你吃了這個糧食、蔬菜沒有罪,它特別高興的,它這個菜完成了它的使命,它就走了,它這個神識下次就不做菜了。不再做白菜、蘿卜、黃瓜了。草是叫牛羊動物吃的,不是叫我們點一把火把草燒了。燒了,你看《地藏經》上講就是大罪一樁。而牛羊吃了它,它就完成使命了。樹木到這兒來干什麼了?第一給人乘涼。第二長成材了,你可以砍伐它。做桌子,做家具,修橋蓋房子。這個樹木,我是個大樹,您把我伐倒了,拿我的身體去做桌子,做椅子,修橋甚至是蓋房子,我的作用越大,我的功德越大。如果建中南海去了,我的身體建中南海去了,我的功勞很大。所以各種東西都有它的使命。你不能傷害它,傷害它就有罪。不能傷害花草樹木。一定要愛護它。

如果你浪費了,比如這個菜、飯你吃不完了,我要扔掉這是不可以的,這叫暴殄天物。我們出家的師父,吃完飯倒點水進去,把碗刷一刷,都喝干淨。為什麼?不能浪費一點。我告訴你,宣化上人號稱是北美首富,最富有的,他穿的棉衣、棉褲都是露著棉花的,他用面巾紙的時候,先拿這個邊用,用完以後把它疊起來,裝在袖子裡,如果在外面說話裝在袖子裡,如果在床上就擱在枕頭旁邊。再用的時候,把紙拿出來,然後用旁邊沒用過的,這一溜用完了,再用的時候,用反面的。疊著用著、疊著用著、疊著用著、疊著用著……最後等用完這張面巾紙,用得快了兩天到三天,用的慢了三天到四天,一張紙這麼節省地用。我在他跟前,他兩天沒吃飯,弟子叫他喝麥片,他不喝,說是過了吃飯時間了。我說,師父,現在不是吃飯,您兩天不吃飯,不吃飯怎麼行?這是藥,您不是說藥食嗎?出家人吃的飯叫藥食,這是藥,您身體有病您就得吃藥呀。您得喝,我可不像他們那麼規矩,您得喝。不喝不行。“哎!真麻煩。”上人拿著杯子喝了。喝完以後一看杯子壁上掛著好多麥片,那時候咱們國家還沒有麥片,掛了好多糊糊,讓我接一點水,喝下去,還有,再接一點水,又接點,又喝了。我在旁邊站著說,師父,沒有了,干淨了。再接一點水,又接點水,他盤著腿在床上坐著呢,再接點,又接點水倒在嘴裡,咕噜咕噜……大陸人漱口水找痰盂,美國沒有痰盂。還沒等我找到痰盂,咕噜咕噜,咽下去了。我當時說:“師父您怎麼把漱口水都咽下去了呢?”我這一問呢,他說:“要什麼緊,我自己的口又不髒,我牙縫裡還有糧食怎麼可以吐掉?” 當時那話一說,我心裡特別難過。我也不浪費糧食,但絕對沒做到連漱口水都不能吐,裡面還有糧食呢。這是我見到的,包括台灣的幾個僧人來掛單的,他們吃飯都是用餐盤,他們吃的菜都是從超市裡撿來的,是超市裡扔出來的垃圾菜,就是爛了干了,前幾天電視裡還在播放英國超市浪費蔬菜太多,只要干了人家就不賣了。不像咱們,干了水裡泡一泡再賣,不是的。萬佛城的弟子每天早上九點去撿那個菜,所以撿的菜只要不爛的都吃。包括白菜,白菜裡的疙瘩切得不能再切了,有的嚼不爛,外面的幫子干了,吃的時候可能不爛呗,嚼不爛咽不下。那三個台灣和尚呢,吃完飯以後,結齋,念完結齋,准備走了。不知道宣化上人站在眼前了:“怎麼回事呀?”“師父!嚼不爛。” 一看怎麼回事?每個人盤子裡有吐出來的菜,嚼不爛的吐出來的菜。“嚼不爛?”上人拿手去捏起來,弟子都合十了,也不敢說。上人把三個人吐出來的菜捏起來擱到自己的嘴裡,弟子們一看,全跪下了。嚼、嚼、嚼,最後咽了。“我還可以,能吃的不要浪費。” 這是宣化上人。這個我沒有親眼看到,是兩個美國的弟子給我講的。他為什麼那麼服眾?我說什麼叫大德高僧呀?我問問你,你吃的蘋果這麼好吃,你吐出來看一看你再放回嘴裡去。你試試?你能放回去嗎?還別說別人吐出來的東西,包括你兒子你女兒吐出來的東西,你肯往自己嘴裡咽嗎?還別說你爸爸媽媽吃過的東西。宣化上人真是做到了無我相,無人相,無眾生相。修行的人要做這些的。不是讓你享受的。受苦是了苦,享福是消福呀。修行人你不受苦,想享福,你不是找麻煩嗎?你背道而馳了。背著道呢,修行人一定要吃苦。因為吃苦才是了苦,享福是消你自己的福的。我們國家有好多真修行的人呀,有很多很多的。我們要明白,真的修行一定要吃苦。吃苦替別人做事,做一個毫不利己,專門利人的人。這是誰的話?這是毛主席的話。做一個全心全意為人民服務的人。這是毛主席的話。我們還要高一點,做一個毫不利己,專門利眾生的人。不是光利人,連眾生都要利。我們去放生呀,做種種的事。



《四種清淨明誨》之不殺生 (二)


-----果卿居士


“清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生,若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即為魔說。

真正修行的清淨比丘及諸菩薩,真正修行的出家師父,還有我們在家的菩薩們。“不服東方絲綿絹帛”。“東方”是咱們中國的浙江,“絲綿絹帛”是我們女人穿的絲綢的裙子,絲綢的上衣,那是用蠶絲做的,用熱水一燙,蠶繭裡面的那個蠶蛹都死了,然後抽出絲來織你的裙子,你的上衣,你知道這一件上衣一條裙子有多少生命制成的嗎?這是犯罪的!真正修行的人不穿不服不食,衣服的服,不穿,不服,口服液的服,不吃,真修行的人不穿不吃絲綿絹帛的相關制品。綢子的衣服,包括絲棉的棉被,絲綿絹帛,都是絲綢做的,絲織品。“及是此土靴履裘毳(cūi)”,咱們出家的師傅為什麼不穿皮鞋呢?動物的皮那不可以的!像西藏以前把人皮剝了做鼓,這絕對是錯的,剁人手,剁人腳,抽筋扒皮,這不是佛教徒所為。所以清淨的比丘,修行人不穿不吃絲棉絹帛,以及不穿靴履裘毳,馬靴,我們女孩子穿的高檐兒的馬靴,矮檐兒的履,皮鞋,不穿馬靴和皮鞋。我現在穿的也是皮鞋啊。這不是我買的,別人給我買的,這一會兒再講。皮的腰帶,這都不能用。“裘”是毛皮大衣,毛朝外的狐狸皮大衣,貂皮大衣,羊皮大衣,這都不能穿,靴履裘毳,“毳”是羽絨制品,羽絨服,鴨絨被,這個都不能用。羽絨服羽絨被。

“乳酪醍醐”:“乳”是牛奶,羊奶,“乳酪”是乳制品,奶酪,“醍醐”比如蛋糕上面的奶油啊,從牛奶裡提煉出來的,真修行的不能吃這些,為什麼呢?有人說,這是營養啊,那我現在問你,牛奶是給誰吃的?給小牛吃的。我們人,嬰兒吃媽媽的奶,你說牛奶有營養,牛吃的什麼東西牛奶有營養?牛吃的草啊。現在的牛吃的草跟過去牛吃的草還不一樣,現在為了讓奶牛多生產奶,比如說這個奶牛一天擠二十公斤奶,現在這個飼料裡給加了添加劑,讓這個牛吃完這個料之後,吃完這個草之後呢,每天產四十公斤奶,多產一倍甚至更多,那我問你,現在咱們喝的牛奶裡頭充滿了添加劑,你的孩子吃了這個奶,還有我們大人,吃肯德基啊肯德鴨的,吃的那奶制品的東西,全是害自己的,那吃的都是毒藥,你以為還是營養?豆漿裡的營養,豆制品的營養,比牛奶高的多,這個不是我說的,現在的醫學書上,那個素菜對比表上你去看一看,動物身上東西的那個營養,都沒有素菜本身高,我們偏偏喜歡吃肉。所以佛在那個年代,三千年前就講到讓我們“乳酪醍醐”都不能動。“如是比丘。於世真脫。”這樣修行的人才能和這個世界脫鉤,不再到這個世間上來了,脫鉤了。

這裡面還有一個什麼問題呢?我有個疑問。到了美國以後,我問宣化上人,我說:“師父,這個蜂蜜能不能吃?”他說:“不能吃啊!”我說:“這個蜂蜜是中藥啊,大便干燥啊什麼,吃完這個能夠幫助排便,其他有些藥也是拿蜂蜜做藥引子和材料的,為什麼不能吃啊?”“蜂蜜是怎麼釀成的?”“蜂蜜是蜜蜂采的花蜜釀成的。”“那個花同意沒同意那個蜜蜂采它的花蜜?”“沒有啊。”“沒有吧?那蜜蜂就是小強盜!它辛辛苦苦釀造的蜜又被大強盜給搶走了。”那大強盜就是我們人。這個是不是真的不能吃啊?這個有開緣,所謂“開緣”,我剛才講的,我們真正學佛的人,我們念經啊,回向眾生啊,你已經回向眾生了,那我是一只蜜蜂,我的蜜你們人給我搶走了,氣死我了,下一輩子你也得做蜜蜂來采蜜給人吃,肯定是這樣!但我是只蜜蜂,我采的蜜被你學佛吃素念經的人吃了,你有病給你治病,我的蜂蜜能給你治病,我有功德,我的蜂蜜供養了那麼多持五戒的人,那我蜜蜂的功德很大,所以蜜蜂就因為修行人吃了它的蜂蜜,它就能往生到更好的地方。我用佛的話來回答你:佛在《四十二章經》裡面這麼講:飯惡人百。不如飯一善人。救人一命勝造七級浮屠。沒有說救好人一命救壞人一命,沒有說,只要你救人命。比給佛蓋一個七層寶塔的功德都大,救人一命勝造七級浮屠,救動物一命也是這樣,也一樣。“飯惡人百”,佛在《四十二章經》裡頭說“飯惡人百”,吃飯的飯,給一百個惡人他們快餓死了,我給他們一人一盒飯,大米飯,吃完以後他們都活了,這功德太大了,但是這個功德呢,不如供養一個善人,飯惡人百的不如飯一善人,這個功德,為什麼呢?十個惡人,救活了他,有的可能改邪歸正了,有的還去做壞事。可是一個善人你救活他,它還繼續做善事,所以飯惡人百的不如飯一善人。“飯善人千”,供養一千個善人,“飯善人千,不如飯一持五戒者”,我剛才說這蜜蜂,持五戒的人,飯一千個善人不如供養一個持五戒的人,這個沒說是出家的和尚,包括我們在內,飯一千個善人不如飯一個持五戒的人。飯持五戒者萬。“飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。”“須陀洹”是什麼知道嗎?初果羅漢,初果、二果、三果、四果。“飯惡人百不如飯一善人,飯善人千不如飯一個持五戒者,飯一個持五戒者萬不如飯一個須陀含。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。十方佛才一個,飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。飯千億十方諸佛。飯一千億的十方佛,供養一千億的十方諸佛不如飯一無念無住無修無證之人。” 你聽沒聽懂這話?你說說佛有沒有自私自利的心?他讓你供養一千億尊佛,不如供養人間一個無念無住,無修無證的人。“無住無念”,對什麼都不執著,任何念頭也沒有,事來則應,事去則空。佛說你們應該供養這個修行人,比供養一千億尊佛的功德都大。那我剛才說蜜蜂這個道理。你真修行了,你說你有病了,你用點蜂蜜是可以的,甚至你穿著皮鞋啊,你又不是自己買的,對你來說也不存在,因為你做到了無我的這個境界了,無我,忘記我,無我就是無人。可不是這樣啊,哎喲,這是我的親戚,我跟你講,你,我不認識你,不跟你講,“無我”,不分別,無我,忘掉自己了,無人,不分別,你是我親戚,還是別人,沒有分別,無眾生,包括豬馬牛羊。我們明白了以後,都跟它講經,那個動物聽了經以後,一定改變,這個我們已經很多人實踐過了,這個佛講的法,你在實踐當中用,狗吃素、魚吃素,這個鳥啊,各種動物啊,它都能聽懂人的話。我寫的《漫談梁皇寶忏》裡頭講了很多這樣的故事。

“不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳,乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。”這樣的人就與世界脫鉤了,“酬還宿債,不游三界。”他已經把人間的債都還完了,再也不回到人間,下一次生死再也不到人間來還債了,“不游三界,何以故?”為什麼呢?“服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。”那佛說了,你吃了動物身上分出來的東西,你穿了動物身上分出來的東西,絲綢的衣服啊,皮鞋啊,還有鴨絨被啊、鴨絨服啊、羽絨服啊,像我現在穿的這羊絨衫啊,這都是動物身上的一部分,都不可以的。像宋丹丹說的“薅hāo社會主義羊毛”那都不行,不能干這種事,真修行的人不可以的。

“酬還宿債,不游三界。何以故?服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。”佛說啊,人是從哪來的呢?我們認為人是哪來的?人是猴變的。猴是哪來的?猴是魚變的。魚是哪來的?魚是海洋裡生物變的。如果科學家給你的結論如果是正確的話,那我是小孩子的時候,天津動物園的小猴,到現在去看還是猴子,沒有哪一天我去了一看,喲,毛怎麼沒有了,再過幾天,尾巴沒了,再過幾天,它變成人,會說話了:“唉。老楊,你來了。” 沒有這回事!這麼多年了,六十多年了,它還是猴。說人是猴變的,這樣講不對。佛說人是從哪來的?從大梵天上來的!大梵天上有男有女。大梵天是欲界,也有男的也有女的,王母娘娘啊,這個帝釋天啊,玉皇大帝啊,都有男女嘛,也有夫妻啊。一幫年輕人出去旅游,到哪兒旅游啊?就跟《西游記》裡講得一樣,他們踩著雲彩,在空中,心裡一想到哪兒去,一下子就過去了。“天衣無縫” ,天上衣服沒有縫,這個詞語來自於佛教啊,為什麼天上的衣服沒有縫?因為他們所用的一切東西,一想就出來了!我們現在人間也有這樣的事了,你看我們現在開鎖,殘疾人現在拿眼睛開鎖,眼睛一瞪門上的那個裝置,一瞪,門就開了,我們人也做到了,不用手。其實呢天上想吃什麼東西,一揮手,一桌豐盛的宴席就擺在了面前,想穿什麼衣服,一想,衣服就來了,這個我女兒就做到了,有一天,她跟我說:“爸爸啊,我會畫畫了,好多衣服,我想穿裙子,我一想,好多衣服就出現在我眼前。”現在我們那個設計服裝的人啊,想設計西裝,想設計這個設計那個,包括現在那些設計個什麼服裝,露個胸,露個腿,露肚臍……那都是過去做鬼的人。過去我就是鬼,現在我成人了,那我在設計衣服的時候,我一想我過去做鬼的時候穿的什麼衣服,所以現在他設計出了許多鬼穿的衣服。我們男孩女孩穿的奇裝異服,那都是鬼穿的,頭發黃的、綠的、紅的、兩邊沒頭發的……各種各樣的,其實都是過去鬼的樣子。

這個仙男仙女出去旅游去了,他們踩著雲就走了,想到哪兒就到哪兒去,當他們路過地球的時候,看了一下地球,喲,這麼多水,這個地方怎麼有這麼多水呢?你看月球上到現在還找不到水,這地球上這麼多水。還有綠色的東西。呶,呶,下來,我們看一看這地球,於是他們就到地球上來了。到這地球上一看,哎呦,這水,嘗一嘗吧,海水是鹹的,不好喝。這個水,能喝,挺甜,挺好喝,還有經書上叫“地肥”的東西, “地肥”,譬如野生的五谷水果,咱們叫大米、小麥、玉米、香蕉、蘋果、橘子,現在都有名字,那個時候野生的,沒有名字,統統叫“地肥”。這個能吃嗎?這東西。嘬嘬這米粒兒,吃一口挺香,吃吃那個水果,也挺甜。這個還是酸的,啊呀,真好真好。地球上的東西真好。好了好了,休息好了嗎?休息好了,咱們走了。他們本來走啊就是兩個腳離地的,嘩,想走就走了。結果現在變成一說走,只能抬起一個腳了,另一個腳抬不起來了。這只腳一抬起來,那只腳就得落地,什麼意思呢?佛說,欠了地球的債,你吃了地球上的東西,你想走啊?別走,走不了!這條腿抬起來,另一條腿拽著這條腿,我們叫“引力”,走不了了。“足不離地”,天上的人吃了地上的東西就離不開地球了。結果這個家庭的父親母親一看孩子出去玩了,怎麼不回來了?派代表組織人去找,到各個星球上找,找來找去,也找到了地球上,一看在這個地方,“你們怎麼不回去了呢?”“爸爸、媽媽、哥哥、妹妹,來來來,先喝點水,喝點水、吃水果、吃水果。我們來這喝完水,吃點水果,想回去,那腿抬不起來了。走不了了。”“行了。那趕快吃,吃完,我們帶你走。”等吃完了,他們自己也起不來了,結果都留在地球上了。留在地球上以後就繁衍的我們。那這是經書上跟我們講的,佛這麼講的,人就是這麼來的。所以現在那些科學家,研究人的起源啊,那都是白花錢。放著經書上那麼好的道理不聽。“如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。”不是這樣說的,就是魔說。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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