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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟賢長老：認識的真谛佛教對人生的看法
一、佛教對於人生的看法 (一)五蘊身的組成 人生的看法首先從報體“五蘊身”開始，在佛法來講就是：色、受、想、行、識。 “色”就是肉體，屬物質方面的，包括根、身和五髒六腑，以地水火風四大為主組成這個色。 “受”就是領受，人們接觸事物的時候，或者領受是苦，或者領受是樂，或者領受是不苦不樂，有接觸就有領受，都包括在受裡邊。在唯識法相裡面，屬於遍行心所。 “想”就是想象、思維，是第六意識的一個心所。一個人思想活動很寬，可以想到天上，想到地下，想到天邊，想入非非，都在想中。對於事物有分析、有歸納、有結論，也是在意識之中。 “行”就是作為，思想的活動和某種意志都叫做行。 “識”就是認識，識以了別為義，在唯識法相裡屬於心王，包括八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。其中，阿賴耶識是生命識，是人生的總體。 人的五蘊身，是五種元素“色受想行識”的總和。擴大來講，一切法相的內容，包括精神現象、物質現象、生理現象，不出於五蘊。小乘講七十五法，大乘講百法，比較詳細。 五蘊身經唯識所變業力所感，為有情的正報。 (二)佛教對於五蘊身的看法 有情世界中，就人的這個五蘊身而言是三種雜染最具體的表現。哪三種雜染?業雜染、煩惱雜染、生雜染。何謂雜染?本身是染污性，不干淨，叫雜染。 第一種，業雜染。業雜染就屬於業障，帶來的身軀都是由於“業”，有業障就處處不自由，受環境、條件、天時、地理所支配，一般人就講是受命運的支配，處處不自在，受拘束不順心，過去的“業”感召現在的果。 第二種，煩惱雜染。煩惱雜染是指從內心生起的，也叫做煩惱障。貪、嗔、癡、慢、疑、惡見是根本煩惱，另外還有二十隨煩惱。人生煩惱很多啊!根據《瑜伽師地論》上講，有一百零八種煩惱，就有一百零八種痛苦。念珠就是一百零八顆，以念珠來念佛，把心定下來，把邪念、惡念恢復成正念，就可以消滅一百零八種痛苦，這是持珠念佛的作用。 第三種，生雜染。生雜染是什麼呢?就是說你感召這麼一個生命，感到這個身體就有痛苦，什麼痛苦啊?求名求利，求那樣求這樣，求之不得就煩惱，產生煩惱就有若干挫折、若干不順利，於是就怨天尤人，怪那個怪這個、怪天怪地、怪父母、怪師長、怪朋友。實際來講，他不去追查因果。若從因果來追查，不信因果，就有果報障，生雜染就是果報障、異熟障，八苦之中的五蘊熾盛苦就是屬於這個，五蘊身就是眾苦的交匯所、集合所。 中國道家的老子也講到這點，《道德經》講“吾之大患，為吾有身;為吾無身，吾有何患”，就是說我們一輩子的大禍害，就是因為有這個身體，假如沒有這個身體，還有什麼災禍什麼痛苦啊? 所以五蘊身在小乘來講，系純大苦蘊聚。在空宗來講，是假合，《金剛經》裡面，最後一首偈： 一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀六個譬喻表明： “夢”，人生百年，回頭一看，過去就像做夢一樣，一切皆空。 “幻”，指眼前就像變戲法一樣，就像看電影、看戲劇，你在台下看，殊不知你也在演電影、也在演戲，你自己是否感覺到了呢?台上在演，台下也在演!你這一生還不都在演戲?人生是個大舞台嘛，演什麼角色就看你自己了，結果都是幻現。 “泡”就是水泡，就像水面上那個水泡一樣的，偶然一浮現，波浪一沖來就沒有了，我們的五蘊身就是這樣的。 “影”呢，就是動作，我們的各種行動就像影子一樣，沒有實質，隨影而多變。 “露”是什麼呢?就是你的權利地位，哪怕權再高、名再旺、錢再多，就像早晨那個露水一樣，太陽一出來，露水馬上就干了，沒有了。 “電”就是人生一輩子，哪怕百年、千年、萬年，它都是電光石火啊，很快很快就消逝了。 《金剛經》最後一首偈子，就是說對於人生一切現象要有一個透徹的認識，了解它是因緣生法、是變化的，就像夢幻泡影一樣，從而就曉得一切究竟皆空，沒得實體。人有生老病死，宇宙有成住壞空，事物有興衰成敗，哪樣是常住不變的?最後都是空。了解這個空的道理後，達到什麼境界呢?達到無我的境界，消滅我執、消滅我見，他就自在了。心如虛空，量周沙界，他就自在解脫，一切看得淡、放得下。 二、五蘊身的來源 為什麼有五蘊身?在佛法裡面，講到四谛和十二因緣。人生流轉受到痛苦，它是有原因的，世間上沒有無原因的果，沒有無原因的現象，一切現象：人生、社會、自然現象的產生都是有原因的，不是偶然的，不是自然的，也不是上帝決定的，都是因緣生法。什麼因緣?人生的流轉，有三個原因：第一是無明;第二是惑，即煩惱;第三就是行動，叫做業。 什麼是無明?就是愚癡!分為兩種：一是迷於因果叫業報愚;二是迷於解脫之理叫真實義愚。做一個人，不懂因果，違反因果，這就是業報愚。違反因果，就可以胡作非為，只顧眼前，不顧將來，只顧自己不顧他人，自私觀點嚴重，一切為我。曹操講“寧肯我負天下人，不願天下人負我”，就代表這種思想。不懂因果，一切行為沒有約束，就產生自害害他的果報。不曉得解脫，叫做真實義愚，留戀人生，造業受苦就永遠在輪回中。 有無明就會產生煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。 有煩惱就表現於行動，起心動念!惡念、邪念、染污念由此而生起來!一天到晚為自己，這叫做意業，由意業就發動身業、語業。嘴巴說話就亂說，不說真實話，只說虛诳語、離間語、粗惡語、下流語，這是語言的行動，叫語業。引發身體的行動叫身業，殺、盜、YIN。社會上的五毒：貪污腐化、殺人搶劫、欺詐勒索、黃色YIN亂、吸毒販毒，都是身業的表現。於是就形成社會的污染、環境的污染、自然的污染，所以叫做雜染。 大家想一想這種雜染充滿自己、充滿家庭、充滿社會、充滿國家，你怎麼能得到安定呢?怎麼能自由自在呢?佛教來追查主因，這種苦果是什麼?是怎麼產生的?因此，明白人生流轉的道理後，我們就應該建立一個正確的人生觀，走解脫的正確道路。 三、解脫之道 (一)建立正確的人生觀 佛要入涅槃的時候，阿難尊者很痛苦，他本身的修行成果還未最後圓滿，不免為感情所動，後來佛的一個大弟子阿冕樓陀就提醒他：這個時候佛要入涅槃，要走了，你還在痛苦什麼?你應該請問佛今後怎麼辦?一得到提醒，阿難的心馬上就定下來了，就開始問佛。 第一個最重要的問題：佛在世的時候，我們依佛為師，依佛而安住，生活才能安定，那麼佛要走了，要入滅度了，我們今後以什麼而安住啊?佛就告訴他，依四念住而安住。四念住有四種觀點，即要保持四種正念，是佛教的人生觀。哪四個呢?即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這四住都是代表佛教對人生正確的觀察。 1.觀身不淨觀察這個五蘊身是不干淨的，禅宗祖師講是臭皮囊，你不要為這個五蘊身造業，只是追求享受，引起紛爭、是非、痛苦，要修不淨觀，觀身不淨。 2.觀受是苦在世間，一切一切都是苦多樂少，樂極生悲，所謂樂都是一種暫時現象，是變化的，叫壞苦。天有不測風雲，人有旦夕禍福。蘇東坡的詞雲：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”沒有不缺的月亮，沒有不散的筵席，沒有始終圓滿的家庭!所以在受方面都是苦，所有樂都是暫時的。曹操有首詩：“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。”觀受是苦，你就要厭離，不要去追求享受。燈紅酒綠這一些境界轉眼就空，留戀它就造業無邊，造成若干的糾紛、家庭的分散、社會秩序的混亂。 3.觀心無常一切法由心變，心是生滅變化的、無常的，《金剛經》講：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”一切現象都是變化的，要修無常觀。歐洲有個哲學家講，我為什麼要積極地參加學佛?我就是因由無常觀而參加的。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》裡講，修道前基礎要觀死殁無常，不然你道心生不起來。為什麼?你在現實裡，迷戀五欲生活，你能生個什麼道心?只要有無常觀，自然就有道念生起，就會看得淡。 4.觀法無我森羅萬象，沒有個實在的我體，本來就是變化的，找不到“我”的存在，都是五蘊四大假合，到哪去找個“我”啊?明白這個，就能達到“無我”的境界。萬法皆空，從而不留戀我體，不執著一切法體，去除煩惱障和所知障，達到我空、法空，叫觀法無我。 佛告訴阿難要依這四念住而住，能夠保持這四念住，就有正見、正念，就等於佛在你眼前一樣。佛教的人生觀，主要就是修四念住。 (二)走修行的道路 1.皈依三寶，奉行五戒有了對人生的正確認識以後，明因識果，止惡行善，就必須要皈依三寶，奉行五戒十善，這是人生的基本道德，是完成人格、提高理性的基本道德。奉行三皈五戒十善，可以配合儒家的五倫八德“孝悌忠信禮義廉恥”來進行，但儒家講得較淺，而佛家的三皈五戒十善就很具體。 2.發出離心，修解脫行在這個基礎上，進一步要發出離心，修解脫行，中心思想就是勤修戒定慧、熄滅貪嗔癡，針對我們人的三障：業障、煩惱障、所知障，就要勤修“戒定慧”三學。 第一以持戒來消滅業障，得到身解脫。當然這中間還包括忏悔，要忏悔舊惡，止惡行善，不要損人利己。 第二就是修禅定消滅煩惱障，得到心解脫。以修定去除妄心，恢復正念，煩惱不會生起來。一個人能保持頭腦冷靜的話，他不會容易起煩惱的，只有那個感情沖動的人，他才容易起煩惱，真要能安靜，有定力就不容易起了。 第三就是以修慧來消滅所知障、無明障，得到慧解脫。 得到身解脫、心解脫、慧解脫後，以此三解脫就能消除三障。 (三)修三心淨化內心 在修菩薩行過程中，難行能行，難忍能忍，就要修三心，這個三心是根據《金剛經》提出來的。 1.要啟發其心生起正見，學習教理，使心得到啟發，因而生起正見。這是破除愚昧的開始。 2.要調伏其心就是守根護意。要守好眼、耳、鼻、舌、身、意這六道大門，守好了，強盜不會鑽進來，守不好，強盜就會進來，把你的財產偷了，所以要守根。護意就是保護好自己的意念，不要貪戀追求，不要心猿意馬。調伏其心，也叫磨煉其心，這個心不經過磨煉，是收不住的，不會柔和，不會安靜。 3.要降伏其心一切不要執著，《金剛經》裡處處講，不要執我相、人相、眾生相、壽者相，不要執法相、非法相。我相、人相、眾生相、壽者相是由我執生起來的，有我執就有四相。 “我相”指以我為主，老子天下第一，地球沒有我推不動啊，這叫我執。 “人相”就是分別人嘛，這個人是男啊女啊、老啊少啊、丑啊美啊、端正不端正啊、富貴貧賤啊，生起好多分別。 “眾生相”就是對一切眾生起差別相，生起各種執著。 “壽者相”就是我希望要活多久，當神仙千年萬年，長生不死，或如外道修無想定等。 “法相”就執著一切現象，是常住不變的，生起常見。 “非法相”就執著一切現象，斷了就沒有了，人死如燈滅，生命不相續。 這一些執著的相，在眾生境界中普遍存在，所以《金剛經》講“應無所住而生其心，離一切相即名諸佛”，就是針對“遣相去執”而來的。 對一切相要“無所住”，無所執著，無所沾染，這就是空的境界。 “而生其心”，是生什麼心呢?就是正直心、佛心、誠心，也包括大悲心、大智心、大願心，要生這個心，不是叫你生什麼“貪嗔癡”那個心。 “應無所住而生其心”，這是《金剛經》總的精神。 在勤修“戒定慧”三學的基礎上，以大乘菩薩心，進一步修三心：啟發其心生起正見，調伏其心能夠容忍廣大，降伏其心不要生起人我執、法我執，達到我空、法空，從而生起真心，就是真實心，就是利益眾生的大悲心、大願心，那就合乎真如了。 (四)以正命而生活 我們如何過生活?人要生活呀，生活就需要工作，怎樣工作呢?在八正道裡面，佛就告訴人要依正命而行，要修正業。正業就是正當的行動，正命就是要有正當的職業，以正當的職業取得正當的利益而維持生活，叫正命，千萬不要以惡命、邪命而生活，不要去做危害人的事情。所以佛法在世間，不離世間覺，《法華經》上講“一切資生事業，皆順正法”，就是這個意思，你只要是正道而行，在“士農工商學政軍”各個領域，都可以有正當的職業來維持生活。以上所講的內容就是根據佛教對於人生的正確觀察，揭示了人生的真谛，一定要樹立佛教的人生觀，走上修行解脫的道路，依正命而生活，行住坐臥不離禅定，就能保持頭腦的冷靜，保持智慧的觀察，做到八風不動，就能夠正確對待生活和事業。
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