定業不可以轉嗎?
業有定業與不定業之別。定業,指必受異熟果之業,有善、惡之分,故惡之定業必招受苦果。一般來講,中下根基的人的定業是不可以轉的,因為他的根基薄。中根以上的人就可以轉,為什麼呢?因為善根深厚,盡管他業力重或者要墮惡道,但遇到善友知識給他一點化,或者讀佛經有所悟,就可以轉,他悟性高,得了指點後,知道慈悲,知道戒殺放生,並發起菩提心,就開始轉了。本來該生惡道,那就不一定生惡道;本來生在人中要短命或者橫死,他就可以延生。他的業力就可以改變了。
因緣的性質可以互相轉化嗎?
因是主因,緣是助緣、條件。它們是有分別的,但是也可以轉化,依具體情況而論。在某種條件之下,如果緣的力量大,就可以轉變因。
如何避免惡因不得惡果?
一般來講,本來惡因是要得惡果的,但你現在遇到善緣,遇到善知識,你能夠回心轉意,就可以把那個惡因轉變過來,成為善因,那就不得惡果,可以轉化。必須要有善緣,這是最基本的。
如何理解“無緣大慈,同體大悲”?
這是兩個專門的名相。慈就是無緣大慈,悲就是同體大悲。什麼叫無緣大慈?就是說你去慈悲這個人不要分對象,不要分男女、老幼、尊卑、貴賤,要平等對待,不要分別,不要執著,叫無緣。悲就是同體大悲,什麼叫同體?他人的體就同我的體一樣,也就是說他人的身體就是我的身體,他人的苦難就是我的苦難,他受苦就等於我受苦,他快樂等於我快樂,叫同體大悲。
三界唯心的“心”是哪個心?
“三界唯心”,是代表心體,心體是說三界五趣這種現象的產生,離不開這個心體及心體發揮的作用。“萬法唯識”,就是說一切法,我們曉得它的存在,是要經過認識它、了解它的過程,你假如不經過這個過程,你也不曉得如今的存在。所以唯識學講一個心生起來,有相分、見分、自證分、證自證分,就說明心生起的作用,由此而認識外境,能認識、所認識,“萬法唯識”就是這個識,是以分別為主的。
什麼叫明心見性?
佛法的中心,特別是禅宗來講,就是說要把心地打掃干淨,心才明,心明就可以見性,即本性,禅宗叫本來面目,也叫做法性、如來性,這是眾生本有的佛性,叫明心見性。如何曉得是明心見性的人呢?就需要自證,人有時候很難自知,必須要進入見道位,不進入見道位,不能開悟,就不曉得明心見性。
如何理解“應無所住而生其心”?
《金剛經》上講“應無所住而生其心”,它有兩種功夫,一是無所住,二是要生其心。什麼是無所住?不住相,內不住我,外不住六塵。不要住相,住了相它就貪染,就有我執,就有法執。“而生其心”,生什麼心呢?內心清淨、無所住以後,真心的妙用,就是對眾生大悲,起無緣大慈、同體大悲之心,一心度眾生,一心行方便,這樣子來生心。不是說,我貪圖這樣、貪圖那樣來生心,那是不行的,不是那個意思。
佛涅槃與滅度是不是一個概念?
涅槃本身就是滅度。但這個滅度不是說死了才叫滅度,只要你達到內心無煩惱、內心清淨得解脫都叫涅槃,不是死了才叫涅槃,這個要搞清楚。
如何理解“不思善不思惡”的心?
“不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目”,這是《六祖壇經》上說的。“不思善不思惡”的心,是指真心,真心就沒有善惡,講善講惡是普通心,它是相對的,有善就有惡,有惡就有善,這是一般眾生心,真心它無所謂善,無所謂惡,無所謂佛,無所謂眾生,本來就是如此,有個什麼惡?有個什麼善?
佛的最高境界是什麼?
佛最高的境界,一般來講就是明心見性後,達到妙明真心的境界。妙明真心在佛教中具體的名詞就是真如,就是圓成實,就是法界,就是法性。從智方面來講就是菩提,從消滅煩惱方面來講叫涅槃,都是這個境界。這個境界是由相對到絕對。世間事物是相對的,到了這個自證的境界,不是言語可以表達的,這是不可思議的境界,是絕對的境界,不能以我們的心思來揣度,如人飲水冷暖自知,你們沒喝到那個水就不知道是熱的還是冷的,是一樣的道理。
人間淨土是指彌勒淨土嗎?什麼時候才能實現呢?
在佛經裡講,將來彌勒下生的時候,人人都能奉行五戒十善,明因識果,是人間淨土。太虛大師提倡的人生佛教,趙樸老提倡的人間淨土,就是這麼一個淨土。淨土的實現,需要大家共同努力。
唯識宗和其他宗派的區別是什麼?
佛教大乘有兩個宗派,一個是般若空宗,另一個是唯識法相宗。般若空宗就是掃蕩私心雜念、掃蕩我執,得到智慧。唯識法相就是指破除我執以後,還要建立因果道理、一切唯心的道理,從心上來改,使我們由普通的凡夫心轉成聖人心。