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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟賢長老：轉識成智學佛的目的
學佛的目的，在唯識學裡講就是“轉依”。轉依有二：一轉染成淨，二轉識成智；轉染成淨為涅槃，轉識成智為菩提。涅槃即自性清淨，菩提即覺悟，能證得菩提是般若（依中觀宗講），或稱正智即無分別智（依唯識宗講）。 惟賢長老（圖片來源：鳳凰網華人佛教） 眾生在迷惑與染污中，沒有智慧，不懂因果。學佛就是首先注重正確的熏習，多聞熏習後逐漸由染轉淨成為清淨種子，恢復本有佛性。我們現在處於資糧位。唯識把修行的次第分為五位：一資糧位，二加行位，三見道位，四修習位，五究竟位。一資糧位系積福德智慧資糧，二加行位修定（唯識觀），三見道位見唯識理，四修習位斷煩惱、所知二障的現行和種子，至金剛道一切染種斷完，堅如金剛，金剛道至等覺入妙覺即證佛果。 轉識成智：謂轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。眾生的識以虛妄分別為主，去除虛妄分別，即是淨智。 集起名“心”，思量名“意”，了別名“識”。第八識能夠含藏種子和種子現行互熏，是心；第七識執我，是思量；前六識對境是了別，此中前五識緣境是粗了別，第六識緣境由外到內，為細了別，第六識分五俱意識、散位意識、獨頭意識。五俱意識與前五識同時俱起；散位意識就是比較寬廣，除與境接觸可以生起外，未接觸外境亦可隨時生起；獨頭意識是單獨生起來的，盡管是單獨生起，有根據外境想的，也有不根據外境想的，根據外境想的，就是有質的獨頭，不根據外境想的那就是沒有質的，比如說那個龜生毛、兔生角、人生三頭六臂，都是不憑借外境、無中生有地生起來的。末那識以思量為主；阿賴耶識以受熏和執持（種子、根身器界）為主。總的來說，識都是虛妄分別，具染污性。 阿賴耶識是就凡夫位而言，到佛果位叫無垢識。認識事物有分別都是有漏、有為，是不究竟的，是流轉生死的根源，由此而有業障、煩惱障的生起。業力是感異熟果報，果報有正報和依報兩種。正報依五蘊身講，依報依山河大地講，這是我們的障礙，稱之為障，又稱為雜染，這都是由虛妄分別而生起。分別生起的原因是有情的“我執”習氣。我執有“人我執”和“法我執”兩種，要徹底斷除生死根本就必須斷我執。虛妄分別之生起，一方面以我為主體，由貪心被境所染；另一方面損害他人，舉手投足都要損害他人。凡夫不損害他人是很難的，五根就發揮此作用，學佛人就不同了，因在轉變過程中，第六識虛妄分別逐漸減少。人們對自體沒有正確認識，對共業所感的所有現象沒有正確的觀察，因受空間、時間的限制，加上煩惱障和業習的障礙就產生邪見，故而彼此之間常形成愚癡的對立與斗爭。此為生死痛苦之源。 雜染，虛妄分別等都由識而轉變，其修持方法是守根護意（持戒），不受外境的感染就是守根，保持正念即是護意，學佛就先要守根，進一步護意。如念佛、念法、念僧、念因果、念眾生等，由戒生定，有定力才發智慧，有智慧就有辨別能力。修持禅定，目的都是達到護持正念，進而開悟。般若宗講，從文字般若到觀照般若，最後到實相般若。禅宗也有文字，如《六祖壇經》。祖師禅講不立文字，明心見性。由聞而思，護持正念，嚴持禁戒是基本功夫。唯識宗講，聞的階段就是熏習正法，同時要結合自身實行。熏習可從書上學，也可聽善知識講解。第六意識有虛妄分別，聖者無分別的智慧，不同於凡夫的世智辨聰。我們現在雖處於基礎的位次（資糧位），但我們的宿世善根，也都是來得很不容易的。《憨山大師傳》中記載，憨山大師在定中見到彌勒菩薩對他說：“有分別是識，無分別是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛”，智即空慧，空慧境界如六祖雲：“本來無一物，何處惹塵埃。” 資糧位是積福德智慧資糧，屬順解脫分；加行位修止觀，屬抉擇分；見道位見真理，去掉了理上的執著（如禅宗的開悟、密宗的大圓滿、唯識宗的真見道）。入地後，初地至十地都是修習位，在此階段分別斷煩惱、所知二障的現行和種子；入金剛道才把所有的種子斷完。故修行要務實，要一步一步腳踏實地。入等覺至妙覺佛果成就，此時方轉八識成四智。 《六祖壇經》言“五八六七果因轉”，就是說六七因中轉，五八果上圓。對於六識七識，未成佛以前在初地可以消滅分別二障現行；前五識與第八識的二障種子（包括六七識）至金剛位才能斷盡。前五識轉為成所作智，謂能成就眾生一切事業，現化身來解除眾生的痛苦。轉第六識成妙觀察智，能夠微妙地觀察諸法之自相與共相。轉第七識為平等性智，清除我癡、我慢、我愛、我見而對一切眾生平等，起大悲大行。轉第八識成大圓鏡智，第八識是我們的生命總體，眾生位稱阿賴耶識，因受了染污、迷惑而不能發光，不能照見一切；到佛果稱為無垢識，如大圓鏡能鑒照一切，不受外塵所染，光明遍照，至此，即可得三身四智。第八識現法身，第六七識現報身，報身有他受用身和自受用身，他受用身為地上菩薩說法所現之身；自受用身，是無量福慧成就的唯佛感受之身。前五識現化身，有應化身、變化身二種。應化身如八相成道，變化身即應機隨類變化之身。證得三身四智的佛身，才叫無上正等正覺。
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