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佛法在原子時代（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛法在原子時代（上）   羅無虛��   一、科學與佛法   各位法師、各位善知識：   今天的講題是“科學與佛法”。在未講之前，有兩點須加說明，第一，我選這個講題，似乎自不量力，因為我既非科學家，又非佛學家，雖說學的是工程，信佛二十多年，卻很少研究，對於科學與佛法，只能說是膚淺的認識，我之所以大膽嘗試，以此為題，只是一種信心鼓勵，我相信用通俗講法，可以闡明科學與佛法的關系，供大家作為參考資料，引起追求真理的興趣，至於進一步專門性的研究，有待法師和專家們來竟其全功。我相信，佛法是多方面的，可以用常識去理解，也可以用科學來說明。第二，這次以粵語講述，亦可說是大膽的嘗試，以我生硬的粵語，可能詞不達意，但為求普及和免除翻譯之煩，試以粵語出之，希望各位原諒。   科學的定義及科學方法 何謂科學？簡單地講，科學是分科之學識，是對事物現象之相互關系作有系統地研究，經過實驗證明成為公式化之知識，這種知識，便是科學知識，由此而獲得的結論，便是科學的結論。這種科學知識和結論，雖然也是由人類經驗中得來，但科學方法是必須經過實驗的，一種假設須經實驗證明，才能確立，所以通過科學方法而作出的結論，一定能正確地解釋某一種事象，因為依靠實驗的科學方法，才能避免主觀的臆測和判斷的錯誤。人類對於周圍的事物，各有各的看法和想法，這種看法和想法，多數是主觀的，不一定是對的，譬如人類對天地的想法，起初以為地是平的，天是圓的，太陽是繞著地面而旋轉。現在大家都知道這種想法是不正確的，這就是科學糾正了人類主觀的臆測。   科學知識及其演進�� 科學對於宇宙實相方面的認識和發展，近世紀來不斷有極其重大的發現，對於宇宙的構成，有了更進步，更具體的認識，現在分兩節來講：   （１）、對原子概念的演進：在十七世紀，人類對物質的認識，認為任何物體是由一種基本的，不可分的物質微粒所構成，這種物質微粒，稱為原子，它的原義，就是“不可分的”。十八世紀末，十九世紀初，道爾頓首創原子論，認為宇宙間一切物質，均由有限類的元素構成，元素是同類原子的集合，原子則不可再分。一九一三年，丹麥科學家波爾，經過實驗而獲得的結論：原子可以分為兩部分，就是電子和核子，電子圍繞著核子而活動，核子堅實而電子含有磁力線。電學專家法拉第描述原子的形狀好似星魚，身體小而手臂長，這一概念甚為重要，已打破原有的原子獨立存在的概念，說明了物與物之間在互相攝拒、互相影響、相對存在，這與佛法內“諸法眾緣生”的哲理可以會通。��   一九○五年，愛因斯坦預測物質與能量可以互相轉變，並認為極小的物質可以變成極大的能量。他把物質和能的關系立出一個公式 E=MC２，Ｅ代表能，M代表物質，C代表光速，C２就是光速的自乘，換句話說，物質乘光速自乘的數字，就是能。光速每秒三十萬公裡，即是說極小的物質可以轉成龐大到驚人的能量。如果把一磅煤轉化為能，就可變成為9.6乘以10的17次冪磅的能量。（一呎磅，就是把一磅量的物體，高舉一呎的能量）��   他的預測，已由原子分裂的成功而得到完全的證實，原子不可分裂之說終於打破了，確切地證實了物質和能可以互相轉變的，而更重要的，把不可想像的假設——極小的物質變為極大的能量——化為現實。這是科學史上極端重要和具有革命性的發展。毫無疑義，對於人類生產生活方式，甚至整個歷史，都將有深遠的影響。   原子分裂及其它科學上的新發現，對於一般宗教來說，不啻投下了一枚原子彈，動搖了某些宗教的神造萬物的理論基礎。唯一的例外，就是佛教。科學的發展，不但不足以否定佛教的理論，而且替佛教的理論作了有力的論證。在二千多年前，佛經中就用“芥子納須彌”來說明一種力量，這種力量收縮的時候，可藏之於芥子，釋放的時候，可以大過須彌山，（最大的山，形容其大）釋迦牟尼佛在過去講法華經時，一坐就是五十劫，（劫是億萬年的長時間）這就是佛家對時空的體證。在愛因斯坦相對論的理論上，如果乘坐速度數倍於光速的飛機在太空飛行，時光同樣能不流或倒流，看到過去世的種種事物，這種科學的時空概念，與佛家的時空體證正好相符。科學界的分裂原子，使極小的物質變成極大的力量，打破了原子不能分裂的理論；在佛教的理論上，如能打破“我執”，同樣可以產生無可比喻的精神力量，不過物理上的力量可以看到，精神上的力量卻是無法衡量的。用比喻講，覺者破我執後所產生的大智慧與大慈悲，與物質界原子釋放後所產生的光和熱，極為相似。   （２）、靜的力學概念演進至相對論動的力學概念：牛頓的靜則恆靜，動則恆動的力學概念，對於地球上各種物理現象的應用是適合的，但對於太空外的大宇宙和原子內部的小宇宙，牛頓的定理就無法應用。直到愛因斯坦的相對論問世，新的力學概念，代替了牛頓定理，它認為動靜相對，絕對動與絕對靜同樣沒有意義，所有一切物質能量都在相對情形下而存在發展，甚至時間與空間亦屬相對地存在，由空間的變動才能產生時間的概念。現在太空航行中已證實了這一點。對於此後闵科夫斯基創立四度空間的理論至關重要。   所謂四度空間，即是長、闊、高三度空間加上時間（也就是時間加空間），物質在三度空間內存在，並不能充分描述動的宇宙，必須加添一時間因素進去，才能表達宇宙實相。這便是科學的宇宙觀，這種宇宙觀是科學家以數學方式推求出來的，科學家認識這四度空間的宇宙雖是實相，但無法為我人意識所了解與思議出來，這正與佛法中所說的“一真法界”，或是“諸法實相”一樣，是不可思議的，至少在這一點上和現代科學家所作出的結論是一致的，正如尤智表君在《佛教科學觀》中所說：“科學愈昌明，佛教的教義愈能發揚光大”。佛教的教義，不只經得起科學的考驗，科學上的新發現，更能有力地為佛教教義作了注解。   科學發達對人類生活的影響 （１）、從一般的說，科學發達，促進了人類的物質文明，增進了生活的享受；而另一方面，科學也改變了人類的生活，特別在都市方面，由於工業發達、人口密集、工作繁忙、生活緊張，都市病的患者日益增多，尤以物質文明高漲的國家為甚。最近報載，英國心理學家霍士稱：“英國成年人有四分之一都有精神病，原因是由於焦慮與恐懼所致。（見一九六四年二月二十一日星島日報）其它工業發達的國家，也都有類似的現象。即在本港，過去三月中，就發生了一百○二起自殺事件，這在農業社會時代，是無法想像的，這可說是科學發達對人類所引致的一種不健康情緒。科學豐富了人類的物質生活，也為人類帶來了更多的煩惱！推其原因，主要不外下列數點：1、過去維系人心的道德觀念，宗教信仰，由於科學發達而逐漸被沖淡了；2、科學本身並未建立新的道德或新宗教，致使人類精神方面出現了真空狀態，失卻了精神的寄托；3、物質方面的成就，增加了人類對物欲享受的要求，所謂欲壑難填，是現代人苦惱的根源！人除了工作、享樂外，就惶惶無所適從。   （2）、就特殊方面講，科學的發達，論證了四度空間的宇宙實相，建立了科學的宇宙觀，在哲學上自有其極重大的意義，但對一般人說來，艱深的數字公式，並無多大用處。不過以佛學觀點看，這種科學宇宙觀，不違乎佛法內的宇宙觀，無異替佛教理論作了科學的說明！同時也構成了使科學與佛法融會貫通的橋梁，故對於佛教來說，是極端重要的發展，必然有助於今後佛法的發揚光大！   對科學應有之認識與評價�� 科學豐富了人類的知識經驗，科學提高了物質的利用度，科學滿足了人類的生活享受，科學也制造了足以毀滅人類的武器，科學究竟為人類帶來幸福抑或罪惡呢？這是運用科學的“人”自己的事，科學本身，原是人類的一種工具，無所謂功過，譬如火，善用之，可以煮餐，不善用之可以成災。現在人類對人生宇宙的真理尚未有正確的普遍認識，內心的貪、嗔、癡、疑、慢無法控制，在這時候忽然擁有了絕大毀滅力的核子彈，無異小孩子手執火把，實屬極為危險的事，我們需冷靜地去面對現實：   （1）、科學在物質方面的成就，可以增加人類的幸福，也可毀滅整個文化，關鍵所在，還是人類怎樣去運用，是禍是福，仍在人類自己去選擇。 �� （2）、科學對於精神方面的研究和成就，遠不如物質方面，相對地，在科學領域中，精神方面就顯得落後，因此，雙方發展失卻平衡，實是增加人類種種困惑、煩惱的主因。   （3）、由於科學的發展，某些宗教的理論受到破壞；某些社會道德觀念受到影響；某些人精神上喪失信仰，造成人類精神上的空虛和彷徨。��   （4）、科學所推導的宇宙實相的數學公式，很少人能了解它的哲學意義，以致無法成為一般人追求真理之研究對象，科學所產生出來的“瑰寶”，卻無法為人普遍享用，以彌補科學所造成的精神上的空虛！   這些事實，無論我們喜歡與否，都無法否定它的存在，也無法使人類的歷史開倒車！今後人類精神上何去何從？應該把已有的豐富科學知識轉過來認識自己——認識自己的本體；認識知識的本源，才能進而認識宇宙人生的實相和真理！於此，只有介紹佛法來解答及解決這個迫切的問題。   佛是什麼？ 佛是覺悟的人，就是徹底覺悟人生、宇宙實相的人。在我們這個世界裡，第一個大徹大悟的人，是印度的釋迦牟尼，他徹悟宇宙人生真理，從徹底認識能知的自己是什麼？所知的對象又是什麼？其間又有什麼關系？宇宙間一切事理現象——物理的、生理的、心理的，不離能知、所知以及其間因果變化的關系。這種一切事物變化及其因果關系，總而稱之，便是“法”，了解了這種法法之間的關系，去認識體證本來面目，去究竟一切，去尋求覺悟，便是佛法！所以說“佛法不離世間法”，佛法就是對世間法的徹底覺悟。任何人能依法——佛法——而行(修持)，人人都可覺悟！亦即是人人都可成為覺者——佛。   法是什麼？�� 依照我們的常識，“法”可以分類，如下表：�� 法 理法 真空 [1]佛教哲理——實相及實踐方法的方便假說（理論屬知） [2]科學假設事物間（或心物間）相對關系的說明 [3]一般情見——不離主觀，對事物現象的理解 本體 妙有 屬四度空間——超時空，不可思議，唯證相應 原則性的，普遍性的法本體——實相 事 法 方法 （實踐屬行）依因因果法則，求證實相的方法 現象 心理的 明了意識 知 情 意 潛意識（第八識） 物理的 色聲香味觸等（主觀感覺物件） 由電子以至整個大宇宙（客觀物件） 說明： 1、法本體是不可思議，不可說，唯證相應的。方便的說法，在本體裡事與理不是二件事。從事方面說，事物的實相，即是緣起而有的妙有。從理方面說，本體即是理性（真理），緣生而無自性的真空。妙有非實有，所以妙有顯真空之理性。真空非頑空（執頑空，其實即執實有）。   2、佛教哲理是不可說本體的假說，是假立的，比如房屋的圖則（二度空間）用以說明立體的房屋一樣；又如靜的照片，用以顯示動的人物一樣；哲理與本體的關系，亦復如是。   3、科學的假設，亦是實相的投影或圖則，不過因為它的出發點已假定事物是實有的，實存的，最後推論出事物是相對的有，相對的存在。但因為研究的是認識的對象，而非認識本體，所以無法體會“假”是“真”的圖則，想從認識對象中去求實相，就像從照相中去找真人，了無可得。   4、假如知道了科學假設是“假”的，即可與佛教哲理相融會貫通，以確立對實相的正確認識。   5、一般情見，因為不離愛（情感的）見（理智的）的主觀作用，把實相幻成不正確的圖則，有如戴了有色的眼鏡，看不出事物的本來面目。但是情見雖妄，妄的本質卻也不離實相，只要能除去有色眼鏡（除去情見）實相原在眼前！   一般覺證實相的步驟 1、從關系性——事物或心物之間相對關系（因果關系），去了解一切法，去認識法的本性——諸法實相，以獲得正知和產生正信！（從假說裡體悟真理）   2、由正信而生的力量，依照因果法則，引發與實相相應之行為——修持。   3、由行為的逐步成熟，以至圓滿（即是覺行圓滿），最後究竟，覺證一切法（人生、宇宙）的實相。一是覺；二是行；三是覺行圓滿，徹證諸法實相，便是佛。依此體證，依此修持而究竟一切徹悟人生宇宙的本體的方法，便是佛法。   佛法真理簡介 佛經上說明一切世間法的關系，常用“此有故彼有；此無故彼無；此生故彼生；此滅故彼滅。”前二句，說明事物同時相對存在；後二句，說明異時因果關系。前者是橫的說明，後者是縱的說明。第一句和第三句是“流轉門”，執此而不悟，就難脫出六道輪回；第二和第四句是“還滅門”，能使人超脫生死。總說一切法，是因緣所生的（關系），是互依互成的相對存在的。   龍樹中論偈說得好：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”。因為因緣生，所以無自性（無獨存，實存的性質）故說為空，以破除執有、執實、執常等情見；又因為無自性，所以一切法是假名有的，以破執實、執空、執斷等情見。於“空”“假”都不執，徹悟空假之理，即是中道。換言之，排除一切主觀的情見執著，觀察非空、非有的一切事物的本體，始能究竟覺證諸法實相，徹悟人生。   這裡有兩點，須附帶說一說：１、佛法是智信，不是迷信。佛法是最客觀的排除我執（主觀）的理智產物，是破除人類暗愚、幻覺和迷信的！有些人指佛法是迷信，只是對佛教的外表有所誤會，佛法經長期來流傳，不免摻雜了當地原有鬼神信仰和某些宗教儀式，使人混淆水清。在中國和日本的佛教，就有摻雜了崇拜祖先或神道說教的色彩。這是學佛的人，應該加以分別和澄清的。２、佛經的文字，過於深奧。高古的文字，使現代人難於理解。這一點，是亟需設法改進的。用淺顯的現代文字語言來闡揚佛法，用科學的知識來解釋佛法，彼此互相印證，使大家易於了解，易於起信。佛法是對機而說，說法不對機，等於閒言語，因此，也不應囿於固有方式，應該拈現代的題材，作佛經的诠釋。使人易於了解，易於接受。   以上兩點，願已信佛者予以澄清，予以提倡。   佛法與科學間的橋梁——真理 緣於上面所說佛法和科學的關系，可見非但並不對立，而且有很多通同之點：科學的立場是客觀的，而佛法的立場絕對排除主觀的（我執）。科學是理智的產物，曾經破除人類對物理上的謬見；佛法是理智的徹證，徹底地破除人類心理上的迷執和愚暗。科學家的研究方法，是依靠邏輯對各種錯綜復雜的事物進行演繹歸納，經過實驗而作出正確的結論。佛教運用正確的思維方法，更深入地觀照，體證世間一切事物的真相。佛法和科學的最終目的，同樣是追求真理！真理可成為兩者的匯合點，亦是溝通兩者間的橋梁。因此，科學與佛法是互相發揚，相輔相成的。   過去許許多多科學上重大的發現，佛教不但不像其它宗教的理論不耐科學的考驗而告破產，相反的，都成了佛法理論的有力注解，證實佛法的偉大和正確性。如上面所提的四度空間，在基本宇宙觀方面，科學與佛法的知見，完全和協而一致；其它方面的例子也多得不勝枚舉——尤智表居士在《佛教科學觀》一書裡，例舉得很多，各位可以參閱。   佛法與科學相輔相成 科學的發展，無疑已震撼了某些宗教的理論，動搖了某些人的固有信仰，使他們喪失了精神上的寄托，造成了精神上的空虛。但是對佛教來說，科學的發展，是科學替佛教作了科學性的驗證，有力地證實了佛法理論的正確性。以科學的論證，充實了佛法的理論，加強了原有佛教徒的信心，同時也必然擴張了佛教的新領域——成為更多人的新信仰！使彷惶歧途喪失信心的人，對人生宇宙重新建立新信仰，恢復精神和物質的平衡發展。這一點上，科學和佛教的結合，是具有極其重大的意義！同時，運用現代科學的智能，以弘揚佛法，論證佛法，必然使更多人容易起信——特別是服膺科學的知識分子。使科學與佛法為人類謀幸福的共同目標下，引導人類走向真、善、美、和諧幸福的境地。   佛法與科學異同之比較 科學與佛法有通同的目標，也有通同的特點，結果也相互助長，相輔相成，但兩者之間顯然也有方法上的差異，現在把兩者異同之點表列如下： , 區別 佛法 科學 方法 觀察物件，見諸法無常性，無我性，摒除主觀成見和欲求，使正確認識諸法實相。 觀察現象，創立假設，須依實驗證明，使主觀成見無所滲入。 觀察 方向 內觀的（對認識的物件言） 向外的（對主觀認識言） 證成或發現 直證實相，非言說思議所及，但仍不妨相對地假立無量哲理及方法。 一切現象作用，都是相對地存在與發展。本體是不可思議的四度空間。 效用 徹底明白人生宇宙真相真理，根除憂悲苦惱，解脫生死束縛。 物理、化學、工程、醫藥等方面的物質成就，由於物質的偏面發展。使人類精神方面失去平衡。 現代科學的發展，在物質方面取得的成就，無疑大過心理方面的。其心理方面的研究遠不及佛教對於心王心所等研究的深入，而心法的生滅變化，又較色法（物質的）靈活而難於捉摸，因此，心法和色法在科學上的發展是不平衡的。也因其如此，今後心法（心理學）在科學上的發展，自有其廣闊的前途。我對於心理學素少研究，但我確信，科學的心理研究及其成就，必將有助於佛理的闡揚，一如科學在色法上的成就，對佛法所作的貢獻一樣。   上面是我對科學與佛法粗淺的看法。也是希望引發各位的興趣，作更深的研討，來發揚佛法的微妙精義，使現代人得益！多謝各位的惠臨。   講於香港中華佛教圖書館通俗佛學講座   二、變異的世間觀   各位法師、各位善知識：   上次所講的“科學與佛法”中，曾講到近代科學上的發現，與佛教的理論非但不沖突，而且作了有力的旁證。換言之，佛法也可用科學的方法來論釋。現代科學對於物質世界的構成，已可從數學公式推出它的真相——宇宙是在四度空間的情況下存在。   這一科學的發現，在科學上自有其重大的意義，在哲學上，這是數千年來紛爭不休的本性問題，科學雖提供了肯定的資料，但進一步的實證，在現代科學范疇內，只能說是不可言說，不可思議的境界，以此為止。佛法中所謂涅槃，所謂實相，所謂一真法界，雖也是離言說思議的境界，卻是可以體證的；並且有方便的講法，有助於對這種境界的認識。現在把這個不可說的實相，試以方便的說法來說明，預定三次講完。今天先講變異的世間觀。�� 甲、略說三法印�� 一、人生宇宙三大真理 在說本題之前，先約略說說三法印。   三法印是什麼？三法印是區分佛法與外道的准繩。印，就是印證，就是以此三項准則印定某法是否真實的佛法。一切法與這三法印一一契合的便是佛法，若不能完全契合的，就非佛法，所謂：“若無此三法印，即是魔說，而非佛法”。三法印是佛法精義之綜合：所謂“佛法該攝而立三種之法印”。學佛之人，如不了解三法印，就無法了解佛法精義。   三法印的具體內容是什麼？《阿含經》中所說：“一切行無常，一切法無我，及涅槃寂靜，此是三法印”。諸佛菩薩皆通達三法印而證佛果！   從現實世界說，三法印所包涵的：無常性、無我性，無生滅性，也是人生宇宙間三大真理。一般人不明白這種真理，而生倒見，進而執著倒見，才起我相、人相、眾生相、壽者相，由此而有：生、老、病、死、憂悲、苦惱、成為一切苦的元本。佛說三法印，便是針對不明真相、執著倒見的人而說法，使他們明白真理，產生正見，脫離生、老、病、死、憂悲、苦惱的流轉！   用現代話來诠釋三法印： ａ、無常性——變異的世界觀——‘無常’法印。 ｂ、無我性——相對的人生觀——‘無我’法印。 ｃ、無生滅性——人生宇宙的實相——‘涅槃’法印。   二、三大真理的聯貫性 三法印的無常——無我——涅槃，是相互聯貫的、由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。   從現象上觀察一切事物都不斷地在變，所謂：“世事無常”，這是大家可以看到，容易懂得，容易接納的概念。無我的道理，就不易為大家了解接納了。因為大家從生出來到現在，一直執著了一個“我”，一旦聽到無我，不免引為驚奇，大多數人一定感到難於想像。但是如果對於世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有這個“我”。無我的道理，也就不難於理解了。懂得了無常、無我的道理，也就不難通達本來無生無滅的道理。   無常、無我、無生滅、三者間的相互關系，可列出來說明：“幻”知道它是幻而不執；“假”知道它是假而不執，即能證真。所以通達了無常性、無我性，也就自然通達無生滅性。因為“真”是“事”的實相，“理”的實性，明白了無常性的事相，滲透了無我性的理性，就顯現出無生滅性的本體——“真”。   證真時，幻事、假相，都成為本體之用。須附帶說明的，這裡所說的“真”，也只是對幻、假的對比而言，不可執著。如能不執著即證離思議言說，非文字所能形容的自性。因執著事相、理性為常、我，因而產生世間一切苦惱。故《增一阿含經》中，在三法印之外，另加“一切行苦”（即諸行是苦）為四法印。使大家了解苦之本元，以體證無常、無我，也即體證無生滅的實相。反之，如果能參悟無常，無我的道理，也就可以正本清源，消除諸苦的根源！同時，因為不執我法（事相），一切現象事理本來寂靜，生死煩惱均歸息滅，自然而然進入四度空間無生滅境界，而體證人生宇宙實相。   佛說種種法，無非使眾生自求覺悟，自證自性。三法印是統攝人生宇宙諸法，最赅要、具體、淺顯的說法。   乙、變異的世間觀�� 變異，就是變動，因空間的變動，而產生時間的概念，故時間可代表空間的變動。宇宙雖大，可以“動”字一以概之。宇宙之間的任何事物，時時刻刻在動，剎那之間就變，一念之間，此世界即非舊世界！試想轉瞬之間，世界多少事物，移轉了原來崗位，宇宙之間的星球，已不知移轉幾千萬裡！宇宙雖大，卻找不出一樣不變不動的事物！各種事物只是變得快或慢而已。平常我們所能感覺到的變和動，只是些變得快或較快的，而變得慢或較慢的，有時不容易覺察罷了。   一、觀察現象——依常識說 從常識去了解無常的道理，一切不出生、住、異、滅的規律，世界上任何事物，決沒有生而不變，住而不動，變異變滅，亦復如是。試從物理、生理、心理各種現象上去證無常之理： ａ、物理現象的變異——成、住、壞、空。 ｂ、生理現象的變異——生、老、病、死。 ｃ、心理現象的變異——生、住、異、滅。   現在先看物理現象的變異，現代科學進步最快的，是對物質的研究，因此人類對物理上的了解也最多。物質、元素、原子、核子、山河、大地、太陽、星雲，直到整個宇宙，均為物理現象。在原子內部的小宇宙所包涵的核子和電子，就不停地在轉，不息地在動；推之於大宇宙，地球不停地轉，不斷在變，其它星球、星雲，亦是如此。今日之太陽，在科學觀點上講，已非昨日之太陽，太陽已形成了三十萬萬年，據科學家估計，再經一千萬萬年，便會逐漸降低以至失去它的光輝和熱力，也即是說，太陽也在變動，太陽黑點周期性的出現，足以說明太陽不只在動，而且動得很顯著，只是人類感覺不易直接覺察而已。總之，整個宇宙，跳不出成、住、壞、空的法則，不論從科學或佛法來講，均是如此，一切息息在變，息息在動，永無休止的變動；永無休止的流轉。   生理現象的變異，不出生、老、病、死的規律。從人生來說，從出生、長成、老病以至死亡，是必然的過程，也就是說明生理上的變異。從科學眼光看，構成動物機體的細胞，時時刻刻在新陳代謝之中，生理學家說，人體全部細胞，約經十一個月的新陳代謝作用，就會全部更換一新。其他如血液不停的運行，吸收氧氣，排去碳酸氣；筋骨、皮肉、毛發等等，都不停地在變動。嚴格地說，今日的身體，已非昨日的身體，不變，只是錯覺而已。最近《覺世報刊》上有一篇詩《胡子》，可以借來說明變動、無常的道理：“幾天不刮，你就長長，十多年前，你在何方？現在你黑，將來你白，再將來呢？無常無常”！   心理現象的變異，有生、住、異、滅。佛說：“念念生滅”，我們如能一念反觀，即能自己發現，心理現象時刻在變。以人類心理狀態來觀察，心理學家把人的心理轉化分為知、情、意三種狀態：   知——知識、知覺、認識作用，時時刻刻，對內對外，起分辨認識作用。   情——情緒、情操、由知覺、認識、感受而起，如喜樂、憂愁、悲傷、恐懼、憤怒、焦灼等等，剎那起伏，變化不息，有些由於生理而引起，出現周期性的變異。   意——意志。由欲求或願望的推動，不停地指揮身體的言行舉動，諸如男女、飲食、生存等等，都是推動行動的基本欲求，這些欲求在明白真理之後，方可轉成比較固定的願望。   以上三種是明了意識，是自己可以覺知的心理活動。這些心理活動，不分晝夜，時時刻刻地活動，即使在睡眠時，亦是不息活動，不過稍朦胧而已。   潛意識——相當於佛學中的阿賴耶識，也即第八識。阿賴耶識，意譯為藏識，能潛藏我人經歷中之各種復雜經驗，保持不失，成為一種潛在勢力，不自覺地支配了某些思想、行動。表現最顯著的，就是潛意識中的執“我”的勢力，有生以後，無時不以我自居，從不懷疑，習慣成自然，潛意識中深深刻畫了不可磨滅的幻影的“我“！不自覺地頑強地執我為實有，成為一種極頑強的中心勢力，在有意無意之間表現出來，成為“我”的個性。換言之，性格受潛意識所支配，也是潛意識的反映，俗話說：“江山易改，本性難移”。因為一般人的性格，不自覺地受潛意識的支配，而潛意識又是以根深蒂固的我執為中心，確乎很難於改變，但也不是不能改變，只是改變很難而已。   因為潛意識也是在變動的，經過長時期的教育，或是突然或強烈的刺激，都可能改變人的性格，依靠著一種經常的重復的行為，也可以逐漸代替或沖淡原有的潛在意識。例如寫字，原來學習顏真卿的字，信手寫來便是顏體（舊的潛意識），如果想改為趙孟頫體，只要經常不斷地練習，日子久了，也就一手趙體了。在佛法上講，藏識的內容，是可以改變的，佛法中的念佛、觀照、戒律、禅定等等修持工夫，目的就在糾正改變潛意識中的錯誤，顛倒的潛力。譬如執我、執常，原是我人藏識中根深蒂固的倒見，我人懂得了無我、無常的道理，卻也不可能一下就排除我執，必須經常不斷下工夫去修持，猶如寫字那樣，工夫到了，才能寫出你所要的那種字體，修行也是這個道理。簡言之，作凡成聖的關鍵，就看明了意識能否改變藏識中的錯誤倒見。潛意識也是變動的，平時明了意識內所作所為、所見所聞，不知不覺陸續潛藏起來，同時不知不覺中改變了潛意識的內容。   由上述這些分析，可見宇宙之間，所有一切物理、生理、心理的現象，由生住到異滅，不息地在變，不停地在動，找不到一成不變的東西，也絕無呆著不動的事物。變異是宇宙間一切事物演化的基本特征，我們也須正視此種變的特征，從而在這種變異——無常的觀點上去了解一切事物，尋求其真相，才能獲得正確知識。   反之，如果對於某些表面現象，執以為常，以為大地山河，歷久不變，日月星辰，周而復始，永恆不易，常住不改，由此而尋求真理，真理猶如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就煩惱無盡，執常而實在無常，執我而實在無我，為名利得失，生老病死的旋渦所轉，難免要受生死煩惱的苦果。   二、研求真理——依佛法方便說明 世事無常：為什麼無常？因為在變異，為什麼變異？用佛法來解釋，一切法是眾緣（即條件）所生，相對存在，“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”，一切既互依而存，也即無有自性（沒有獨立存在的不變的實有性）。生是幻生，滅是幻滅，是隨其因緣變異而有生滅，佛法中的緣生真理，是心物關系的因果法，是極為細密、繁復的心物間變動關系的法則。人人都受這種因緣法則的規限，設其中一緣有變，一一緣都隨之而變。依科學來說，一物體在影響其周圍之其它物體，同時亦被其它物體所影響，如此互依互攝的存在，亦即是佛法所說眾緣所生的存在，在此種存在的情形下，一切事物變化無常極顯而易見。   事相變異的過程說明：任何事物都脫不出生、住、異、滅的法則，這個法則，也就是事相變異的過程，生和滅在現象上是突變，在性質上是質變；住和異，是漸變，是量的變異。突變大家可理會，漸變就容易為人所忽視。不過任何事物不停地在變，這是可以肯定的。以人為例說吧：   生：是眾緣和合的現象，也是一種“異熟果的開始”。何謂異熟果？依佛法說，過去世的行業，結成這世的果報的主體，新生命的開始，由生到長成（二十歲左右）這個階段的變化，甚為顯著，大家可以體會到的。   住：從長成到中年（五十歲左右）形態漸趨穩定，外表上似無激烈變動，實際上仍是不斷在變，不過不像幼年時期那麼快速顯著，以致往往被錯覺為常此不變，忽視了無常、變的真相。所以這期間的人，往往不容易或不願意相信事物的無常性。   異：經過短時的穩定，慢慢從中年步入老境，生理上逐一出現老態，齒發動搖，精力衰退，使人不得不承認變異無常的現實，在這時期往往因自身的經驗，體會到無常的事相。   滅：量的變異，最後必然發展到質的變異，是任何事物不可避免的結果——壞滅。對於人來說，就是死亡。��   佛在《金剛經》裡說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，覺者對人的看法，提示變動快的事例，使人體悟一切事物都在迅速變動中。一般人以為人的一生，有的是綿長時間，如果站在歷史觀點上看，只是剎那之間的事，而好多人把這“剎那”誤認為永恆，就是對世事無常認識的不足。   不覺悟人生無常的後果：無常是一切有為法——一切事物的真理，誰都無法否認這個變異的真理，可是大多數人執著倒見，以無常為常，因此不可避免的引致種種矛盾，常為煩惱、痛苦、以及死亡所恐怖，這些都是不認識無常真理的必然後果。對於“我”和“我”的一切，強烈希望它能常住，特別是對生命的欲求，古往今來，除了覺者以外，雖功業如秦皇、漢武、富有四海，都無法求得不死之藥，脫出無常的法則，也就是免不了無常所引起的苦惱！   解除倒見，即見實相：人能不能跳出“無常”的圈子呢？答案是可以的！常與無常，相對而來，執常是顛倒事理的倒見，把倒見倒轉過來，就是真知。執常就不免於無常。能離常見，亦無無常。如果了解眾緣所生“本無自性”的道理，明白眾緣和合的“有”是幻有，時時不起常見，內對身心，外對一切事相，常作如是無常觀，體驗一切法只有幻相並無實體，久而久之，不期而然會體證無常的真相（實性），見到無生滅的本體而超脫生死煩惱的苦海，這就是佛法中的“無願三昧”，又稱“無願解脫門”——於一切生死法中，離願求、造作之念而得的禅定解脫——這可說是情意上的解脫。在理智上，亦可從諸法眾緣生無自性的認識而進入“空三昧”、“空解脫門”，詳細的，留待下次第二法印時再講。   事相的無常感，因為認識體的執常而起，執常之見解除了，事相即是實相，實相中一切相對而統一。說常、說無常，皆屬多余，根本無所謂常與無常。但是對於執常的人說無常，對執無常（執斷滅見）的人也不妨說常，自在無礙，即是無生滅的涅槃境界。在講第三法印時，再詳細研究。   佛說法就是如此圓融無礙，從多方面啟發人們的深思，活潑生動，方便自在，並非死板的教條主義。於此可順便說一說，有些經內個別的措詞看來好似矛盾，實則皆是圓融無礙自然統一。例如有人看到《金剛經》所說：“無我、人、眾生、壽者相”，與無常、無我法印的道理固然符合，但與《彌陀經》內所說：“彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祗劫”，似有矛盾，不能領悟。其實《彌陀經》所說，乃是覺者“果地境界”，即是說不執壽者相（常見），壽命即無量，在果地，任何矛盾皆歸統一，正反相成，不一不異，所謂不二法門。   佛說無常，是指出一切事物的真相，警示眾生執常的妄見。說無量壽，是對有些頑固執常的人，聽說諸法無常反過來執斷滅見，順應他們，循循善誘的方便說法。果地境界，自證自知，不生不滅，也就是超脫時空，而空間無邊，時間無邊，豈不是“無量壽”？究竟地說，無法可說，常與無常，皆為佛方便說法，均不可執，無執、無著，始可圓融無礙，自證實相。   茲錄唐代高僧善導和尚《勸念佛偈》，以結束本文。此偈以無常觀，導人求覺道，能發人深省。偈雲：�お� 　　　　　　　　　漸漸雞皮鶴發， 看看行步龍鐘。 　　　　　　　　　假饒金玉滿堂， 難免衰殘老病。 　　　　　　　　　任汝千般快樂， 無常終要到來。 　　　　　　　　　唯有徑路修行， 但念阿彌陀佛。   一九六四年九月二十七日 講於香港中華佛教圖書館通俗佛教講座   　　　三、相對的人生觀   各位法師，各位善知識：   今天我們繼續討論三法印中的第二無我法印。用本題“相對的人生觀”來方便說明。   無我法印與無常法印，雖同為說明人類倒見妄執的佛法哲理，可是兩者的含義及性質各有不同。上次所講的“變異的世間觀”（即無常法印），是從事相（現象）上觀察一事物的變易的道理，這是具體可見的，所以是比較容易領會的。   無我，是進一層去研求事相內含的理性。理性是抽象的，是無形相的。在佛法中，雖然到末了是可以證知的，但是對初學者來說，這個抽象的而又與習慣想法相反的概念，顯然是不易於了解的。不過佛法中有種種善巧方便，只要我們能摒除成見，便可以從理智上去認識無我的真谛。   在說明“無我”原理以前，我們先檢討一下以“我”為中心的生活中，所遇到的種種矛盾煩惱等現實問題。   甲、生活、生死問題 現實生活中，大大小小的問題可說無量無邊，今但舉主要的大問題，不外生活問題與生死問題，以及此二問題所引起的煩惱與苦悶，茲分述如下。   一、生活問題 人一生下來，即有謀求生存的本能與意欲。為這生的意欲所驅，不自主地必須活動謀營生活，因而發生生活問題。生存是有條件的。就人類來講，一生下來就需他人撫養，否則無法自存。在物質方面，衣、食、住、行，缺一即無法生存。要解決此種需要，必須作種種謀生工作。及至長成，又有男女配偶的需求，由此種欲求，即產生組合家庭的需要。以家庭為基層，形成社會的組織，國家的組織，發生種種人我、物我的錯綜復雜關系。其原始的動力，是謀求個體生存。   但是一般人並不注意或追溯這些問題，只知向外地謀求生活所需的一切，並對所謀求的對象生起種種貪著，因而又產生對食、色、名利，權勢等等的愛著與追求，使生活問題更趨繁復。   本來講，無衣無食，會使一般人感到求不得的苦惱。但是因向外追求欲無止境，有了衣食，又想更多更好，得不到便生煩惱，得而復失，更生煩惱，所以盡管富有天下權傾四海，免不了恐懼失去的煩惱，即使一切鞏固，但欲占有享受此一切的“我”卻不堅固，長生乏術，生死的威脅，無意識中無時或離，生活在不明真相之下，其實大致上是充滿了痛苦與煩惱的。   二、生死問題 有生必有死，這是必然規律。但是人與生俱來有“生”的欲求，除了覺者能徹了生死，人人對於死亡不免產生極大的恐懼。有人以為自殺的人是不怕死的。殊不知自殺者並非不怕死，只是感到苦的威逼，超過了死的恐懼，誤信“死”可以解決生的痛苦，才做出這愚蠢的行動，沒有生的勇氣，即是怯者，哪有怯者反而不怕死的道理？   樂天的人，他可以把死亡看作自然的結果，把它看得淡些，但這種順其自然的人生態度，既不徹底，更不能予人生一種積極向上的價值，絕不是一種完滿的人生觀。   一般人在沒有掌握正確人生觀之前，所謂“生活”，其實即是“生死”。因為一生下來，即無可避免地走上了死亡的路途。惟有能徹了相對人生觀的人，才能生動活潑地過生活。因此一般地講，生活問題與生死問題是分不開的。   由於人類生活問題引起的種種煩惱，對生死問題不明白所產生的苦悶，在思想上便產生了種種哲學、宗教、人生觀、宇宙觀，企圖诠釋人生宇宙之謎。但是思想有先天性的限制（見“科學與佛法”詳候下一講“涅槃法印”時解釋），只能把時間與空間分開來觀察，所以一有對象（所知的概念），即成靜的、死的生滅法（亦即是生死的根源）。所以一切世間的哲學、科學、宗教等，假若有一套可立的思想想解釋人生宇宙問題，這是不可能的。因為思想上不能思議四度空間的實相，這點在佛法內說得最明確清楚，在科學內亦已證明其確切（見“科學與佛法”）。如是說來，那麼人生宇宙問題豈不是永遠不能解答嗎？那也並不是。佛法內有善巧方便，雖然言說不能說，卻可用相對的方法解粘去縛，引導人們自證自知人生宇宙的實相。現在試把現實生活中生活與生死等問題，依佛法方便來講。   依佛法說，人生問題宇宙問題，表面看來似甚復雜，其實找到問題中心去觀察，甚為簡單！其關鍵在人們不能正確了解人生的主角“我”的體性與宇宙間事事物物“法”的體性。如能把“我”與“法”的性質弄清楚，其它枝節問題就能迎刃而解了。   乙、我、法的究竟意義 “我”的定義包含二種意義： （一）有獨立存在的性質； （二）有能自己主宰、自由自在的性質。 如能證明一切有情於中並無此兩種性質，那麼“我見”即無所根據，也即是確立“無我原則”。   “法”，是被認識的客觀對象，所以說“法”有沒有“自在”與“主宰”並不確切，而只要能說明宇宙間一切事象理則都“無自性”都不能單獨存在，即可證成“法無我”原則。   確立了我、法的真義，即能正確地解釋和解決人生宇宙的根本問題。   順便一說，佛法對人生宇宙的解釋，不定說唯心，亦不定說唯物。一般總是心與物相對說。因是人生問題與宇宙問題在佛法內並不分開來說。有“有情”即有其所處的世界，離“有情”說世界，只得抽象的假名，要想象它，仍是憑“有情”以往的生活經驗為認識基礎的。本題說“相對的人生觀”，其實已無法不提及與其關聯的宇宙觀。但是本題是偏重於人生一方面的。佛法是不尚空論的，處處著重現實，著重實踐，著重基於苦樂的價值觀點。因此，單獨說宇宙如何安立在佛法內是不多見的，因其與實踐及苦樂均無直接關系。現在先討論“人無我”或“有情無我”。   一、“我”往哪裡找 一般最通常的見解是以我們的身體就是“我”。但如一經分析了解，則大成問題。   依常識我人的身體是由血肉、筋骨、毛發等組成。依科學此等組成物又由碳、氧、氮、鐵、磷等各種化學元素所組合。依生物學又可說由動物細胞復合而成。又人體時時需要空氣、食物等的營養吸收，另一方面又需排出廢料，換言之即是人體與周圍環境息息相關。乃此均足以證成：我人身體實不能單獨存在；進一層說，我人對外吸收營養，如呼吸與飲食等動作，實是身不由己的，絕無自由主宰的能力。既不能獨存，更無法主宰，即無“我”的性質。“我”只是“情有理無”的幻相。反之“無我”性方是“實相”。   精神方面是不是有“我”呢？精神作用不出意識方面的知、情、意，與潛意識裡面的本能、習性等，這些都可能是為一般執為“自我”的。   “知”是不是“我”？西哲有雲“我思故我在”即認“知”為“我”。不知我人的知識、思想都是依外在環境而起而變的。沒有所知的對象，如何能證明有獨立的能知“自我”？所以能知的“知”，與所知的對象互依相對而立，都不能獨存。又我人當外境現前，不能視而不見，聽而不聞，由是可證我人對“知”實無主宰自在作用。所以“知”沒有“我”性。   我人日常生活中，情緒起伏猶似波濤，推其動機，十之八九為外境所牽引，不是單獨生起的，更是難以自作主張的，所以“情”亦無“我”性。   我人的意志，表面上好似可由自己作主，究其實，內受內在欲求所左右，外為環境所左右而不自覺。所謂自由意志，在執“我”為中心的人說來，簡直是沒有的。我人的內在欲求如生的欲求，男女的欲求，都十分劇烈，我人的意志多數受彼驅策，不得自在，所以“意志”亦無“我”性。   以上所說知、情、意三種作用，其實是互相牽連的，知可以影響情，意；情可以影響知、意；意也可以影響知、情，不可分割。更證明各無單獨存在性，即無“我”性。   潛意識一方面有保持我人以往知識與行為方面所得的經驗，一方面又形成潛勢力影響以後我人知、情、意的活動。此等活動的總和形成我人的性格。所以潛意識與明了意識互為因果作用，並不是單獨存在。又潛意識裡含藏著與生俱來的種種原始沖動與本能，都是不能由“我”自由主宰的。所以潛意識亦無“我”性。   綜觀身心二方面，沒有獨存自在的“我”性可得。即是身心中找不出一個“我”來，“我”只是情意上的錯覺和執見。所以說情有理無。   依佛法說，“我”只是我人物質作用與精神作用的假合體，集在一起的時候假名為“我”。我只是代名詞而已。例如眾木聚在一起稱之為林，“林”只是代表眾木的假名，除了眾木，別無有林。   佛經上有一段關於無我的寓言，頗發人深省，茲錄如下：“昔有一人，受使遠行，獨宿空捨。中夜有一鬼，擔死人來著其前。後有一鬼，逐來罵前鬼：‘死人是我所有，汝何以擔來？’二鬼各捉一手诤之。前鬼言：‘此有人可問。是死人是誰擔來！’是人思惟：此二鬼力大，若實語，亦當死；若妄語，亦當死。二俱不免，何為妄語，語言：‘前鬼擔來’，後鬼大瞋，捉手拔出著地。前鬼取死人一臂，補之即著。如是兩足頭肋，皆被拔出，以死人身，安之如故。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生我身，眼見二鬼食盡；今我此身，盡是他身肉。我今為有身耶？為無身耶？若是有者，盡是他身；若無者，今現身如是。思惟已，其心迷悶，譬如狂人。明日尋路而去，到前國者，見有佛塔眾僧，不可問余事，但問己身為有為無。諸比丘問：‘汝是何人？’答言：‘亦不自知是人非人’即為眾僧，廣說上事。諸比丘言：‘此人自知無我，易可得度’。而語之言：‘汝身從本以來，恆自無我，非適今也。但以四大合故，計為我身’。即度為道，斷諸煩惱，即得羅漢道。是為能計無我，得道不遠’。”   上述寓言，以現代知識說，亦很合理。因我人身體中細胞新陳代謝，每十一個月全身細胞就統統換成新的。可惜我人不知不覺地被“無常”鬼，偷了換了，竟不能由此體悟無我的至理。   二、法的體性 人生除了主觀認識以外，還有客觀的事物。以個體主觀方面說，客觀的事物即成為“環境”。在佛法內統稱為“法”。廣義說，“法”包括一切物質、精神、事理、概念等等，無所不包。所以有時稱為“諸法”，或“一切法”。現代名詞無以相當，勉強可說為“宇宙萬有”。   宇宙間物質精神種種事象，表面上好像各個獨立地存在，各有它的特性。現在說“法無我”，即是要說明一切法都不是獨立存在的，所謂個法的特性，亦是要依賴其它各法始能顯現的。換句話說，宇宙間一切心、物、事、理，各各都不是絕對地存在，而是相對地，在互依互含的狀態下存在。   佛法內說一切法都是眾緣所生，而無自性。緣，意思是條件。譬如說一座房屋，是水泥、磚瓦、木材、玻璃等材料加以各種技工按照建築的設計，眾多條件湊合起來才能完成。除了各種的條件，在適合之情況下（這情況也是條件之一）湊合起來，房屋即產生。而完成後這房屋的特性與功用，也是依組成它的各種材料而決定的。除此以外，沒有房屋的“自性”可言。例如說房屋有遮避風雨的功用，這功用好像是房屋所特具的，其實假如我們想像，有一扇窗的玻璃打爛了，這功用即時就打了折扣，可見房屋沒有所謂“自性”，在眾緣和合的條件下，起一種暫時的性能或功用。說“暫時”，是因為組成它的各種“緣”若經進一層了解，亦是各各依其它條件而存在，所以不可能是靜止的，一成不變的存在，而是剎那剎那在變（見“變異的世間”一文），既然是在變，即否定了“自性”二字的意義，因“自性”應有自己獨存的性能，有不可變異的含義。   龍樹菩薩在《中論》中，用一首有名的偈，說明這諸法緣生無自性的精義。偈說：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”。從沒有自性方面說，稱之為“空”；在眾緣成就時，相對的相狀，作用非無，名之為“假名”。空對本體非有說，假名對相對的相用非無說。如偏執諸法定是空，則忽視了眾緣生的相，用不能起功用，成為斷滅邪見。如偏執假名的相、用為實有，則成我人通常的常識觀點，成為決然的人生宇宙觀，無法體會諸法無自性的實性。二邊不執，即是佛法中道第一義。能說明的以此為止。因為究竟中道實相，不是以言說可以說明的。唯能離言自證自知。一切言說（思想與文字）都建立在假名上面，只能是諸法的代名詞而已。諸法實相按科學說是四度空間的，而言說、思想、文字都只能代表三度空間的。諸法實相，好比一個活動的人，諸法假名，好比那個人的一幅照相。無論照相如何像真，決不能真正代表一個真人。   眾緣生無自性，是佛法說明“法無我”的方便。因為我人對內對外執諸法為實有，由來已久（與生俱來），絕不懷疑，所以每覺得“法無我”的道理，甚為深奧。此處順便說及，詳細待說“涅槃法印”時，再予討論。 h="47%"> 觀察現象，創立假設，須依實驗證明，使主觀成見無所滲入。
觀察 方向	內觀的（對認識的物件言）	向外的（對主觀認識言）
證成或發現	直證實相，非言說思議所及，但仍不妨相對地假立無量哲理及方法。	一切現象作用，都是相對地存在與發展。本體是不可思議的四度空間。
效用	徹底明白人生宇宙真相真理，根除憂悲苦惱，解脫生死束縛。	物理、化學、工程、醫藥等方面的物質成就，由於物質的偏面發展。使人類精神方面失去平衡。

現代科學的發展，在物質方面取得的成就，無疑大過心理方面的。其心理方面的研究遠不及佛教對於心王心所等研究的深入，而心法的生滅變化，又較色法（物質的）靈活而難於捉摸，因此，心法和色法在科學上的發展是不平衡的。也因其如此，今後心法（心理學）在科學上的發展，自有其廣闊的前途。我對於心理學素少研究，但我確信，科學的心理研究及其成就，必將有助於佛理的闡揚，一如科學在色法上的成就，對佛法所作的貢獻一樣。

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