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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第十三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，大家好！我們今天繼續來學習《孝經》，請看「聖治章第九」。昨天我們還沒有把這章講完，今天我們繼續來學習。我們從這一章末後這一段看起，先把這一段經文，今天要講的這一句跟大家念一下： 　　【故不愛其親而愛他人者。謂之悖德。不敬其親而敬他人者。謂之悖禮。】 　　這兩句話可以說是意義很深刻，這是講到如果我們對於父母雙親都不能夠去盡孝道，不能夠愛父母，這就叫做『悖德』，違背道德，如果對於自己父母親都不能夠敬而去敬別人，這就叫做『悖禮』。所以首先要對自己父母能愛、能敬，然後才能夠愛敬別人。我們來看唐玄宗他的注解，他注得很簡單，他說「言盡愛敬之道，然後施教於人，違此則於德禮為悖也」。這是說到愛敬之道我們要自己先要做到，自己對自己的父母我們要有真誠的愛心，能夠恭敬父母，這是德之本，自己能夠把愛敬之道行出來，才能夠幫助別人行愛敬之道。如果一個人自己不能夠去行愛敬之道，而想要讓天下人去行愛敬之道，這叫做「悖德」、「悖禮」，這是違背道德和禮儀的。所以一個君子他必定是正己而後化人，能夠自己盡孝然後才可以教化別人去盡孝。所以德行的教育最重要的是教育者自己要先做到，只有做到了，這個德行教育才有真正的效果。好比說父母教導孩子，教孝道，如果兒女他看到父母給他表演出很好的樣子，孝敬父母、孝敬老人，那麼兒女自自然然他就能夠做到，如果是父母不能夠自己盡孝，他也不可能教得好自己的兒女。所以教育要懂得我們教育者自己先受教育。 　　家庭裡面父母如是，在一個國家領導人亦如是。譬如說國家領導人提倡和諧社會、和諧世界，鼓勵大家能夠和睦共處、互相幫助，能夠行愛敬之道，那麼國家領導人自己必定是先做個好樣子，然後他的施教才能服眾。就好像我們看到在五一二大地震發生以後，我們的國家領導人立刻就奔赴前線參加救災的工作，不辭辛勞，不畏懼危險，這是一種愛敬之心流露。領導人能夠這樣去行愛敬之道，舉國上下都響應，所以我們看到災難之後，反而顯現出全國人民那種團結、那種愛心。所以看到之後真正能夠體會得，君子必定是先自行愛敬，然後才能有這種「德教加於百姓，刑於四海」。談到愛敬，它是一種性德，人他要把這種性德彰顯出來，最好的方式是在家裡去落實孝道，將自己的愛敬之心向父母來顯現，而把這個愛敬之心能夠培養出來以後，他就能夠在社會對待所有的人都行這種愛敬之道，這樣就叫順德、順禮，而不是悖德、悖禮。所以不愛敬自己的父母雙親而愛敬別人，那就叫做悖德、悖禮，能夠愛敬自己父母雙親而後愛敬別人，這就是順德、順禮，順著自己的性德，與本性本善相應。如果不是順著自己本性，這種德是什麼？叫凶德，後頭文會說到，「皆在於凶德」。凶德就是什麼？凶就是凶悍，對性德的這種凶悍，這種損害，就違背我們的本性，結果也必定是凶的，凶災。我們繼續來看下面經文： 　　【以順則逆。民無則焉。】 　　這特別是講到國家的領導人，他如果能夠自己先把孝道做到，然後以愛敬父母之心愛敬百姓，這就可以實現和諧社會。實際上和諧社會也是性德的作用，本來社會就是應該和諧的，人人都順著本性本善而行事，社會就必定和諧，這叫順著本性。如果對父母雙親不能愛敬而卻去愛敬別人，這就是逆著性德，逆著天下的人心，所以百姓就無所適從，他不知道什麼是正確、什麼是錯誤，順逆他搞不清楚，所以無所法則了，這個則就是效法，他不知道應該怎麼個走法，應該學什麼人。這是什麼？天下所行的是逆道，不是順道，天下之所以行逆道，是因為國家領導、天子他行逆道。所以百姓都是在看著天子，天子能順著性德行事，百姓也就順，民心也就順，如果反之，必定會有災難。所以唐玄宗在注解當中說到，「行教以順人心，今自逆之，則下無所法則也」。一個國家最重要的就是推行教化，《禮記．學記》上講的，「建國君民，教學為先」，一個國家建立政權，最重要的是什麼事情？教育，倫理道德的教育，使到人民在這個政權建立以後，開始進入正常的軌道，安居樂業。所以這個教育是要順人心，人心它們是本善的，也就是說教化要懂得順著本性本善。如果是逆了，今自逆之，逆著人心，也就逆著本善，下面的百姓就無所法則，就無所適從，不知道該怎麼做，甚至會做錯誤的事情。結果？這就是下面經文講的，「不在於善，而皆在於凶德」，這個在，在邢昺《正義》裡面注解說，是「心之所在」，這人心就不在善，就變成惡。 　　當人心從善轉成惡，這底下講的，「皆在於凶德」，凶就是凶害，損害德行。這個結果必定是會招致國家的災難，或者是天災，或者是人禍，甚至可能國家政權都不穩固。我們看歷史，朝代的更替皆是因為每個朝代的最後的這個國君昏庸，他不知道行善，荒YIN無度，種種的這些問題出現，因此他的政權就被推翻，這就是所謂皆在於凶德。唐玄宗解釋這個善、這個凶，他說到，「善，謂身行愛敬也。凶，謂悖其德禮也」，這是扣緊前面的經文講的。「不在於善」，這個善是講的身能行愛敬之道，愛父母、敬父母這是善，這是百善之先，孝道，如果不能夠行善，這個善不僅包括身，也包括心，身要懂得敬和照顧、關懷父母，心是愛著父母，能夠如此的盡孝，這必定是吉祥。如果不能夠這樣去行孝，這叫做凶德，悖其德禮，違背了道德、禮法。如果是國家的百姓都違背道德、禮法的話，這個社會就不太平，必定是有災難。所以善的果報就是吉祥，不善的果報那就是凶災。所以在一個國家來講，最重要的是推行孝治、推行仁政，用教育來引導百姓能行愛敬之道，能夠事親，到事君，到立身，這樣去學，這樣去做，社會自然太平，天子可以垂拱而致太平。底下講的： 　　【雖得之。君子不貴也。】 　　這個『得之』也就是得到他的權位，就是說得志。如果是有損於道德、禮法的，有違背愛敬之道的，『君子不貴』，這個「君子」指的是古聖先賢，也包括社會上真正的仁人君子，他們不會稀罕這些。真正的君子淡泊名利，他對於這些權位、名利都看得是非常淡。就像孔子所說的，「不義而富且貴，於我如浮雲」，如果是行不義，不義是不應該做的事情，而達到富貴，這種富貴，孔子看得像浮雲一樣。這浮雲不僅是說他看得很淡，而且他知道這種富貴它是一種虛幻的，像雲彩一樣，很虛幻，不能夠長久，昙花一現。而後來的這個果報必定是很淒慘的，正是《易經》上所說的，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，他行不義的、不善的，你看這個家族，它即使是富貴，富不過三代，後來必定是家破人亡。現今的社會我們看到，行不義的這個家，不需要三代這麼久，都富不過一代，富不過十年、二十年。我們看到世界五百強的企業，這個五百強企業的名單上，這十年之中老在換，有的公司甚至破產、倒閉，你看十年就起這麼多的變化。所以要想事業長久、家業長久，必須要行善，行善最重要的是行孝，用孝心來愛敬所有的人。一個企業想要長久，最重要的就是德，如果是靠一些不仁不義的，甚至不如法的手段而發起來的企業，這種企業必定是發得快也敗得快。而企圖用卑劣的手段謀取自己的暴利的，那些結果是報應也非常的快速。 　　我們看到美國在二００一年一家能源巨子公司—安然公司，它是世界第七大的能源企業，家當也很大，它是一個上市公司，結果公司的領導人，那些CEO，做假帳欺騙股民，欺騙社會大眾，謊報利潤，其實是自己貪污，做假帳，這是幾個CEO在勾結起來的，結果後來東窗事發，這個公司很快的股價大跌。我記得是從原來四十多塊錢美金一股，一直墮到不到一美元一股。股民完全對公司失去信心，大量拋售這個股票，使到數十億的美金這些投資付諸東流，很多人因此跳樓，也很多人因此而失去職業，公司最後就倒閉。這個公司這幾位CEO，死的死，坐牢的坐牢。有一個副總裁自己畏罪自殺，在汽車裡用手槍對著自己太陽穴自殺。創立這個公司的一位元老，也是一個CEO，他因為受到刺激，心髒病突發，也就死掉。還有一位CEO，面臨著二百七十多年的監禁，美國判刑累積的，二百七十多年，他這輩子坐牢坐不完，下輩子還得還。所以你看看，這叫做在於凶德。他們所貪圖的富貴真的是如浮雲一樣帶不去，真的是「萬般將不去，唯有業隨身」，眼睛一閉，雙手一攤，他帶走了什麼？什麼都帶不去。所以孔子把富貴真的看成是浮雲一樣，如果是靠行不義而得來的財富，得來的名位，「君子不貴也」，而且君子會嗤之以鼻，他會拒絕。唐玄宗的注解說，「言悖其德禮，雖德志於人上，君子之不貴也」。違背道德禮法的，雖然他得志，俗話講的小人得志，所以君子不貴也，不稀罕。所以君子愛財也取之有道，這個道是符合道義的，真正心存愛民、敬民之心而去做這樣事情。就像一個大公司的領導，要知道這個企業不完全就是他的，這個企業是屬於所有股民的，這個領導人只是代理股民做經營，代理經營，代理人，所以他所做的應該是為股民負責，而不可以用欺騙的手段，這愛敬之心完全沒有，所以做出這種損人也不利己的行為，損人決定不利己。所以這個安然公司的老總到最後得到什麼利益？只有黃泉路上那種哀哭。所以君子所做的必定是符合道德、禮法的，符合道德、禮法的事情才做，有不符合的，哪怕是再多的財富、再高的名位，君子都拒絕，這就是一種愛敬存心。 　　《禮記》裡面有一篇「大學」，四書之一，「大學」上面講得好，對於「愛敬盡於事親，德教加於百姓」這種愛敬之道，一個君子他首先要求自己。所以「大學」上講，「是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，這個有和無是什麼？這是講到道德，我們自己要先有這種道德，然後才可以要求別人來學著做。假如我們自己對父母不能盡孝，有什麼資格要求別人盡孝？假如我們自己不能行仁、行義，不能夠遵守禮法，怎麼可能要求民眾要做到這些道德？所以我們學君子先要求自己，特別是從事聖賢教育工作的人，要教導大眾首先自己做到。無諸己而後非諸人，這是講到缺點，自己沒有這個缺點我才能夠去評論，才能夠要求別人改正缺點，這個道理我們很容易明白，要想別人改過自己先得改過。就像很多父母抱怨兒女不聽話，在晚上他也不能夠及時完成學校的作業，老看電視，那麼試問一問，家長他有沒有自己首先不看電視？如果家長能夠做到無諸己而後非諸人，自己不看電視，然後要求兒女不看電視，這就順理成章，這就能夠服人。做老師的也是如此，我們譬如說教導大家要和諧，心裡面不能夠有瞋恨、不平的念頭，要學著處處忍讓、禮讓，這些品德都是聖賢的品德，溫、良、恭、儉、讓，我們自己要問一問有沒有做到？能夠自己做到這才能服眾。所以我們講群眾的眼睛是雪亮的，他們都能夠懂得聽其言、觀其行，看你說得很好，可是你自己有沒有先做到，你自己沒做到大家也就不服你。乃至現在民主時代，所謂的選舉國家領導人，這國家領導人也是他要自己有這種德行，才會有這種威望，他向民眾所承諾的自己必須要先做到，要不然必定是威信掃地。所以《孝經》上，特別是「孝治章」和「聖治章」這兩章，都是為治國者、理天下者提供很好的參考意見。 　　講到「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，如果是真的做出這種悖德、悖禮之事，他的結果、他的報應也是很慘的。我們看到《三國演義》裡面給我們記載的一個很明顯的例子，呂布，這是一員大將，很骁勇，真的是能敵萬軍，是一位難得的將才，但是這個人的品德不行，他是一個不忠不孝、反反覆覆、沒有主見的人。你看他投奔董卓，認董卓為義父，這是父子的關系，呂布對董卓有沒有行愛敬之道？當然這也是董卓沒有德行，他也不能感召有一個好的義子，所以感召來的也都是忘恩負義之人。所以呂布對他也沒有愛敬之道，都是有利可圖的時候在一起，無利可圖這就成為仇人。結果他們的這種品德，王允看在眼裡非常的清楚，有機可乘，一個人德行有虧欠，自然就會招感災殃。所以王允他把他收來的義女貂蟬，用美人計來挑撥離間，使董卓和呂布成為爭奪貂婵的，互相成為仇人，結果呂布最後親手把他的義父董卓給殺死。結果呂布他自己也沒有好下場，後來被曹操給捉拿，曹操把他給賜死。所以不能愛敬父母他就不可能會愛敬他人，他得到的果報也是被天下人所憎恨，他的下場也就是死路一條。所以一個人他能不能夠得到好報、得到善終、得到吉祥，德行是最關鍵，而不在於他的才華。呂布是難得的將才，他一個人，你看可以跟劉、關、張三兄弟來打，這三兄弟都打不過，可見得他的這種骁勇。但是只有才而沒有德，這也是天地不能容他，這叫凶德，損了自己的德行，結果也就身敗名裂。因此君子不貴，聖人必定是嗤之以鼻，輕賤、看不起這一類的人。一個真正的君子會怎麼做？底下經文告訴我們： 　　【君子則不然。】 　　這個『不然』就是「不悖德禮也」，君子不會違背道德、禮法，他們會怎麼做？經文上講： 　　【言思可道。行思可樂。】 　　我們先看這兩條。唐玄宗注解說，「思可道而後言，人必信也。思可樂而後行，人必悅也」。這是講到一個君子他的言語要謹慎，該說的再說，不該說的不能說。所以我們說「三思而後言，三思而後行」。能夠謹慎自己言語的人他必定是可信之人。所以人們相信的並不一定是能言會道之人，語言多了反而信用會減少。所以君子必定是慎其言行，在言語上尤其謹慎，所謂「敏於行而慎於言」，這個敏於行就是在行動上他可以快速、可以敏捷，但是在言語上必定是謹慎，他能夠這樣守口如瓶，言語謹慎，自然贏得百姓大眾的信任。「思可樂而後行」，這是講到他的行為要想想能不能夠給大眾帶來歡樂，也就是能不能夠利益大眾，能夠這樣利益大眾的大家必定是歡喜他、擁戴他。這是講到言行兩個方面。下來經文講的： 　　【德義可尊。作事可法。】 　　這是講到『德義』和『作事』兩個方面，唐玄宗注解說，「立德行義，不違道正，故可尊也。制作事業，動得物宜，故可法也」，這是講到要修養德行，立德就是要修養德行，行義就是做應該做的事情。劉炫，這是隋朝的一位大儒，他在注解當中講到這個德和義是怎麼個解法？他說「德者得於理也，義者宜於事也」。所以這個德、義，德就是得乎禮，就是順著天理，合乎道理，這叫德，「義者宜於事也」，這個事情是應該做的，這叫義。「得理在於身，宜事見於外」，所以德是在內，義是在外，那個「理在於身」，就是我們凡事，凡一言一行，乃至起心動念，都要常常想到合不合乎天理。我們做的事情，這是表現在外的，別人看得到的，這事適不適當，這叫立德行義。這個「不違道正」，就是他所行的都是正道，能夠守住正道而不違背，因此得到大家的這種尊敬，「故可尊也」，大家尊敬他。所以《弟子規》上也講，「行高者，名自高，人所重，非貌高」，一個人得到人的尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表，貌高者並不一定贏得大家的尊重。什麼是貌高者？就是這個人可能一表人才，外表好像是一個很難得的人才，但是他沒有德行不行。或者是這個人有很高的學位，或者是他有很多的財富，或者是他有很高的名位，這些都是貌高者，未必能夠贏得大家的尊重，人家尊重的是德行。所以一舉一動，乃至每一個念頭，都要觀照看合不合乎天理、仁義。 　　下面說，「制作事業，動得物宜」，這個作，『作事可法』的「作」，就是造的意思，造立，這裡講制作，就是你所從事的事業，你的所作所為要看看適不適合。動得物宜，就是所動的，所做都必須要適宜的，這樣才能夠使人效法，這個法是效法，跟著你去做。這所說的是很廣泛，大至你的事業，小至你一言一動，都要想到能不能夠為大眾做個好榜樣，能不能夠給大眾效法，這是君子常常念著的。下面經文講： 　　【容止可觀。進退可度。】 　　這個『容止』就是講的禮容和舉止，「容」是一個人的容貌，容貌它要講究禮。譬如說我們穿衣服，穿衣服也要守禮，大大方方，要干淨，「衣貴潔，不貴華」，不一定要華麗的服裝，但是要清潔，「上循分，下稱家」，符合自己的身分，得體的。這個容貌也表現我們的內心，如果是我們穿的這個衣服邋邋遢遢的，這表示我們內心裡面也是沒有那種恭敬。還有如果是穿衣服穿得很暴露，現在我們看到社會上有一些女孩子穿的衣服露的太多，這個容止不可觀。儒家講的，要有威儀三千，這個威儀就是人的這種儀表、舉動、形態，都要合乎規矩、合乎禮儀，這就『可觀』，「可觀」就是能夠看得過去，能夠值得人效法。包括人的舉止，一舉一動，我們說這都是跟他所受的教育關聯起來的。所以古來批評一個人最重的批評是什麼？這個人沒有教養，那是最苛刻的批評。所以一個人他舉止動作有教養的，這就是什麼？讓他的父母也得到榮耀。人家贊歎說這個人很有教養，你看，誰教他？誰養他？父母，把他父母都贊歎了；也把老師贊歎了，老師教導他的。如果說他沒教養，就等於罵他的父母、罵他的老師，所以這自己就是不孝、不敬。『進退可度』，這也是講到一個人的動靜，他的一言一動，或者是靜止，他不管是在動中還是靜中，都是不越禮法的，符合禮儀、符合法度。在唐玄宗注解當中我們看到，他是注解得直捷，他說「容止，威儀也，必合規矩，則可觀也」，這是剛才講到的，「進退，動靜也，不越禮法，則可度也」，這個「不越禮法」就是不違背這個禮儀和法律。這個進退我們在從小就應該學習的，所謂進退應對，在小孩子童蒙時代就要學習所謂灑掃應對、如何做事、如何做人，培養好這種禮法的這種觀念，處處一舉一動都能夠想到禮法，這樣的行為我們說這是「可度」，可度就是值得人的評價，值得人的贊歎。我們繼續來看下面的經文： 　　【以臨其民。是以其民畏而愛之。則而象之。】 　　用什麼來『臨其民』？這是講到君子，尤其是一國之君，國家領導人，當然它也包括廣泛的，比如說一個企業，企業領導人，如何臨其員工？這個「臨」是對待，領導、老板如何對待員工？在一個學校裡，校長、老師如何對待學生？一個家裡面，父母如何對待子女？這是同樣的道理。君子如何來「臨其民」？唐玄宗他在注解當中說到，「君行六事，臨撫其人，則下畏其威，愛其德，皆放象於君也」。君子他能夠行以上的六事，這六事是什麼？上面經文講的，『言思可道』，這第一個，第二個是『行思可樂』，第三個是『德義可尊』，第四個是『作事可法』，第五個是『容止可觀』，第六個是『進退可度』，這是六事。一位君子能夠行此六事來臨撫其人，其人就是他的百姓、他的下屬，就是民的意思，一個人自己能夠如此去修身，他必定能夠齊家、治國、平天下。所以他在家他是臨其兒女，用這個六事，自己的修為來帶動家人，共同把這個家建設得非常的和諧，人人遵守禮法；如果他能夠治國，他也用這六事來讓全國人民和諧相處，共同遵守禮法。所以這經文講的，『是以其民畏而愛之，則而象之』，這就是玄宗在這裡講的，「則下畏其威」，這是下面的包括自己的臣子、包括百姓，都敬畏這位領導人的威德，這個畏是敬畏的意思。「愛其德」，這是又敬畏他又是愛他，為什麼？因為他是有德之人。真正這位有德君子，古人講的「不怒而威」，不是要靠自己發脾氣顯威風那才叫威，不是，他有德，處處所行的符合禮法，做到無懈可擊的這種境界，人們對他由衷的敬愛，所以他的威嚴也就自然形成，威嚴是大家尊敬他，在他面前也不敢造次，他的德行受到大家的愛戴，哪怕不在他身邊也常常思念他、仰慕他。所以能夠「則而象之」，這個則就是法則，學習他，像他是像他那樣。「皆放象於君」，這就是效法這一位君子、這一位領導，他太有德行。所以有德的人自然就有這種威望，這個是自然而然，不是他自己想求的。想求這已經落到名聞利養之心，他的德行就自然不能圓滿，那怎麼能夠得到百姓的愛戴？所以他是無求之心，自然做到，得到百姓的愛戴、尊敬，而能夠效法他、學習他，跟他做得一模一樣，這就等於治國、平天下。所以底下經文講的： 　　【故能成其德教。而行其政令。】 　　所以他治理國家那是很容易的，為什麼？因為他有真實的德行，人們由衷的愛戴他，而且敬畏他，他所推行的德教、教化，人人都愛聽，人人都依教奉行，所以『能成其德教』，這個德教就有成果，成果是什麼？天下和諧。『而行其政令』，這個政令是一個領導人他要推行他的政策，下達的指令底下人都會奉行，不折不扣的奉行，沒有意見，為什麼？因為從上而下都敬慕他，他所說的大家都樂意認真的奉行。所以在《論語》當中，孔子說「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」，自己要做個好樣子，有真實的道德、學問，你不待發布命令，底下的人也都已經明了你的意思。怎麼做？跟著你做，你提倡孝道，孝養父母，你自己先做到，大家也就跟著孝養父母，你能夠盡忠職守，大家也就跟著盡忠。所以孝悌忠信、禮義廉恥八德我們自己先做到，這百姓、這民眾也就跟著做到，這個和諧社會，這也是政令，大家也就不令而從。所以關鍵在於自己身先要修正，己身不正，雖令不從，發布的命令也得不到下面的響應。所以「大學」裡面就講，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，修身重要，修身就是修德，自然可以使號令容易下達。最後「聖治章」以《詩經》的一句話做為結束，這是《孝經》當中很多章都是用這種體例，這也是做一個總結。 　　【詩雲。淑人君子。其儀不忒。】 　　唐玄宗注解說，這個『淑』就是善也，『忒』，差也，這個「淑」就是善的意思，淑人就是善人，善人、君子。『其儀不忒』，「不忒」是不差，所以這是「義取君子威儀不差，為人法則」，所以這個正人君子，他具足德行、具足威儀，從內到外都是讓大家敬仰、效法，所以把他做為一個法則，學習的榜樣，甚至他凡出一言、行一事，都成為大家的准則，這個就是德行的招感。領導人如果能夠以這樣的一種修為來治國，必定是和諧社會能夠達到。所以《孝經》當中講究的就是和諧社會之禮，這就叫「聖治章」，這是聖治，聖人治理天下都是這樣做的。所以我們很相信現在國家領導人提倡的和諧社會、和諧世界是可以落實、可以實踐。下面我們來看底下第十章，這第九章「聖治章」講圓滿了，我們看「紀孝行章第十」，首先我們把經文讀一下： 　　【子曰。孝子之事親也。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備矣。然後能事親。事親者。居上不驕。為下不亂。在丑不爭。居上而驕則亡。為下而亂則刑。在丑而爭則兵。三者不除。雖日用三牲之養。猶為不孝也。】 　　這「紀孝行章」是在「聖治章」之後，「聖治章」為我們說明如何來治理國家，所謂治國、平天下的大道理，關鍵在於君子正己而後化人，先自己行愛敬之道，以愛敬之心待人，自然能夠感化全國、全世界的百姓，同歸這種大治，這就是夫子理想的大同世界。這種大道理我們了解以後如何來落實？落實是每一個人都要去落實的，不僅是說領導人要落實，是每一個人都要的，自天子以至於庶人，都要以修身為本，而修身、修德關鍵在於行孝。所以此章「紀孝行章第十」是教導我們具體如何行孝的。我們來看這個經文，『子曰：孝子之事親也，居則致其敬』。我們先看，這一句一句的來看，『子曰』，就是孔子說的，說完「聖治章」以後，下面講具體該怎麼落實，也就是說和諧社會、和諧世界該怎麼落實？落實在我自己，和諧世界從我做起，我從哪裡做起？從行孝、從事親做起。所以孝子該如何事親？這底下為我們講了五條，所謂『居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴』，這是講的居、養、病、喪、祭這五個方面我們應該怎麼做，這很具體。首先我們來看「居則致其敬」，我們來詳細的開解。這是講到在家，對父母雙親要致其敬，這個敬是對父母由衷的敬意，尊敬父母，而且要致其敬，致是做到圓滿，內心裡完全真誠的、沒有絲毫保留的、沒有絲毫的虛偽，這樣的一種敬意就叫致其敬。 　　我們看到二十四孝裡面有一則故事，宋朝的黃庭堅，他是北宋的一個大學問家，也是一位文學家、書法家。他在朝廷裡面也擔任重要的官職，他是做太史的官職，所以他也是所謂的德高望重，名利都是非常的充足，家裡條件很好。可是黃庭堅侍奉他的老母親非常的盡孝，他母親是一個很喜歡干淨的，喜歡到一點骯髒的東西都受不了。所以黃庭堅每次下朝，每天都為他母親清洗馬桶、尿器，家裡很多傭人，這些傭人都希望能夠幫助主人去做這個事情，但是黃庭堅堅持自己做，因為他怕家裡這些傭人可能做事比較馬虎，洗這個尿器洗得不干淨，就會讓他的母親生煩惱，因此事必親為，一定要自己來做，這是讓他母親生歡喜。你看看，像黃庭堅那樣的，我們說是大人物，享有很高的名聲，家境也很好，但是這些小事都要親力親為，而且不是做一天、兩天，是日復一日、年復一年的去做。所以他的這個孝心我們能夠看到，這是對他母親的致其敬，真正恭敬，不認為自己是所謂的名人而嫌棄做這些事情。所以後人評論黃庭堅說，「此大人者，不失其赤子之心」，這個大人就是偉大的人，偉大的人他是什麼人？不失其赤子之心的人。赤子就是剛生下來的嬰兒，赤條條的小嬰兒，你看他對於父母那種愛、那種依戀，完全出於赤誠。如果一個人能夠把這種赤誠的孝心保持一生不改變，這個人可以稱為是大人，他不失其赤子之心。所以這個大人是什麼人？偉大的人，偉大的人並不一定是要名位很高的，而在於他能夠一生保持他的赤誠孝心，而且能夠把這種孝心發揚光大，這就是聖人。他能夠用對父母的這種孝心來對待一切人，這樣盡孝，這就是聖人。所以我們說「居則致其敬」，在家裡給父母恭恭敬敬的做些事情，哪怕是做洗個尿罐這種小事，這都是體現出他的孝心。 　　實際上洗個尿罐的事難道是小事嗎？孟子說得好，孟子曰：「事孰為大？事親為大」。什麼事是真正大事？真正的大事叫事親，侍奉父母，樣樣事情都是大事。所以盡孝裡頭沒有大小事的分別，純是一顆孝心去做事就是都是大事，而且是偉大的事。為什麼是偉大的事？因為這些事當中能夠顯出聖賢人的存心，顯出天地之德，孝是天地之德，是聖人的存心，孟子講「堯舜之道，孝悌而已矣」，堯舜是聖人，聖人的存心就是孝悌。所以我們看到黃庭堅之所以他能有這樣的成就，沒有別的，他德行有這麼高，所以他成就就有這麼高。他能心心念念想著父母，他的事業就能長久，他的美名就能垂於青史。古人講「水有源，木有本，父母者，人子之本源也」，一個河流、流水它要有源頭，源遠才流長，木就是樹木，它要有根本，有了根本的樹木它才能夠枝繁葉茂。對於一個為人子的人，什麼是他的水源？什麼是他的根本？父母，對父母能夠念念不忘，這個人沒有忘本，他的事業他能夠有源泉，能夠有很深厚的根基，因此他能夠長久。所以我們講，他有這樣的德行的人才會有這樣的名望，才會有這樣的事業。無獨有偶，跟黃庭堅相類似的這個例子在近代我們也看到，這是中國的十大元帥之一陳毅，陳毅他是共和國的開國元帥，在建國以後他當過外交部長，有一次他從國外出訪回來，回到家鄉第一件事情，去看他的母親。這一位受到舉國人民愛戴的、尊敬的元帥，回到家裡，在他母親床前也像小孩一樣依偎在他母親身邊，他母親一開始沒有知道他要回來，預先沒有准備，看見他回來之後，說自己床上很髒，衣服不要弄髒了，可能是他母親床上可能有一點屎尿，不干淨，他母親馬上叫著陳毅，說你不要坐到床上來，你坐到對面椅子上，不要把你衣服弄髒了。結果陳毅一點都不在乎，一下子就坐到他母親床邊，安慰他母親說，媽，我是你兒子，然後指著他自己的太太說，她是你媳婦，你現在睡的床我們還能嫌髒嗎？我從小都跟你一起睡。於是就拿著老太太的內衣、內褲拿出去洗，親手洗。這是陳毅也給我們表演出來，正如黃庭堅那樣，大人者不失其赤子之心，所以他的福報才有這麼大。一個人的福要跟他的德相對應，相應這個福才長久，如果有福而沒有德行，這個福就不長久，很快他的福就享盡。 　　孔老夫子他對於「居者致其敬」這個敬很強調。在《論語》裡面有兩段孔子跟他學生的對話，孔子有一次跟他的學生子夏討論孝道，子夏來問孝，孔子回答他說，「色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生馔，曾是以為孝乎？」這句話的意思就是說，要孝順父母，最難能可貴的是在父母面前保持著這種和顏悅色，色難，和顏悅色這是最難能可貴的，如果心裡沒有那種由衷的敬意，他就很難表現出那種和顏悅色，特別是在對年邁的父母，很可能就會表現出來那種嫌棄、不耐煩，所以誠敬之心沒有那就不能稱為孝。所以孔子這下面說的，哪怕是你能夠給父母給長輩效勞、服務，「有事，弟子服其勞」，就是有事情的時候，需要你幫助的，做晚輩的，弟子服其勞，這個弟子既包括兒女對他父母服其勞，也包括學生對他老師。事親和事師是一個道理，在家裡能夠孝事父母，在老師那裡才能夠為老師服其勞，事師，所以師道是建立在孝道基礎上的。「有酒食，先生馔」，這是什麼？有吃的、有喝的讓長輩先吃。能夠做到這一點，現在人看已經算不錯。父母叫你做事你就去做，吃飯也有一個長幼有序，給他們先吃，為他們服務，這是真的叫孝嗎？曾是以為孝乎？在這個形象上表現出這個樣子出來，但是如果內心裡面不是真正的恭敬，那就不能稱為盡孝。所以這個色難就是和顏悅色，可貴，內心的誠敬最難得，所以孔子非常強調這個敬。 　　孔子對他的學生子游也講過另外一番的道理，子游來問孝，孔子回答他說，「今之孝者，是謂能養」，能養（音樣），這個養是讀去聲，「至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」孔子說現在的所謂的孝子，今之孝者，都認為是什麼？是謂能養，養就是孝養父母，主要是指用物質上的東西來供養，給父母錢，給父母吃的、穿的、用的，這樣來養活父母。「至於犬馬，皆能有養」，孔子說這個犬馬，這是家畜，這家畜皆能有養。這裡有兩層意思，兩種說法都很好，第一種說法是說現在的所謂孝養父母的，以為就是在物質上滿足父母，為父母服其勞，服務那就叫做能養。可是你要知道，家畜也能夠能養，它也能夠為家裡主人服務。「不敬，何以別乎」？如果心裡沒有那種敬意，這個愛敬的心沒有發出來，那麼跟犬馬，做狗的、做馬的這些家畜它們那種能養跟子女的能養有什麼區別？這是講的一層意思。第二個說法也很好，他說現在的兒女以為能夠養活父母那就叫盡孝，至於犬馬，犬馬是我們說的養的這些動物，現在人你看他都養一些寵物，在家養狗的，有富貴的家還有養馬的，這都是寵物，養這些寵物也是養，如果對父母不恭敬，試問一問，養父母跟養寵物又何以別乎？有什麼區別？所以這是強調恭敬心的重要，如果沒有恭敬心，孝字也沒有。 　　我們看到兩年前有一個廣州的報紙報導，這是在母親節前夕，記者都出去訪問，問一下那些即將要過母親節的母親，也問問這些母親的兒女。首先問問這些兒女，說母親節快到了，你們想要如何來孝敬你們的父母？給你母親要做些什麼樣的孝敬？很多兒女回答說，我要給我的母親買一部進口車，或者說我給我母親買一棟樓，這都是有錢人，大老板，或者是說給母親多少多少錢等等，然後再去采訪這些母親，結果母親的回答跟兒女的不一樣，沒有母親說希望自己兒女給她買名車、買洋樓，倒是不少母親說，我就希望我那個兒子做生意別那麼忙，這個母親節周日可以陪我吃一頓午飯。你想想，從母親的回答當中我們就能曉得，大概是這個忙生意的兒子很少回家裡跟她母親吃飯，所以只是用物質上面的供養，沒有體恤父母的心，那種對父母的敬意沒有出來，豈能夠說是盡孝？我自己也想到在過去在美國留學當中，母親希望我盡快的拿到學位，完成學業以後這就能夠很好的工作，我自己也是這樣的一個立志，所以學習也很努力。我當時四年就完成碩士和博士學位，成為我們學校完成學業最快速的學生。在美國讀書的四年期間都是過著比較清苦的生活，當然比起過去人，像范仲淹苦讀，這種我們算不了什麼，可是對現在人來講，我們留學的生活也是算是清苦的。譬如說我們八個中國留學生一起住一個公寓，那個是最便宜的一個公寓，離學校也最遠，在公寓裡面我們都不肯開暖氣、冷氣，冬天冒著寒冷，夏天忍著炎熱，這麼省著錢。甚至有一位同學他用過的高壓鍋，用了四年，他的那個高壓鍋上面的錘子都沒有了，都不高壓了，我也撿回來用。為什麼？因為父母工作收入是比較單薄的，所以我們就要省吃儉用，靠著自己的獎學金來維持學業、維持生活，而且我還給父母每個月寄錢。 　　記得第一年的暑假，我把自己省吃儉用的錢買了一張機票飛回來探親，當時因為省慣了，所以處處都想著如何節省。在臨走之前就想到自己的頭發長了，長了之後要剪，要留著回國到我們家附近的一個理發店，你看五塊錢人民幣就能剪一個頭發，在美國在理發店至少得十二美金，相當於人民幣一百塊錢，所以自己心裡就打好算盤，把頭發就留得長長的，回國再剪。也買了不少禮物，第一次回來探親，出國留學一年多。回來也是經過好幾次的轉機，我是在路易斯安那州讀書，經過達拉斯轉機到洛杉矶，從洛杉矶飛到香港，從香港再坐直通車回到家鄉廣州，三十多個小時，也是風塵僕僕。走到家門口，這也是因為旅途這種風塵，樣子也都是臉也比較黑，頭發又很長，真的像個小乞丐一樣，結果回到家敲門，母親早已經在家等候，聽到我叫門，她趕緊開門。我見到母親就向她一鞠躬，向母親道好，說我回來了，「出必告，反必面」，先向母親問好，鞠躬以後一抬頭看到母親的樣子，心裡就愣住，一愣，因為看到母親她的頭發梳理得特別的整潔，很整齊。母親把我讓進家裡，給我端上熱茶，跟我講，說茂森，我知道你今天回來，我昨天特地去剪了個發。當時我聽到母親這麼一說，內心裡覺得非常慚愧，非常內疚，因為想到母親那種心，一年多沒跟孩子見面，見的第一次面，要給孩子看一個好形象，讓孩子在美國留學當中他也沒有什麼後顧之憂，知道母親在這邊生活得也很快樂，可是我自己的心就不是這麼想，我心裡盤算的是理發哪裡的價錢比較高，哪裡的價錢比較便宜，盤算著差價，沒有真正把敬父母的這個心放在首位，沒有想到要拿出最好形象來給母親看。所以常常想到自己的過失都會流下眼淚，很慚愧，「居則致其敬」就沒有做得好，內心裡你看竟然把利益放在孝親之上，所以敬意就沒有了，怎麼能夠稱為盡孝。因此在物質上供養，能夠給父母寄錢當然是屬於孝心，但是關鍵在於致敬，如果能夠在物質生活上滿足父母需要，而對父母沒有敬意的話，那就是孔子在批評我們的，「至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」對父母如此，對老師、對領導也都是如此。這個孝心擴展到對老師，那就是對老師的尊敬，擴展到對領導，那就是對領導的尊敬。所以在家裡養成這種敬意，才能夠在學校尊敬老師，出來社會自然能尊敬領導、長上，能夠盡忠。 　　底下我們繼續看孝子事親這五個方面第二方面，所謂「養則致其樂」，孝養父母關鍵的就是讓父母歡樂。所以孝親有三個層次，第一層，孝養父母之身，這主要是在物質生活上能滿足父母的需要，養身。能不能說是盡孝？不能。還要養父母之心，就是讓父母快樂。還要養父母之志，父母的志向我們要達到，父母所希望我們做到的我們努力去做到，這是盡孝，這真正讓父母歡喜。養父母之心，在二十四孝裡面有一位做得非常好，老萊子，他能夠悅親。這是一位春秋時期楚國的一位老人，他姓萊，叫老萊子，七十多歲，他的父母已經九十多歲，可是他為了讓父母親高興，忘卻了年齡的年老。所以每天老萊子就在他父母跟前扮成小孩那樣又跳又蹦，還在地上打跟斗，讓他父母看到很歡喜、很高興，這是悅親。這是老萊子他很體貼父母的心，用自己的這種像小孩子一樣的行為，來幫助父母忘記自己年邁，這一種存心難得。所以我們看一個人，這是孝心，要從他的事上、行為上去看。一般講說，老萊子他這麼做好像有失威儀，跟《孝經》裡前面講的「容止可觀，進退可度」好像是不相同，不是，你要看他的存心，他的存心是真正為了父母，讓父母歡喜、歡樂，這是養父母之心，這就是難能可貴，所以他能夠記載入二十四孝當中。我們現在這個做兒女的，有沒有常常想到幫助父母開心？如果能夠像老萊子那樣常常能夠體貼父母，讓父母高興，這種孝心、孝德就是難能可貴。父母並不在乎我們對他供養的多少，真正在乎我們對他的這分存心。 　　我記得我在美國留學期間，當時為了補充一點生活和學習的費用，在第一年的暑假我還去打了工，在美國北部明尼蘇達州在一個游樂園當中賣棉花糖，這棉花糖吃起來很甜，可是制作是一個苦事情。它是一個機器，這個糖注到機器裡面把它攪出來攪成絲，用一個紙棍把它一卷，就成為一個棉花糖。在游樂園裡有很多孩子他們很喜歡吃這些棉花糖，所以游樂園就給我們工資，當時一小時是六塊三毛五美金，讓我們在那裡工作，專門做棉花糖。為了讓游客不受到棉花糖機器噪音的影響，我們當時都在一個玻璃窗密閉的工作間裡面來做這個棉花糖。從早站到晚，工作十幾個小時，當時也很勞累，因為我從來沒有這麼干過活的，對我也是一個挑戰。當時我們的一些中國留學生在一起租了一個附近的公寓，每天自己做飯，然後帶到工作地點，一直到晚上才回來睡覺，屋子裡也沒有桌椅、沒有家俱，我們都睡在地板上，就這樣的艱苦、樸素的生活，我們熬了三個月。當時我記得也掙了三千多美金，這是淨收入。當時我就給我母親寄了一千美金來孝敬她，結果她非常歡喜，她歡喜的並不是說我供養的錢的多少，當然這錢也是她有生以來收到的最大的一筆外匯收入，這是到那時候為止第一筆最大的外匯收入。她把兒子的供養分成好幾份，有一份買了很多禮物，來跟親友們分享孩子從遠方寄來的供養給母親帶來的歡樂，另外有一份寄去給希望工程捐款，也幫助很多失學的兒童他們的生活費。母親非常高興，高興的是在遠隔重洋的兒子能夠心裡老想著對父母孝敬，這是給父母帶來的歡樂。所以我跟我母親真的是母子之間可以說是非常的融洽，沒有絲毫的代溝，我每個禮拜，我那時在美國，都給我母親打電話，每兩個禮拜都寫信，一起交流、溝通，我向母親匯報我的生活、工作、學習，讓母親安心。所以我們要學習「養則致其樂」，養父母之心比養父母之身更難得。 　　今天的時間到了，我們這一段還沒有講完，下一次我們繼續來學習。講得不妥之處，請各位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站 《孝經》研習報告　　鐘茂森博士主講　　（第十三集）　　2008/7/14　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0013
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