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:法師開示
印光大師:淨土法要—吃素方可避免災難
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印光法師:淨土法要——吃素方可避免災難
印光法師開示:諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者、獵者、漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉、天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮於異類。固當生大憐憫,何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。 以強陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財,殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當立噬其人而後已。人何不於此苦境,試為設一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質,理宜參贊化育,令彼鳥獸魚鱉,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎?由其殺業固結,以致發生刀兵之人禍,與夫水火旱潦、饑馑疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災,各各相繼而降作也。(增廣文鈔卷四·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說) 汝右手有病,乃宿世殺害眾生之惡業所招。當志誠懇切念佛,為彼宿世怨家回向,令彼超生淨土。果能常念,業自消滅。業消則病好矣,何須鋸手?縱鋸手亦不能消業。當依我說,認真念佛。再加念觀世音菩薩。決定不須一年,手可痊愈。(文鈔三編·復宗靈法師書) 又示:汝父因病思食肉,以不知一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,故任意殺食。若知是過去父母,未來諸佛,則此貪味之心,直下消滅烏有矣。 吾秦當洪楊未亂之先,興安某縣一鄉民與其母,居家貧,傭工養母。後其母死,止己一人,便不認真傭工。一日晝寢,夢其母痛哭而來,言:“我死變做豬,今在某處,某人殺我,汝快去救我。”其人驚醒,即往其處,見其殺豬之人與夢合,而豬已殺矣。因痛不能支,倒地而滾,大哭失聲。人有問者,以無錢贖此死豬,言:“我心痛”,不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門,遂募化燈油,滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油,三個銅錢,錢作買香燭供果用,已送過幾次。後有一外道頭子欲造反,事洩而逃,官府畫圖到處捉拿。其人與化油者,同名姓相貌,因將化油者捉住。彼以母變豬化油對,不信。又得其帳簿人名數千,系出油錢的名,遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署,苦刑拷打,因誣服定死罪。又解鄖陽府重審,彼到府稱冤,因說娘變豬化油事。知府甚有高見,以其人面甚慈善,決非造反之人。聞彼說娘變豬之話,謂:“汝說之話,本府不相信。本府今日要教汝開齋。”端碗肉來令吃。其人一手端碗,一手捉筷,知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉,未至口,即吐一口血。知府方知是誣,遂行文竹溪縣釋其罪。令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺,系興安鎮台,鄖陽鎮台,每年十月,兩省在此寺會哨,故有名。 其人出家後,一心念佛,頗有感應。後回陝西故鄉,地方人稱為“周老禅師”,建二小廟。洪楊亂,徒弟徒孫均逃去。將示寂,與鄉人說:“我死以缸裝之,修一塔,過三年啟塔看,若壞則燒之。不壞則供於大殿一邊。”後啟塔未壞,供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病,病愈不受謝。雲:“汝若念我,當往某處某寺來訪。”後來訪,言系大殿所供之僧名,閱之即是。因此香火成年不斷。此人,印光之戒和尚之師公也。經五十八、九年,其人名廟名,均忘之矣。此人若非娘變豬,亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉,肉未入口,血即吐出,則其案決無翻理。以彼視此肉,即同娘肉。以官威強逼,不敢不吃。未吃而心肝痛裂,故吐血。故官知其誣,而為設法行文釋罪,令其出家也。 汝父若知此義,必不至長思肉味。若再起此念,即作吃自己父母之肉想,則其念即消滅矣。人死變畜生,尚是好的。若墮餓鬼地獄中,比畜生不知更苦幾多萬萬倍。祈以此字與汝父看。不但不肯想吃肉,且不肯想長在此間做人。當一心念佛,求生西方,免得又復墮落三途惡道也。可曉得不了生死,縱有修行,亦難保來生後世不造惡業。以七十歲之老人,長齋多年,尚欲吃肉。何況來生後世能不造業,而仍如今生修持乎?以故佛祖皆勸人求生西方也。以一生西方,即入佛境界。凡心已無,佛慧日開。較比參禅研教,大徹大悟,深入經藏者,勝過無量無邊倍矣。(文鈔三編·復郁連昌昆季書)
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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