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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第十二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，大家好。我們繼續來學習《孝經》，今天我們學習第九章，我們先把這章的經文念一遍：  　　【聖治章第九。曾子曰。敢問聖人之德。無以加於孝乎。子曰。天地之性。人為貴。人之行。莫大於孝。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。昔者。周公郊祀後稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內。各以其職來祭。夫聖人之德。又何以加於孝乎。故親生之膝下。以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬。因親以教愛。聖人之教。不肅而成。其政不嚴而治。其所因者。本也。父子之道。天性也。君臣之義也。父母生之。續莫大焉。君親臨之。厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者。謂之悖德。不敬其親而敬他人者。謂之悖禮。以順則逆。民無則焉。不在於善。而皆在於凶德。雖得之。君子不貴也。君子則不然。言思可道。行思可樂。德義可尊。作事可法。容止可觀。進退可度。以臨其民。是以其民畏而愛之。則而象之。故能成其德教。而行其政令。詩雲。淑人君子。其儀不忒。】  　　這章經文比較長，裡面說的道理也很深，我們來細細的學習。邢昺在《孝經正義》當中，他首先將這個章題以及本章的一個大意，很簡單的一句話給我們提出來，我們先看他這一段的解釋，這是他的《正義》，「《正義》曰：此言曾子聞明王孝治以致和平，因問聖人之德，更有大於孝否？夫子因問而說聖人之治，故以名章，次『孝治』之後」。這一段話是把承上啟下的這種邏輯關系給我們說出來，他說這是曾子（曾參）當聽到夫子講明王以孝治理天下，達至和平，這是上一章「孝治章第八」中所說的，曾子聽到夫子這樣的贊歎孝道的這種偉大，以及它的作用真正能夠使天下和平、災害不生、禍亂不作，這種作用也是相當的不可思議。因此曾子在這裡就請問夫子，他問聖人之德有沒有超過孝這個道德的？換句話說，孝道是不是聖人全部的德行？如果說聖人之德還有高於孝道的，那孝道並不是很高的，還有比它更高的德行。夫子在這一章當中就回答他，『人之行，莫大於孝』，聖人的德行沒有超過孝道之上，換句話說，聖人的德行是什麼？就是孝德。孟子說得好，「堯舜之道，孝悌而已矣」，堯、舜都是古聖先王，聖人，他們的聖賢之道是什麼？就是孝悌而已，真能把孝做到圓滿這就是聖人。所以孔老夫子因曾子的詢問，這章是曾子發問開頭的，孔老夫子回答他的問題，就給他說出聖人之治，聖人能夠自己力行孝道，把孝德推廣至天下，能夠使天下和睦、風調雨順、災厲不起、禍亂不生。所以在「孝治章」之後就為我們說出「聖治章」，以聖治為名，這個治就是治的意思，聖人治理天下他就是用孝道而已。  　　我們來一起研讀經文，用唐玄宗的注為主來學習，同時我們也用北宋邢昺的注解唐玄宗的注它的一個注解，叫《正義》，用它來做我們主要的參考。請看第一句，『曾子曰：敢問聖人之德，無以加於孝乎？』這部《孝經》是孔老夫子假借曾子為他的應機者，說出這部《孝經》。古來有人認為《孝經》是曾子所作，實際上邢昺在《正義》當中給我們做了澄清，《孝經》並非曾子所作，而是孔老夫子親手所作，就好像《春秋》這部書一樣，都是孔老夫子親自著作的。在《孝經》當中是假借曾子做為他的學生，以師生之間對話為體例寫出的文章。我們可以想像到，曾子他是個大孝子，所以孔老夫子以曾子做為《孝經》的對機者，以一問一答的形式，把《孝經》的深刻的道理為我們說明。所以這章一開頭，曾子問曰，也是孔老夫子假借曾子之口，實際上他要講出一個大道理。所以曾子問，「敢問聖人之德」，這個敢問，我們可以看到曾子是非常謙虛的，對老師是非常恭敬的。這個敢問用我們現在話說，我很冒昧的向老師請教，自己是誠惶誠恐、恭恭敬敬、戰戰兢兢的來問老師，顯出老師的尊嚴，這是師生之道。  　　曾子問，「聖人之德，無以加於孝乎？」他問得很好，聖人的德行有沒有超過孝？因為前面一章「孝治章」當中夫子給我們開示，說是「天之經也，地之義也，民之行也」，把孝做為跟天地能夠相齊的一種德行，所以曾子才會發問，聖人的德行還有沒有比孝道更高的？唐玄宗他注解裡面注得很簡單，這句話也點出了這個意思，他說「參問明王孝理以致和平，又問聖人德教更有大於孝不？」參就是曾參，曾子他問明王，這是前面一章也講到的，聖明的君王，都是聖人，像堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公這一類的聖人，他們以孝來理順天下，達至天下和平，他就問，聖人德教有沒有比孝更大的。這裡講到兩個字，德和教。夫子在《孝經．開宗明義》就說到，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，德是對自己而言，自行的，教是對別人，叫化他，自行化他。聖人他要推行大道，像《大學》裡講的，「明明德於天下」，首先自己要修身，以修身為本，正己而後化人，化人就是教。德也好，教也好，有沒有說大於孝的？沒有。你看《孝經．開宗明義》就說得很明白，孝是「德之本也，教之所由生也」，所謂百善孝為先，德也是以孝為本，教化也是以教孝為先。我們來看夫子是怎麼樣回答曾子的問題，『子曰：天地之性，人為貴』，這講的第一句話，「天地之性」，這個性在邢昺《正義》當中解釋是生的意思，天地生養萬物，天地所生的萬物當中以人為最貴。所以唐玄宗注解說，「貴其異於萬物也」，所謂貴的意思就是人跟萬物不同。不同之處在哪？後面給我們說明，『人之行，莫大於孝』，這是經文。這給我們講得很清楚，天地所生的萬物以人為最貴，所以人異於其余的萬物，這是因為人之所行是他能夠把倫理道德行出來，所以人他能夠彰顯天地的性德。性德當中什麼為最大？這裡講的，「人之行，莫大於孝」，孝道是最高的德行、最大的德行。為什麼？唐玄宗用《孝經》原文來講，「孝者，德之本也」，德的根本就是孝。就好像一棵大樹，大樹有根本它才能夠枝繁葉茂，如果是無本之木，樹沒了根，可能它長得很大，但是根斷了之後很快就枯死。所以孝是最重要的德行，它是德之根。所以我們要修養品德從哪裡學起？學孝順，從孝敬父母開始。可以說《孝經》的落實就在《弟子規》裡面，你看《弟子規》開頭就說，「弟子規，聖人訓，首孝悌」，聖人訓導那就是聖人的教誨，首重孝悌。如何落實孝道？整部《弟子規》都是，一條一條圓滿落實孝道也就圓滿。  　　本章的經文當中，孔老夫子給我們舉了一個例子，來講孝治天下也是聖人的治理，他是用周公祭祀祖先、祭祀天地這個例子。我們看經文說，『孝莫大於嚴父』，孝行要落實，最大的孝莫過於尊嚴其父，這個「嚴」就是尊嚴，做父親有父親的尊嚴，兒女要尊重父母，尤其是做父親，他要有那種尊嚴和威嚴，母親還多一分的溫柔關懷，但是做父親往往是以尊嚴比較多。所以古人把父親比喻做天，母親比喻做地。在《易經》當中天地是用乾坤來講的，所以也可以把父親稱為乾，乾坤的乾，把母親稱為坤，乾父坤母。唐玄宗注解裡面說到，「萬物資始於乾，人倫資父為天。故孝行之大，莫過尊嚴其父也」，唐玄宗說到，他也是一位了不起的皇帝，且不論他後來沉溺於酒色，迷在楊貴妃身上，他在中年以前都是在中國傳統文化上鑽研很深的，而且治理國家也相當好。他講到「萬物資始於乾」，這是天生萬物，萬物資始於乾，乾就是天，這個意思就是講到萬物由天而生。「人倫資父為天」，人倫關系上，我們講五倫，所謂父子、兄弟、君臣、夫婦、朋友，這五倫關系最重要的就是父子，父是做為天的角色，為什麼？因為只有父母才能生育兒女，沒有父母也就沒有兒女，也就沒有其余的四倫關系。所以他這裡講人倫資父為天，天是能生，起始的意思。  　　在《尚書》裡頭也有一句話說到，「《尚書》曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」是異於萬物也。這是講到人為什麼為貴？因為他異於萬物。天地就如同父母一樣，它是萬物之父母，而人又是萬物之靈，所以人為貴，父母又是我們人倫之始，所以夫子才講「孝莫大於嚴父」。唐玄宗講到「萬物資始於乾」，這句話是出自於《易經》，《易經》當中講的「大哉乾元，萬物資始」，這就是講到天，乾元是天，大哉是稱贊，極贊歎天的這個功能，能滋養萬物，生養萬物，所以萬物從茲而起。玄宗繼續解釋，「故孝行之大，莫過尊嚴其父也」。這個邏輯關系一層一層下來的，萬物是由天地所生，人又是萬物之靈，人為最貴，而人倫當中又以父母這一倫為起始，所以我們要行孝就莫過於尊嚴其父，所以夫子才講「孝莫大於嚴父」，他是有這個意思。如何來尊嚴其父？尊嚴其父在古人眼中好像對天那樣的去尊重。所以夫子這下面說，『嚴父莫大於配天，則周公其人也』，要把我們的父親推到最尊嚴的地位，莫過於讓我們的父親跟天配在一起，這是講到祭祀。這種做法是周公首先開始的，所以說「周公其人也」。唐玄宗的注解說到，「謂父為天，雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也」，這是講到在人倫當中，這個關系裡面，父親好比是天，所以我們要尊嚴我們的父親。雖然人不分貴賤，我們都要尊嚴其父，不是說天子的父親才是最尊嚴的，一個老百姓、平民的父親就沒那麼尊嚴，不是，對於每個人，不分貴賤，都是將父親擺在最尊嚴的位置，這就是孝道。但是把父親這個尊嚴、地位跟天配起來這種做法，這種禮是始於周公。我們都知道周公是周文王的兒子，周武王也是周文王的兒子，武王是大，周公是老二，所以王位就由文王傳給武王，周公輔佐武王。可是後來武王他駕崩，去世，武王的兒子周成王繼位，但是成王年紀很小，周公攝政，他輔佐成王來治理天下。在周公攝政這個期間，周公就設立了這種祭禮，就是用配天的方法，這個是在周公以前沒有的，在夏商兩代這種禮是沒有。下面會說到，祭禮裡面有兩種，一種叫郊祭，就是在郊外祭祀，祭天，一種在明堂裡頭祭上帝，都以祖先來跟天、跟上帝相配，這種做法可以說是把人倫當中的父親擺在最尊嚴的地位。所以人沒有分貴賤，都把父親稱為是天，這是唐玄宗講的「人倫資父為天」的意思。  　　我們繼續來看下面一段的經文，『昔者，周公郊祀後稷以配天』，這句裡頭提到「後稷」，後稷是誰？唐玄宗的注解給我們講到，「後稷，周之始祖也」，他是周朝文王、武王他們的始祖，周家的祖先。後稷是何人？在《周本紀》這部書裡面講到，《周本紀》也就是周家王朝他們的歷史，也可以說是他們的家族史。這裡面提到，後稷他名字叫棄，拋棄的棄，他的母親叫姜嫄，這個母親有一次出外，在野外看到巨人的腳印，心裡就起了一個念頭，就想把腳踩上去試試看，就把腳踩到巨人腳印上面來，結果這一踩，身體一震動，她就懷孕了，這是一個周家《周本紀》裡面記載的故事。懷孕以後就生下一個兒子，姜嫄這位女子她就覺得這是不祥的徵兆，所以就想把這個兒子丟棄掉。首先把他丟到一個巷子裡面，結果過往的這些馬、牛看到這個小嬰兒卻避開他，沒有去踩他，結果這個嬰兒沒死。結果這個女子，就是他母親，又把他扔到山林裡面，又發現山林裡頭人很多，不方便。結果後來又把這個嬰兒扔到冰上面，冬天結的冰，扔到河上的冰上面，就發現有很多飛鳥都飛下來拿著翅膀去愛撫他、保護他，姜嫄，就是他母親，看到這些情形，知道這個嬰兒不是普通人，可能是一個神兒，所以就把他接回來繼續把他養大。因為常常想把這個嬰兒要拋棄，所以給他起的名字叫棄。  　　等到這個棄兒長大成人，結果他就非常喜歡耕種，當時堯帝，這是當時堯王，就聘請他出來做農師，農師就好比是我們現在講的農業部長，專門由他來負責教導大眾如何耕種。他好像有天才，非常懂得耕種，所以五谷、糧食當時都生長起來，人們也因此能夠安居樂業，開始農耕的生活。後來堯帝傳位給舜帝，舜帝也繼續任用他，任用這位棄，而且後來封了邰這個地方給棄，而且給他一個封號叫做後稷。稷是一個農產品，植物，農業的植物，這是因為他對於農業的貢獻很大。後稷之後到十五世的時候就是周文王，所以周文王就是後稷的十五世的孫，所以文王就開辟了周朝天下。所以周家尊祖先，給他的祖先後稷來祭祀，這是從周公開始興起這種祭禮，「周公郊祀後稷以配天」，這是給後稷來祭祀的，祭祀這種傳統可以說也是從周朝周公開始。祭祀的這種活動它不是一種迷信，它是一種孝道的活動。你看看中國人為什麼那麼厚道，古人講的「慎終追遠，民德歸厚」，他能夠祭祀祖先他就厚道。為什麼？因為祖先不在了，祭祀祖先對我們現前好像沒什麼利益，祖先他也不可能得到我們這些食物，他得不到，我們只是用這種供品表達我們這種祭祀的心意，但是就是這樣祭祀，這是培養孝道，遠古的祖先我們都念念不忘，現前的父母我們怎麼會不孝順？這是培養孝心的最好的一種活動。所以現在領導人也提倡要構建和諧社會，共建和諧世界。和諧從哪裡做起？從教孝開始，這是《孝經》給我們講的，以孝治天下，這是聖治。兩年前我曾經應邀在山西大同講過一個八榮八恥的學習報告，題目是「明道德，知榮辱」，當時我講這個八榮八恥，這是國家領導人提倡的我們每個公民都遵守的倫理道德。從哪裡做起？從哪裡入手？我提出從孝道開始，從落實孝道入手。在講演當中也提議，我講自己有個夢想，希望國家將來有一天能夠把清明節、冬至節，這是古來傳統的祭祀祖先的節日，做為法定的假日，放假給大家祭祀祖先。因為很多人現在還沿襲著祭祀的傳統，到清明、到冬至他們真的去做祭祀或者去掃墓，他們往往要請假，還要給扣工資去從事這種孝道的活動。不如把這個節假日做為法定節假日，全國放假，鼓勵祭祀祖先。這是什麼？慎終追遠，培養淳厚的民風，構建和諧社會，這是一樁非常好的事情。結果沒想到兩年以後，今年，你看四月五號清明節國家真的把清明節做為法定假日，這是好事情。  　　當時，周公真的是聖人，他懂得聖治，真正以孝治天下，不需要太勞心勞累，他就能夠垂拱而達至天下太平，叫垂拱而治，輕輕松松就能夠讓社會和諧、天下太平，為什麼？只要人人遵守倫理道德，人人都行孝，自然人人都盡忠，他不會犯上作亂。所以周公是真的有智慧，他把祭祀落實，「昔者，周公郊祀後稷以配天」，在郊外祭祀他們的遠祖，這是十五代之前的，文王是周公的父親，而文王是後稷的十五代孫，是他們周家的祖先，祭祀是在郊外祭祀，用他來配天，與天相配。唐玄宗這裡注解說，「郊謂圜丘祀天也」，這是在郊外祭祀，通常在郊外有一個壇，像北京的天壇，是有個圓頂的，有個像圓丘那樣的，丘是小山丘，就是像個壇似的，上面是個圓頂，這是祭天用的，祭祀天的。「周公攝政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也」。周公，剛才講的，當武王駕崩之後，他輔佐武王的兒子成王，成王因為小，所以周公代他理朝攝政。周公的攝政這也是給我們表演出難能可貴的悌道，周公是武王的弟弟，當武王的兒子繼位，周公攝政，但是周公沒有絲毫觊觎天下之心，就是沒有想要奪天下，純粹是幫助成王，所以當成王長大成人以後，周公又把政權交給成王。這是給我們演繹出這個聖德，這普通人做不到，他只要有一點名利心，你看天子位，一般人都會起心動念，會起貪心，而且周公他也是文王的兒子，他繼位也能說得過去，但是他不開這個先例，他尊重自己的兄長，讓成王繼位。而且周公的兒子跟成王差不多大，當時周公善巧方便，讓他的兒子跟成王一起玩，如果成王犯了錯誤，周公不指責成王，而是批評他自己的兒子，讓成王看到以後知道自己反省改過。這個用意很深，因為成王是天子，周公在禮數上他屬於臣民，雖然他是他的叔父，但是在君臣之禮上講，成王是君，周公是臣，所以按照禮，不能夠直接批評天子，所以他批評自己的小兒子。用這樣的用心來撫育成王，這都是聖人之心，沒有私毫自私自利，而且給我們表演出君臣之義，給我們表演出「兄弟睦，孝在中」這個悌道。而且他立的這個禮，我們講周禮，祭祀當中凸顯出祖先這種尊嚴地位。所以在郊祭的時候，「因行郊天之祭」，這是祭天的時候，在郊外，就尊他的始祖後稷跟天相配。配天就好像我們請客吃飯，請了一個貴客，祭祀等於是請天神、天帝來吃飯，我們這邊要出一個主人來招待貴客，誰來做主人？周公尊始祖後稷來做主人，所以這個位置就極高，等於我們這邊的主人來宴請這個貴客，這是配天的意思，這樣相配，主賓相配，這就是禮。  　　下面講，『宗祀文王於明堂以配上帝』，這是周公在宗廟裡面祭祀文王，祭祀在哪裡舉行？在明堂裡面舉行。明堂是過去天子辦公的地方，辦公的地方它裡面又有教育的教室，也有祭祀祖先的、祭祀天地的場所，都在明堂當中。文王是周公和武王的父親，因為在郊祭的時候已經尊後稷配上天，所以就不能夠把文王也做為郊祭配天的人，而在宗廟裡面，在宗祠，就在明堂祭祀上天的時候，以文王做配，配什麼？配上帝，上帝就是天。這是周公良苦用心，尊他們的父親，這是嚴父，尊嚴父親到了極點，在祭祀當中等於是做主來宴請，在祭祀當中宴請上帝。唐玄宗注解裡面說到，「明堂，天子布政之宮也」，這是天子辦公的地方，這是宮殿。「周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也」，周公他在祭祀五方上帝的時候在明堂裡進行，讓文王來做配。五方上帝，這是確實有名號的，邢昺《正義》當中有列出來，說五帝是什麼？「謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀，中央黃帝含樞紐」，這是所謂五方上帝，東南西北中，都是有名號。周公當時這樣的開創這種祭禮，尊嚴其父，這是彰顯孝道，所以四方的諸侯都紛紛效法周朝周天子的這個孝道，而且當周天子要祭祀的時候都紛紛來助祭。所以經文當中講的，『是以四海之內，各以其職來祭』，四海之內，這是講到我們講五湖四海，天下，各路諸侯都以其職來祭，這是按照他們的身分穿上他們的服裝，祭祀有特別他們的服裝，都是按照他們的身分來進行的。這種服裝一般來說，《周禮》上講分為六個等級，以五百裡，離天子所在之處五百裡為一個階段，五百裡之內這是算一等，二等就是再一個五百裡，就等於一千裡，五百裡到一千裡，這是二等，再往外又五百裡，第三個五百裡，這是第三等，一直往下延伸，總共有六等，六等諸侯他們紛紛穿上他們的等級的服裝，帶上他們的供品來參加周天子的祭祀。你看周公真的是尊嚴其父做到極點，四海都來助祭。  　　唐玄宗注解當中說到，「君行嚴配之禮，則德教刑於四海。海內諸侯，各修其職來助祭也」。君行嚴配之禮，這個君就是指天子，周天子，周公他攝政的時候他行祭禮，嚴就是嚴父，尊嚴其父，配就是配天，尊嚴其父莫過於把父親配天，用這種祭禮。不僅在周家自己這些後代當中落實孝道，而且給四海的百姓做一個好樣子。所以「德教刑於百姓」，這個刑就是好的榜樣、模型、好樣子。教德行最重要就是做給大家看，尤其是教孝。所以在家裡面你看父母如何教兒女行孝？父母要教給兒女看，在兒女面前，兒女雖然小，他不懂，但是他能看，他真的就能夠接受這種信息。他看到父母對自己的長輩能夠盡孝、能夠恭敬，兒女他就潛移默化學到，他也就跟著學習，他也就能夠孝順父母，所以做榜樣重要。德教能夠在四海、天下推廣，關鍵在於推廣的人有沒有做出好樣子。就像在我們老師的家鄉廬江湯池鎮建立的傳統文化教育中心，為什麼中心它的教化的效果這麼好，能在短短一年之內把這個社會風氣轉變得如此的和諧，關鍵還是在於老師們能夠以身作則，他們能夠存有孝心，落實孝道，帶動當地的百姓，做模型、做榜樣，這樣來推行德教，那才有真實的效果。所以我們有這個志願，希望恢復我們的中華倫理道德傳統文化，這樁事情不是求別人做，要求自己做，自己做個好榜樣，你就能夠德教加於百姓。所以周公是孔子最佩服的人，他為什麼能夠令孔老夫子如此佩服？因為周公他自己做到。可以說周家開國的這些天子，文王、武王、周公，都是大孝子，他有這種德行，所以能夠施教於四海，所以諸侯都能夠紛紛效法，「海內諸侯，各修其職來助祭也」，不僅他效法周公在他自己的諸侯國裡面推行孝道，以孝治國，而且當天子祭祀祖先的時候，他們也來隨喜參加，來助祭。  　　所以我們是非常的希望，只是我們還是有一個夢想，咱們國家的領導人能夠效法周天子那樣，在我們的這個國土裡祭祀天地、祭祀祖先，讓各省，各省就好像過去周天子裡的諸侯國一樣，各省的省長他們來助祭，共同參與，國家帶動。這個事情早在一九三七年前中共中央總書記毛澤東同志就做過，當時毛主席率領著中共中央領導，面對的是國難，一九三七年日本侵略中國，揭開八年抗戰的序幕，全國百姓都陷於水深火熱當中，所以當時毛澤東、朱德這些中共中央領導人，率領著黨中央的領導祭祀黃帝。黃帝是我們中華民族的祖先，我看到毛主席親手所作的祭文，這種方式團結中華民族的百姓，萬眾一心起來抗日，所以能夠抗日戰爭勝利，其實是有團結的力量，雖然我們的軍備不如日本人，但是只要團結，就是力量。所以國歌裡面唱到，「起來！不願做奴隸的人們」，我們要面對著敵人的炮火，萬眾一心，這樣才能勝利。如果能夠永遠保持萬眾一心，我們的國家一定富強興旺。如何保持？我們可以參考周天子他的做法，他祭天、祭地、祭祖先，率領著整個天下一切諸侯來祭祀，這是民族的凝聚力產生，所以當時周朝真的是天下太平，周朝八百年的基業得以穩固，原因我們能夠看得出來，《孝經》當中為我們說清楚了，他以孝治天下。很可惜周朝最後的幾個皇帝（天子）他們沒有遵照他們老祖宗的做法，如果他們依然保持這個做法，可能到現在還是周朝。所以我們希望能夠和諧社會，應該參考這些做法，這個不是迷信，它真正是團結中華民族炎黃子孫的一個最有力的一種方法，這是古代帝王和諧世界的法寶，我們可以做參考。  　　所以孔老夫子講到這個地方，這是周公尊嚴其父，配天祭祀，這是把聖人之德彰顯出來。聖人之德是什麼？就是孝。所以夫子在經文當中說到，『夫聖人之德，又何以加於孝乎？』你看看這反問的很有力量，聖人的德行哪有說還超過孝德的？換句話說，孝做到圓滿這就是聖人。唐玄宗講，「言無大於孝者」，這是沒有超過孝道的。孝道最關鍵的是自己要先做到，做到以後才能夠教化百姓、教化他人，這才能產生如此大的效果。而孔子在「聖治章」裡面還特別指出，「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天」，尊重父親，當然也要尊重母親。古代社會以父親為主，男主外，女主內，父母的地位是平等的。為什麼？因為父比喻做天，母比喻做地，天地是平等的，沒有天，這個地也不能夠生養萬物，沒有地，天也不可能生養萬物，所以天地都是相等的，平等的，但是這裡以父來做代表。又提到祭祀，祭祀真正是很重要的和諧社會的方法。我們繼續來看下面的經文，『故親生之膝下，以養父母日嚴』，這是經文當中講到的，這句話唐玄宗注解當中說到，「親，猶愛也。膝下，謂孩幼之時也。言親愛之心，生於孩幼。比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也」。「親生之膝下」的意思，這個親就是愛的意思，親愛。孩子出生以後，還沒有長大，還是小幼童，這叫膝下，就是膝蓋以下的這麼個高度，這是很小的一個小不點，小孩。所以膝下是謂孩幼之時，這小孩，小孩他跟父母就有一種天性的親愛關系。所以你看看在襁褓當中的兒女，這個小嬰兒，你看他對父母那種依戀是戀戀不捨。這是什麼？親愛。這個愛心從哪裡培養？就從小的時候就培養起來。愛從哪裡生的？就從孩提時代跟父母那種親愛那裡出生的。  　　所以五倫當中講到父子有親，就是父母跟子女那種親愛，這是愛的原點。愛心從哪裡培養？就在孩提時代他自然就養成。所以唐玄宗這裡講的，「言親愛之心，生於孩幼」，這是講到父子有親就是愛的原點，親愛之心就在幼孩時代那時候就養成。親愛是沒有人強迫的，不是造作出來的，自然而然的，所以這個愛心它是天性，我們稱為性德，當孩子慢慢長大以後他就能夠把愛心擴展，對一切人都能仁愛。所以聖人教化這些百姓，他懂得循著人的天性來教化，天性是什麼？父子有親是天性，把父母跟兒女這種親愛能夠保持一生，而且能夠發揚光大，對一切人都是這種親愛，這個人就是聖人。聖人教人要愛、要敬，所謂愛敬存心。愛心從哪裡生長的？從幼兒時代就開始生長。敬心是從什麼時候教起？唐玄宗這裡講，「比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也」。孩子很小，當然他不懂事，他不懂禮，對於父母純粹是一種天性的那種親情、那種愛心，他是沒有那種分別的，沒有經過後天的訓練，自然而然表現的是愛。可是等他年長的時候還要教導他，如果不教導這個愛心會容易變質。怎麼教導？慢慢要教導他懂得敬。所以孝要敬才行，所謂孝敬孝敬，孝後頭要有敬，不敬父母不能稱為孝。什麼時間教敬？要等孩子慢慢長大，年長了，四、五歲。漸識義方，四、五歲，五、六歲，好了他慢慢的懂得道理，可以理喻了，知道漸漸的認識，義方就是什麼是該做的事、什麼是不該做的事，這就要「日加尊嚴」，慢慢的要將父母的尊嚴要突出來，父母有尊嚴才能夠使兒女敬父母，能致敬於父母，教敬是這麼個教法的。  　　下面經文當中說到，『聖人因嚴以教敬，因親以教愛』，「聖人」，古代像文王、武王、周公，他們是聖人，他們懂得這個道理，他懂得什麼？「因嚴以教敬，因親以教愛」，這個嚴就是尊嚴，因就是憑藉、就是根據這個意思，根據父母的尊嚴來教兒女敬父。「因親以教愛」，是根據父母與兒女那種親情來教他的愛心，這是循著人天性來教化，這容易教，逆著人的天性教這就難教。所以古人很懂得教導兒女的這種次第，從小就跟父母依偎在一起，愛心自然就生長，慢慢長大了就要教導他敬父母，父母要拿出點尊嚴來。尊嚴往往父母會委托老師來教導，所以當孩子懂點事，五、六歲就能夠懂事了，父母就會把兒女送到老師那裡去教，為什麼？因為兒女跟老師他這個愛這方面比較少一點，因為不是從小到大在一起，在親就沒像跟父母那麼親，但是在尊嚴方面老師是有尊嚴。所以學生在老師那裡學什麼？學敬、學事師之道，在老師那裡學到事師之道，他回到家裡他也就對父母敬，也能夠以敬事親。《孝經》後面講的，「居則致其敬」，居住在家裡跟父母在一起要致其敬，畢恭畢敬，要講禮。對父母，不能說跟父母從小到大在一起，可以不講禮數，這不對，父子之間有父子的禮數，不可以我們用現在話講說不可以無大無小。現在的父母懂得這個道理的不多，可以說現在父母愛兒女的有，都很愛兒女，但是變成一種溺愛，兒女想要什麼父母就滿足他，結果父母就變成兒女的奴僕。不是「父母呼，應勿緩」，父母變得是「兒女呼，應勿緩」，兒女要什麼馬上就做。不僅父母如此，爺爺奶奶、公公姥姥，上一輩的人也如此。現在都是獨生子女，獨生子女就像個小皇帝一樣，一舉手一抬足多少人伺候他，結果他對於父母、對於長輩敬意都沒有，為什麼？父母跟長輩沒有尊嚴，所以這就很難幫助兒女培養起真正的孝敬之心，這不是聖人做法。聖人是什麼？要因嚴以教敬，因親以教愛，父母要有尊嚴的，老師也要有尊嚴的，這是孝道和師道。  　　我們來看唐玄宗對這句話的注解，「聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教」。這句話講得好，聖人因每一個人的天性，他的天性有兩面，一個是親，一個是嚴，親是親愛，嚴是尊重。所以父母的角色在兒女心目中是兩種角色，一種是父母愛兒女，這是親的角色，另外父母有他的尊嚴，所以兒女要敬父母，敦以愛敬之教，教化裡面，既教愛也教敬，都是因循著本性。所以當一個人長大成人之後，他有愛敬之心，不能說只有愛沒有敬，那個愛也不是真的，愛敬是一體的兩個方面，譬如說你愛人你一定是敬重他，你如果是不敬他，你也不是真愛他。對國家、對人民也是如此，如果是愛一個國家、愛人民的，不敬這個國家，這個文化傳統不尊重，也不尊重這個國家領導人，你說他的愛心是真的嗎？不是真的。所以真正從小培養起愛敬之心這是孝心，孝的兩面就是愛和敬，他出來為國家、為人民服務他就有忠心，所謂「忠臣出孝子之門」，在家裡能夠愛敬父母的，他到了自己工作崗位上他就能夠愛領導、敬領導，愛人、敬人，熱愛自己的事業，敬業他就能做到，忠孝是一個心，不是兩個心，他對父母就是盡孝，對國家、人民就是盡忠。  　　下面講到的，「故出以就傅，趨而過庭，以教敬也」。這是講到《論語》當中的一段典故，《論語》當中有一個叫陳亢的人，他來問孔子的兒子伯魚，也叫孔鯉，他問孔子的兒子，「子亦有異聞乎？」也就是說夫子有沒有對你特別教導，你是他兒子。孔鯉說沒有，但是說過一個，有一次孔鯉他過一個庭院過得很快，不安祥，「趨而過庭」，結果孔子就問，你有沒有學詩？《詩經》你有沒有學？伯魚就說沒有。孔子告訴他，「不學詩，無以言。」夫子告訴他，你如果不學《詩經》你就不會講話，所以孔鯉回去就學詩。又一天他又過庭院，給夫子看到，就問他，你有沒有學禮？孔鯉說沒有，夫子告訴他，「不學禮，無以立。」就是你不學禮，為人處世你不懂得禮，你就不懂得如何做人，你就不能立足於社會。所以孔鯉也就回去學禮。這是孔鯉跟陳亢說了這麼兩樁事情。  　　結果陳亢聽到之後很高興，他說「聞一得三」，我聽到孔鯉這麼一說我得到三個感受，什麼感受？第一「聞詩」，知道原來要學《詩》才懂得言語，第二「聞禮」，學禮才能夠立起來，才能立足於社會，第三「聞君子之遠其子也」，這句話就說，君子，孔老夫子真的是君子，聖人，「遠其子也」，是什麼意思？就是跟他自己的兒女保持一定的距離，這是顯示出做父親的威嚴、尊嚴，能夠讓做兒女的他能夠對父母產生敬意，所以這是教敬。《正義》當中有一句話講到，說「父子之道，簡易則慈孝不接，狎則怠慢生焉。故聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教也。」這句話是解釋唐玄宗這裡講的，「聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教」，他這句話解釋得好，說父子之道，父母跟兒女相處之道，不能夠太過的簡易，也不能夠太過的親近，為什麼？「簡易則慈孝不接」。什麼叫簡易？簡易就是很多禮數都簡便掉，沒有了。現在父母跟兒女相處的時候你看很多都是這樣，父母和兒女，父母沒有那種理念，沒想到禮不可缺，「不學禮，無以立」，人就立不起來，家也立不起來。所以很多父母跟兒女，你看兒女很小就一起玩，但是早上兒女不需要向父母問安，晚上也不需要跟父母道晚安，《弟子規》上講的「晨則省，昏則定」沒有，「出必告，反必面」也沒有，兒女要出門也沒跟父母打聲招呼就走了，回來也沒有報告，這些小小的禮節都忽略了，這太簡易，簡易就慈孝不接。這個禮是幫助一個家庭裡面長養慈孝的氛圍，所謂父慈子孝，如果禮數上都簡易掉，兒女不向父母問安，孝也就沒有了。所以孝道是要通過這些禮，這些小的事情當中去體現。  　　父母對兒女的慈也是如此，父母對兒女的慈表現在對兒女的教導，要教他，「養不教，父之過」，不教兒女，父母就不慈。教兒女什麼？首先要教導禮。所以《弟子規》「入則孝」就是教導父子相處之道的，然後「入則孝，出則弟」，他有孝道自然才能有悌道。整部《弟子規》是教我們做人的，也就是一部禮，學了《弟子規》人才能立起來，不學禮無以立，不學《弟子規》也無以立。像我的母親她就是一位很有智慧的母親，她跟我相處，你看親愛，母子的親愛是最深，但是該保持距離的也要保持距離，應當有的禮數也必須要有。所以我母親她自己本人也給我做個好樣子，每逢我的外公外婆、公公姥姥他們生日的時候，或者逢年過節的時候，我母親必定寫一個賀卡，生日賀卡，或者是春節的賀卡，把自己心裡對父母那種感恩、那種贊美，寫到這個賀卡當中，然後在家庭的聚會當中朗誦，奉獻、供養自己的父母。我們做兒女的就看到了，也學習，小的時候學習總是會忘掉，但是我母親會提醒，告訴我，春節了，我們都要給長輩寫賀卡，還提醒我，你也要給我寫一張賀卡，所以養成了我這種習慣。所以我們家庭當中就有這種文化，常常寫一些賀卡表達自己對父母、長輩的感恩，而且把自己的志願也寫進去，孝養父母之志，這是形成一種我們家庭的文化。這種禮也不可以缺，太過簡易就慈孝不接，所以父慈子孝、母慈子孝就體現不出來。結果我們這麼做下來之後，做得自然了，現在回頭看看過去十幾年前、二十年前寫過的賀卡，心裡都覺得暖洋洋的，真的父母與兒女那種親情更加深厚。所以禮不只是外在的形式，它是幫助我們長養慈孝之心，當然也是長養我們的敬心，恭敬之心。  　　所以邢昺說，「狎則」，狎就是太親近，反犬邊一個甲，這個字是狎，狎則「怠慢生焉」，兒女跟父母太親近，沒有禮數，兒女對父母就怠慢。我們看到很多，父母對兒女變成一種溺愛，也沒有教導兒女任何的禮數，所以兒女變成小皇帝，現在都是獨生子，變成小皇帝、小皇後。所以怠慢父母，甚至父母有時候做得不夠周到的，兒女竟然也會大發雷霆，稍有不順他就在這裡耍脾氣，怠慢父母到極點。原因是什麼？父母跟兒女太親近，沒有一點距離，沒有一點禮數，就變成這麼個結果。所以剛才講的《論語》那段，給我們啟示很深，孔子是怎麼教導他孩子的，保持一定距離反而有好處，不能夠沒有禮數。所以該罵的時候還得罵，該呵斥孩子的時候還得呵斥，孔子就是這樣對他孩子的。問他：你有沒有學禮。沒有。不學禮，無以立，這就等於是對他的批評，這是顯示出父親的尊嚴。父親也兼有老師的角色，也兼有領導的角色，所謂君親師，做父親的他也是父親、也是君，君是領導、也是師，也是老師，這樣才能把兒女教好，這是教敬。唐玄宗注解當中又說到，「抑搔癢痛，懸衾箧枕，以教愛也」，這是父母跟兒女那種親情，在生活當中照顧著兒女，幫助兒女搔癢，兒女太小的時候甚至會尿床，甚至到五、六歲他還有尿床，父母常常幫他洗衣服、洗衣被，懸衾就是掛，把衣服掛起來，把被子掛起來，這是等於生活上點點滴滴照顧兒女，這教愛，讓兒女對父母有一種愛意，他不會捨離父母，他知道世間對他最親最愛的人就是父母，兒女也應該如此對待父母。所以聖人教兒女的敬，這是講的「趨而過庭」，這裡也有個意思，說兒女見到父母，「進必趨，退必遲」，這也是教敬。兒女也應該幫父母搔癢撫摩、洗衣服、洗衣被，這也是體現他的愛心。所以父母與兒女的愛和敬這種教法是雙向的。  　　下來我們繼續看經文，『聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治』，這是講到聖人教化的結果，他能夠根據人的天性來施教，因親以教愛，因嚴以教敬，這樣他就能做到「聖人之教，不肅而成」，肅是嚴肅，不需要很嚴厲的、嚴肅的教學方式，也能成就人。「其政不嚴而治」，這是執政者不用很嚴厲的政治、酷刑，我們說法律不需要很嚴厲，都能夠使社會安定、天下和平，為什麼？因為人人都懂得孝親、懂得尊師、懂得愛人、懂得敬人，社會就和睦。唐玄宗注解當中說到，「聖人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴肅而成理也」。這是講到聖人他就是順著群心，群就是群眾、百姓，也就是人的本心，本心是什麼？就是本性本善。愛敬是性德，本性本善，所以順著這個性德來行愛敬之道，這當然就很容易，所以能夠順天下、順民心。聖人制禮則，禮就是禮度，制禮作樂，則就是規則，我們講的法則、法律這一類的。不管是用禮還是用法律，目的都是為了讓百姓能夠回歸本善，所以制定這些禮法來施政、施教，都是順著人的性德的。所以「不待嚴肅而成理也」，不需要很嚴厲的方式，嚴肅的方式，他也能夠達到目的，什麼目的？天下和順，和諧世界。這是因為什麼？經文講的，『其所因者本也』，「因」就是根據、依據，依據什麼？依據的是本，根本。「本謂孝也」，這個根本就是孝道。所以以孝治天下就能達到「聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治」，天下和諧，垂拱而治。  　　我們繼續來看下面一段的經文，『父子之道，天性也，君臣之義也』，這是進一步的為我們闡明父子之道是天性。唐玄宗注解中講，「父子之道，天性之常，加以尊嚴，又有君臣之義」。所以父子之道是人的天性，天性之常，常是長久，這個長久是什麼？不變的，在時間、空間上都不變。時間上講，過去幾千年前的人他也有這種父子之道，天性，父子有親，幾千年之後的人也是父子有親；在空間上講，中國人父子有親，外國人也是父子有親。所以父子之道這種天性是超越時空的，這就是人的本性本善，這種愛心它的原點就在父子有親，所以這是「其所因者本也」，聖人教化百姓他就是用這個根本，愛心的原點來教愛。加之以尊嚴，這就成為君臣之義，君就是領導，臣是被領導，上下級之間跟父子之間有相似之處，相似之處是什麼？是愛，君對臣要仁愛、要關懷，臣對君也就自然盡忠。但是君臣之間的關系跟父子之間的關系又不同，在於君臣之間多了一分尊嚴，所以不能像父子那麼的親近，因為有尊嚴，所以敬就為主。所以君仁臣忠，君臣之義，這個義就是君對臣的那種關懷、照顧、體貼、愛護，臣要對君的敬、忠，領導對下級也要尊敬，這樣才能夠達到上下和睦。  　　所以下面講到『父母生之，續莫大焉』，父子之道這種天性怎麼樣顯現出來？父母生的，「父母生之」，才能讓這個天性得以彰顯，所以「續莫大焉」，這個續是什麼？繼續，也就是能夠發揚下去，能夠延續下去。父母生什麼？生我們的身體，我們身體是由父精母血，最初是這樣形成的。如果是沒有父精母血，哪怕是我們有靈魂，我們也沒辦法投胎，他要有一個載體，載體就是身體。所以投胎就是我們的靈入到父母的受精卵當中，然後逐漸長大，父母生之，生了我們的身體出來。所以我們的身體就來自於父母，跟父母身體沒有兩樣，因此我們要懂得愛惜自己的身體。《孝經．開宗明義》就說到，「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，這孝的開始，愛惜自己的身體，因為這個身體就是父母的身體。確實是父母的身體，它逐漸長大，還是父母的一部分。通過愛自己的身體來敬父母，更要愛自己的人格，自愛自重，修養德行，這樣是敬重父母、孝敬父母。父母生了我們的身體，得以讓我們的靈性得以延續下去，有個載體了，我們說投胎，投胎以後做了父母的兒女，然後對父母盡孝，把這種父子之道的天性彰顯出來，所以稱為「續莫大焉」。假借這個身體行天地之德，行聖人之道，所以續莫大焉。唐玄宗注解得很簡單，「父母生子，傳體相續」，這是傳一個身體給你，我們身體就是父母那來的，相續什麼？讓我們的父子之道這種天性得以相續，當然也包括世俗說的香火的相續。所以「人倫之道，莫大於斯」，人倫之道，五倫關系當中最大的、最重要的就是父子這一倫。  　　下面經文講，『君親臨之，厚莫重焉』，唐玄宗注解說，「謂父為君，以臨於己。恩義之厚，莫重於斯」，父親他也有君的角色，他有尊嚴。「臨於己」，就是上對下，我們對父親就要尊重，這也是在傳續天性之道，傳什麼？愛和敬。所以「恩義之厚，莫重於斯」，這是講「厚莫重焉」，君親也就是講父親就像君一樣、領導一樣，對於臣下就有這種恩義，這種厚重的恩義在父子之間得以體現。用這種孝心，在父母那裡學得的孝心，對待日後的君上、領導，也自然能夠做到忠誠。  　　今天的時間到了，我們就先分享到此。有不妥之處，請各位大德多多批評指正。謝謝大家。  資料恭摘:淨空法師專集網站  《孝經》研習報告　　鐘茂森博士主講　　（第十二集）　　2008/7/12　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0012
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