毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像,其罪雖是極為深重,但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪。所以《戒經》說:“寧可毀塔壞寺,不說他比丘粗惡罪。”古人也說:“寧攪千江水,不動道人心。”
《月燈三昧經》卷五,佛陀告訴月光童子偈雲:
所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔廟
若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
若有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼。
(下面的偈頌與上面的偈頌不屬同一部經,互不相連)
須知口禍債難償,一語能招萬世殃;
智者三尊恭敬禮,癡人起慢毀資糧。
就是所有的一切閻浮提處,所有的眾生處,毀壞一切佛塔廟,還有謗佛,毀謗菩提,其罪廣大,非常多;若人殺害阿羅漢,其罪是無量無邊際的;要有誹謗修多羅,修多羅就是經。毀壞經書,其罪獲報多於彼。主要是這些東西(罪業),都來源於什麼呢?就是口禍。你一旦造了口禍債難償啊。
過去,因一語毀了全市人、全家人的事太多了。而且有的人,特別是當官的。如果這個心要不正,一句話就把人送到死刑上去了。有的人一句話能救萬民。你看過去很多的慈悲官,一旦發現了有需要救災等事情,如果他一發慈悲心,“哎,確實應該幫幫,這裡太困難了。”一句話就能救了萬民。而有的人不是這樣,一句話就坑了很多人,“哎,這個地方老百姓,全是刁民!”完了!把這一方就給害了。
還有的人呢,沒有這麼大權利。在鄰居中好說閒話:“這女人哪,她不正經。”說那女人不正經,“老和那對門眉來眼去。”你也不知道,也沒看著。或是就你見著了,是真有假有,都兩說著。你說完了,女的為了一時的過失,最後弄一個自殺,活不下去了,或是別人再殺她,或者她殺別人。這一家跟著背個黑鍋。最後弄得整個的兩家都毀掉,連親戚朋友都得亂,造成大禍。所以說一句話就毀了多少人的事情,太多太多。
所以說,“一語能招萬世殃”。晁錯為什麼被腰斬於市呢?就因為袁盎說了一句話。雖然晁錯有點過失也好,或是什麼的,但是終歸由於袁盎一句話而被斬的。被斬了以後,他誰也不恨,就恨袁盎,跟著他十世,就要報仇。(編者注:此事緣詳見後附錄三)
所以說,口業、口禍債難償啊。而我們天天說,你想一想,我們得造多少口業?說三說四那是最危險的事情。所以說千萬要謹慎,千萬不要說。如果一人口業少,而不說別人的過失,這個人處處受到尊重,大家都放心。而且大家都願意親近他,他不危險。而好說口業的,雖然你有各種的本領,大家也要遠離你。因為什麼呢?誰有那點毛病一旦叫你抓住了,你給到處說,真受不了。何況有的人即使沒有,他都想說呢,更得遠離了,看見他都把臉擋起來走。為什麼擋起來走呢?怕他發現你。他給你一使眼神,一做故事,最後說不定把你坑到哪去了,賣了你都不知道,所以說要非常小心。
“智者三尊恭敬禮,”要禮佛法僧,要恭敬佛法僧,這是作為智者常應該做的。要尊重自己的身口意。“癡人起慢毀資糧”,你如果產生各種的慢心,以後會毀掉你所有的資糧。你想修道,沒因緣;你想出家,不成;你想找正法的地方,不允許;你想成佛,那就更不行了;你想去打坐,你想閉關哪,你想去行道啊,住小茅蓬,一概不允許。只好怎麼辦?流落在世間上造業,你走哪都不通。因為什麼?你沒有資糧,不給你開那個通行證。
從前,釋迦佛陀在捨衛國祇園精捨說法時,大哥羅比丘,長期住在墓地,燒屍、棄死人之處,修諸苦行。他以裹死人的布為衣,又以人家祭飨亡靈的五團物為食。因此,有人出葬,他才能獲得一點祭品充饑。否則,他就饑餓得身體羸瘦,四肢無力。
一位叫大哥羅的比丘就是住在那個墳地上,在墓地裡,修各種的苦行。有吃的他就吃,沒有吃的他就忍受著;穿衣服,有死人的衣服,他就穿。他修諸行無常。
有一天,城中有一位婆羅門逝世。親族們為他嚴飾喪禮,然後送到棄屍林火化,他妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後,禀白她的母親說:“媽媽!今此聖者大哥羅,好像瞎眼的烏鴉,守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話禀白世尊。佛陀告訴諸比丘說:“那個婆羅門女作粗惡言,共相輕毀我出家弟子,造此口業自為損害。緣斯惡業,於五百生中常為瞎烏。”
有一天,大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女就說了輕毀的話,其實是自己損害自己。文中的聖者,印度人稱呼出家人為聖者。
五百生中,這個五百生和五百世,它有所不同。這個五百生就是從出生到死,生一世叫一生,是五百生。如果說是五百世,有的算法不一樣,這個世有三十年為一世,有說一生為三世,它這還較少。這個生可實在了,五百生就是瞎烏,佛陀就已經把她的因果給說明了。
此時遠近人民都在互相傳聞,說:“世尊記彼婆羅門女,於五百生中常為瞎烏。”
大家就傳開了,說佛說了,這個女的常為瞎烏。你想佛陀說的話,那每句話都是非常地重要。所以附近的人民,知道了佛所說婆羅門女的因果以後,都互相傳說,互相教育。
其母聽到此語後說:“佛記我女五百生內常為瞎烏,何苦之甚!”
她母親聽說了此語,想她女兒五百生常為瞎烏,嚇壞了,說太苦了,太苦了!她知道佛是不妄語者,佛一旦說了的話,那是跑也跑不掉的。
於是即帶其女來到佛陀座前,懇求佛陀說:“世尊,唯願慈悲寬恕此小女無知,她非毒害心辄出此言,敬請世尊容捨她吧!”
就是來找佛了,願佛慈悲寬恕這小女無知,她並不是毒害心說的話,請佛世尊,可別記她五百世為烏鴉,她嚇壞了。
佛陀告訴婆羅門婦說:“我怎麼會惡咒她受苦?由此女子輕心粗語,造此口業而墮於旁生中,好在她不是惡意,才墮此旁生中,否則當墮地獄。”
佛說,我是佛陀,我怎麼會詛咒哪個人,叫哪個人受苦呢?或是故意說她受苦呢?是不可能的。由於此女子是有輕慢心,說粗話,就墮落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若惡意就當下地獄,你想一想?
女人聽後即便離去。事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六。
婆羅門女心無惡意,只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話,即便五百生,墮在旁生中生為盲烏鴉。如今有人以嗔恨心罵辱比丘僧眾,其人造此口業,不知會受什麼惡報?
你想一想,有的人,就隨便說比丘的事兒,就五百生中,將要受這果報。何況隨便地去說僧人的過失,或僧團的過失,將來就這麼大的果報。沒辦法,這並不是佛給她記載,佛只不過把這個事實給她講出來。雖然她不是惡意說的,但起心動念就是罪呀,我們只是不知道,實際上我們每句話,不是造業,就是積功德。
如果你稱贊一個人,贊成一個人,而且實實在在地隱惡揚善,這功德馬上就有;如果你去造口業,包括他確實有那個事情,而且你即使不是以惡心說,都造業,何況惡心說了。就是不惡心說,馬上天地就起變化。就是別人不正確的思維,你再去給思維一遍,甚至都墮地獄去了,而且天地都變了。
只不過我們沒有悟道,觀察不到造口業後,天地所起的變化,永遠不知道這個事實的真相,以為這些沒有問題。我們逞一時的心快,造無邊的業。人活著不容易,我們之所以沒有修行好,就是因為我們這個嘴造了無邊的業。第一大漏洞就是嘴,上嘴皮下嘴皮這一合,就漏出去了,就這麼簡單。身三口四,你身業還能差一些,還得有一定活動區域。這個口就不行了,上嘴皮下嘴皮這一動,就不知道跑哪去了,一會兒地獄,一會兒天堂,就這麼造業。