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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：口業之過（8）
欺詐迷惑眾 常無有至誠 心口所作行 令身受罪深 若生地獄中 鐵鉤鉤舌出 烊銅灌其口 晝夜不懈休 若當生為人 口氣常腥臭 人見便不喜 無有和悅歡 常遇縣官事 為人所譏論 遭逢眾厄難 心意初不安 死還入地獄 出則為畜生 輾轉五道中 不脫眾苦難 這佛講了，如果用各種的話，各種的口業去欺騙眾生，迷惑眾生，沒有至誠心。“常無有至誠”，沒有至誠，全是撒謊啊，或是騙人的這種心。他不會有至誠心的，因為他都是欺騙眾生，特別給人講法時，盡講一些口業的事情，把眾生引向了邪道。 “心口所作行，令身受罪深”，你口說了以後，以為就完事了？而整個身體都跟著受報。有時候“若生地獄中”，在地獄中有鐵鉤把舌頭鉤出來，給切斷，切斷了又長出舌。再鉤出來切斷，就沒完沒了地鉤，沒完沒了地斷。 “烊銅灌其口”，再就用烊銅，把銅水熬得沸滾，往口裡灌，往口裡燙。 “晝夜不懈休”，並不是說灌一回就了了，灌完了一回再灌，沒完沒了地燙，非常疼，疼得都死去活來。死了以後再活，活了再讓你死。就這麼樣在地獄沒完沒了地受苦。 若這個罪滿了以後，“若當生為人”，生為人以後，“口氣常腥臭”，嘴裡老吐臭氣。你看老造口業的那個人，那個嘴臭啊。不用說他的嘴臭不臭，平時走到他跟前，就覺得這個人危險。那嘴就像吐白沫似的，那嘴嚼得啊，就像那個廁所似的，看著就惡心。那上下嘴什麼玩意兒呢？就是糞缸，非常臭，你得遠離他。而且非常毒，那裡就像毒藥似的，不注意說不定馬上就被他害了。最毒的毒藥都能從他嘴裡拿出來，所以說要遠離這種人。 “口氣常腥臭，人見便不喜”，誰見誰都不歡喜。 “無有和悅歡”，他來了你沒有歡樂，只有悲傷苦惱憂悶。他到哪去了，就像大仙一樣胡說八道，“你們家有災難哪！你要不躲呀，這兩年就有災難，大災難。”他給一通胡說八道，弄得人家膽戰心驚地過兩年。到處捨財，想破解災難。別人再給怎麼看，怎麼說沒有災難，也不相信。他的話說出就已經造業了，把人家嚇得東跑西顛，躲這個災，這邊躲，那邊藏的。所以說造此口業，讓人沒有歡樂，叫人生恐懼。 “常遇縣官事”，就是說常打官司。造口業的人，只要是有點事，人家第一個懷疑他，說不說也得懷疑他。那派出所、公安局，常常地提防他，常常調查他。誰家一有事，街道辦事處一開會就得想著他，說這個事誰傳出來的？這從哪來的這個事啊？肯定是他們家，就那個長舌婦，或者那個人最愛傳瞎話了，弄不好就是她造謠。別人第一個念頭就懷疑他（她），所以說，沒事就把他（她）招呼過來，得問一問。哪有事都得找他（她）來，都得懷疑他（她），所以說常遇縣官事。 “為人所譏論”，大家常議論他，他人走過去了，大家吐唾沫，說這人就得遠離。要不吐口唾沫，覺得這個口就好像被他污染了似的，趕緊把這個臭氣吐出去吧，可別帶回家去，帶回家覺得太窩囊了。所以在背後吐口氣，把它吐出去，不讓它進入這個腦子裡去，就恨到這個程度。 “遭逢眾厄難”，經常遇到災難。有點什麼事，他們家就先攤上了。不是兒女傻呀，就是兒女瘋。再不自己家有點什麼事，公安局找上他們家去了，盡出不好的事情。他盡給別人帶來苦難，所以他也要受苦難報。 “心意初不安”，他的心老是沒有安寧的時候。想睡個安寧覺，沒有這個時候。沒有坦坦蕩蕩地把門打開，睡個安穩覺的時候。什麼時候都把門插得死死的，生怕別人害他。因為他老想害別人，就連個蜜蜂都想害他，連蚊子都想喝他的血。 “死還入地獄”，死了以後哪裡去呢？下地獄。“出則為畜生”，出來以後就當畜生了，償還人債，受人譏嫌、鞭打，屬於這一類下賤的畜生。 “輾轉五道中”，在六道裡輪回，“不脫眾苦難”，永遠在受苦，沒完沒了。 又說：人心是毒根，口為禍之門，心念而口言，身受其罪殃。 《妙法聖念處經》卷二，佛陀告訴諸比丘說：寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事。（中略） “染欲事”，這個染欲事，包括很多有心或無心的，都不允許說。所以說，咱修道了，那關於女人的事別提，別提那個事。不能去說女人的事，說女人的事都有污染，連提都不提了。就是實在沒辦法，需要說的時候，還得怎樣呢？只能說她的不好，得提女人的丑態，用這些方法來克服我們的邪念。所以說話時，對染欲的事情一定要注意。包括能使你產生欲望的，什麼欲望？YIN欲心、色欲、錢欲、食欲等等。這些東西，這些欲望的事情都不要提。你提了以後都會造口業的，心念口言，身受其殃。 爾時世尊，而說頌曰： 愚迷諸有情，貪財行虛诳，地獄業所牽，焚燒受諸苦。 亦如諸毒藥，自飲還自害，造業亦復然，似影恆隨逐。 又如出火木，生火能自害，苦果隨惡因，自作應自受。 這是佛給說偈了，“愚迷諸有情”，就是愚癡的諸眾生，有情眾生。“貪財行虛诳”，為了財，而起貪心。特別有些人為了財產，造了無邊的業。如叫人家燒紙啊，干各種的不如法的事。有的人就是胡說八道，用迷信代替了佛法，甚至把僧人也牽涉進去了，把寺院也牽涉進去。 頭些日子不遇上個人嗎，有人問：“你來干什麼？”他說：“有人（編者注：指“大仙”，一種以迷信行為騙取錢財的巫醫神漢，在東北地區稱之為“大仙”。）告訴我了，我們家有什麼什麼災難，需要給佛幾尺黃布啊，放在佛堂上，還要在寺廟裡認個師父。”問認完師父做什麼呢？後來他說實話了，大仙告訴他把布送給佛，在寺廟裡認個師父，最後把錢給大仙送去，就完事了，消災免難了。 所以說，你想一想，現在有些人就是“貪財行虛诳”，拿著眾生的錢財，而利用佛法僧來為他發財，欺騙眾生。所以說，他就造了地獄的業，將來就要“焚燒受諸苦”。 雖然他想了各種的辦法發財，騙取錢財，就等於人制毒藥一樣，“自飲還自害”，你自己喝，最後害誰？你得自作自受去。 “造業亦復然”，你造的業就是這樣。“似影恆隨逐”，你有這個身體，就有個影子，你走到哪也跑不掉，你變什麼招也不好使，影子還要隨著你。你說我托人幫忙，我跑到哪個裡邊去，跑不掉的。造這個罪業，欺騙眾生，騙取錢財，你跑不掉。你上天也不行，入地也不行，入海裡也不行，哪也不行，必須得償還果報。 “又如出火木，生火能自害”，木頭是能生火不假，等火著起來，把木頭也燒完了。人欺騙眾生，騙取錢財亦如同木頭生火一樣，錢財是得到了，卻也要燒掉自己。 “苦果墮惡因，自作應自受”，就是自作自受。我們一定多加小心，別自己害自己。誰能害你？就是自己害自己，沒有人能害你，世上沒有任何人能害你。說汽車能撞你，誰都撞不了你；雷能打你，雷也不能劈你，誰也不能劈你。你得怎樣做呢？你得正，你要正了，誰都害不了你；你要不正，所有的東西都能害你命，都能取你命。所以說並不是有人害你，是你自己在害自己。關鍵就在我們心正不正，這是最主要的。 而且心想正，有各種的習性都得改掉。我們不是故意想去做什麼不好的事情，而是由於我們多生積累下來的習性所使。現在人又缺乏教育，不懂如何做人做事。世間缺乏教育，我們在世間長那麼大，我們什麼時候能夠堂堂正正過？我們瞅人的時候都沒有正過，那眼睛都是斜著瞅人，偷偷摸摸瞅人。像小偷似的，看人兜裡有沒有錢，拿眼睛掃人一眼；女人過去了，看女人身後的影子；走到人家的窗戶跟前了，看人門縫裡有沒有什麼事。人的家裡，比如屋裡的家具，你都想瞅一眼，是好是壞。人的屋牆是一道隔壁，那就是警戒線，不能再向裡看。 我們就是走到百貨大樓，走到哪裡，都要堂堂正正，連看都不看。雖然你有這些，但我不看你，就堂堂正正。我需要看的話，有人請我看，需要的時候，我就轉過身來，一本正經地看。就是叫這個心永遠正直。那眼睛收攝的，讓人一看就服氣了。說這人一看就值得信任，沒有邪念。 你不信？平時我們要是出去講法，給你個地方，很多人看著你。等你眼睛一出神，賊眉鼠眼的，從這頭掃到那頭，從那頭掃到這頭，眼睛根本就定不住，眼珠從這頭骨碌那頭，從那頭骨碌這頭。本來什麼事沒有，人也會說你這個人心眼多，太狡猾，不可信任。你講出的話人家根本不相信。 我們從來沒有去堂堂正正地跟人說話，眼睛不動的時候。而且看人的每一言，每一行，都是那麼守規矩，規規矩矩。所以大家要注意，這些事情不注意，就自己害自己了。 來源：溯源佛教網站
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