丁三之戊二、（世俗菩提心能增上為靜慮品）分二：己一、品名；己二、正論。
己一、（品名）：靜慮。
己二分三：庚一、略說連接下文；庚二、絕斷靜慮之違品；庚三、修真實之靜慮。
庚一、（略說連接下文）：
發起精進已，意當住禅定；
心意渙散者，危陷惑牙間。
修行人發起精進以後，應該將心意安住於禅定，因為心意沉掉渙散的人，如同居住在煩惱巨獸的利齒之間，危險萬狀。
按上所說，我們斷除精進的三種違品：同惡懶惰、耽劣事懶惰、自輕凌懶惰，努力生起精進的四助緣：信助緣、慢助緣、喜助緣、捨助緣，又利用實行力和控制力，使自己在菩提道上發起勇猛的精進。但是，要增上自己的修行，使修行趨入究竟的境界，必須要使自心得到調伏，生起能使心不散亂住所緣境的禅定，自心唯有生起禅定，才能趨入智慧自在之境。如果自心不能生起禅定，而一直處於昏沉、掉舉的散亂之中，那修法也就成了外表形象，並無真實的意義，因為一切忏罪積資的修行都建立在自心上，如果不能淨化自心、升華自心，那任何修行也就沒有什麼成就功德可言。一個人的心意渙散，經常散亂於外境或陷於昏沉，也就無法專注於本性，煩惱習氣也就有機可乘，經常擾亂、摧毀他的善根。這種情形下，煩惱如同一頭猙獰的巨獸，張開大口把心意渙散者銜在口中，隨時都有可能將他吞進輪回惡趣之中。
通過這個比喻，大家應該明白心意渙散的過失，與精進使心安住於禅定的重要性。上師如意寶在《忠言心之明點》中說：“數多佛陀諸法理，唯調眾心方便說。”浩瀚無邊的佛語教授，都是為調伏心相續而說的方便，如果離開了調伏心相續這個根本的目標，那一切修法又有什麼意義呢？為了調伏自相續，首先要在上師面前廣聞法要，遣除所有猶疑增益邪見，之後應安住於寂靜處，反復觀修、降伏自心。《學集論》中說：“安忍求多聞，後當住林間，精勤入等至，修習不淨等。”對修行人來說，廣博地聞思佛法後，自己如果要真正地證悟法要，安住靜處修習等持是必須遵循的次第。《般若經》中說：“心意渙散者，易於生起妄念，要得到世間禅定尚且困難重重，更何況無上正等菩提。是故修行人應當下定決心：尚未證得無上菩提前，決不讓自心散亂。”
庚二、（絕斷靜慮之違品）分二：辛一、略說；辛二、廣說。
辛一、（略說）：
身心若寂靜，散亂即不生，
故應捨世間，盡棄諸俗慮。
如果身心遠離了塵囂和欲望獲得寂靜時，散亂就不會生起，所以應捨離世間，進而完全拋棄一切塵俗的思慮。
要修持靜慮，必須斷除違品，約略總說，這包括兩方面：即在外斷捨世間，在內棄除妄念。修行人先遠離世間的種種喧鬧散亂，則能使身體獲得寂靜；身體安住於寂靜處後，應努力使自心遠離掉舉昏沉等種種散亂煩惱妄念；身心遠離了愦鬧妄念，則一切散亂都無法產生，禅定的境界也就會得以生起。
世間的散亂愦鬧是靜慮的大敵，《彌勒菩薩請問經》中講述了愦鬧的二十種過失，修行人如果不遠離，則毫無成就的可能性。世間的親戚、眷屬、朋友、世俗事務等等，這一切都是引生散亂之因，也是羁縛修行人的輪回鐵索。修行人必須像噶當派格西所言傳身教的那樣，遠離世間，依止四依法——心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於溝壑而修行。捨棄世間的牽纏羁縛，到達寂靜處後，便可利用有利的環境調馴自心，斷絕諸如保護親友、降伏怨敵、希求名利等種種世俗思慮。這些隨順輪回世間的貪嗔分別念，如果不斷棄，自心就無法安住於禅定。捨世、調心這兩步是必不可少的修行，《學集論》中說：“若除外境擾，心寂不動搖。”斷除外境的擾亂，內心保持寂靜不動搖，則禅定必然現前；達摩祖師也說過：“心如牆壁，外緣斷盡，內心無喘，可以入道。”斷盡外緣則身口無散亂，斷盡貪嗔妄念則內心無波動，如此方可進入真正的修心。作為初學者，如果不離開世俗紅塵，自心不可能得到清淨，在《大乘教言論》中說：“初學者如果不依於寂靜之境，內心不可能得到寂靜，必將由分別念牽轉於輪回。所以為了自心寂靜，應依止寂靜之處。”
在外境上離開世間的散亂，做到這一點相對來說比較容易，就像我們在座諸位，都做到了遠離家鄉、城鎮，而且大多數人一直住在這裡，數年足不出山溝。但是，到了寂靜處，要進一步在內斷除分別念，遠離內心散亂而安住於寂靜清涼的正法，做到這點有一定難度，需要長期不懈的努力。有些人雖然在外境上斷除了散亂，但內心的散亂並未止息，整天妄念紛飛，不能保持正知正念，這種狀態下，禅定也不可能現前。當然，此處所說的禅定，並非世間那種全然無念的禅定，麥彭仁波切在教言中說過：禅定並非全然不思維、不起念的狀態，初學者如果能專注思維人身難得、佛法難聞、大悲心、上師三寶的功德等，如是專注正法不散亂於它處，也是一種禅定。
辛二、（廣說）分二：壬一、斷世間；壬二、捨妄念。
壬一分四：癸一、需斷世間之理由；癸二、絕斷貪於內有情界；癸三、絕斷貪於外財等世間；癸四、斷已依止寂靜處。
癸一、（需斷世間之理由）：
貪親愛利等，則難捨世間；
故當盡棄彼，隨智修觀行。
如果貪戀親友，愛執名利等俗事，自己則很難捨離世間；所以應當完全捨棄一切貪愛，並依循智者所說的原則去思維修習。
修行人如果不遠離親友名利等世間八法，身心常為這些所羁縛、干擾，那麼要捨離世間，生起出世的禅定，可以說是無有任何可能性。修行人之中，有各種不同的習氣，有的人對親戚、朋友等非常貪戀，自己無論到哪兒，心中總要掛念不捨，想方設法要保持通信聯系；有的人對親人的執著不是很大，但對世間名聞利養的貪求非常嚴重。這兩種貪執都是輪回之索，如果自心不能斷除這些，則斷絕了出離輪回的希望，所以作為追求解脫的修行人，應該完全捨棄親戚眷屬、名聞利養等等，這一切對自己今生後世都無有解脫利益的俗事。初學者即使暫時不能頓然全部斷捨，也應采取較為緩和的手段次第斷除，比如說今天生起了對親人的貪戀，想寫信聯系，此時警醒到這種分別念的不如法，雖然不能在當下全部將這個念頭消除，但可以鼓勵自己暫時不要寫信聯系，過兩天再說，一天天拖下去，這些貪執便會漸漸淡薄。最終應跟隨古代的高僧大德們，將世俗一切牽纏全部捨棄，使身心無牽無掛。在此基礎上，再遵循善知識所教導的觀修次第，徹底地降伏自心散亂，使自心能恆時安住於禅定。
貪著世間八法，就像作繭自縛一樣，越貪著痛苦也就會越多。世人整天為世間八法而忙碌，而實際所得只有痛苦而已，大家反復聽聞、閱讀、思維有關的教言，一定能認清過患，生起斷除貪著的決心。
有止諸勝觀，能滅諸煩惱。
知已先求止，止由離貪成。
依靠禅定所生的勝觀，才能滅盡種種煩惱種子。知道了這個道理後，應當首先努力去求得寂止，而想修成寂止又須先使內心遠離世間貪著。
要斷除煩惱種子，只有靠甚深的勝觀智慧，而勝觀智慧只有在禅定或說寂止的基礎上才能生起。在較深的層次來說，止觀是同一本體上的兩個不同反體，而在暫時修習次第上來說，修行人必須要先得到寂止，才能生起徹斷煩惱的勝觀。如《攝正法經》中雲：“由心住定，乃能如實了知真實。”如果不能得到寂止，煩惱習氣得不到壓制，觀修無我空性的勝觀就無法生起，煩惱習氣種子也就無由根絕。有關修習止觀次第的教言，大家可以去參閱無垢光尊者所著的《心性休息》、阿底峽尊者的《中觀修行論》、宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》、智者大師的《摩诃止觀》等，這些論著中都有如何先求寂止，後發勝觀的具體修法。
如果煩惱習氣不斷絕，輪回痛苦無法超脫，修行也就失去了意義，為此自己應精勤修習止觀，而成就止觀的次第必須先成就寂止。知道了這些道理後，自己應努力趨入寂止的修習。有關寂止的修法有多種，但一般來說，有九種住心的次第，即安住、正住、攝住、近住、調住、寂住、最寂住、續住、等持住。在此過程中，修習者必須先聽聞教言，斷除耽著世間劣事等懈怠沉掉，使身心得到堪能，生起身心自在調柔的輕安，寂止方能生起。如果內心不能斷除對世間八法的貪戀，如同船為鐵錨所滯，不解除它，怎有可能隨主人的意圖而自由行駛呢？這一點並不需要很多的講解，各人去觀察自己的心念，或以自己的修心體驗，就可以清楚地了解內心貪戀世間的過患。
癸二、（絕斷貪於內有情界）：
自身本無常，猶貪無常人，
縱歷百千生，不見所愛人。
自己的身命本來就是無常易壞之法，如果還要貪愛無常的親友而造罪，那只有墮入惡趣，縱然歷經百千次的轉生，也沒有機會遇見他所喜愛的人。
貪著世間分兩大類，即貪愛親友等情世間的有情，與貪執財利等器世間的事物。首先從情世間來說，一般眾生都特別貪愛自己的親友，為了博取親友的歡喜而不惜造作種種殺盜惡業。有些人雖然想追求出離輪回的解脫，卻因無始的串習，不能放下對親友的貪愛，因而無法下決心離開親友、專心修行。對這種貪愛親友的習氣惡行，論中著重提出了其嚴重的過患，讓修行人明知後能依教斷除。
人的身心五蘊，從內到外沒有一個是常有不變之法。大家觀察自己的身心，剎那之間都在壞滅遷流，毫無可依賴的實質，自身如是短暫無常，不可依靠，而自己的親友等有情亦同樣如此。他們的身心生命都是短暫無常而不可靠之法，在百年之中，無疑會歸於死亡；而從細微之處去分析，剎那剎那之間，都在無常變滅。自己如此無常不可靠，而另一方面，親友亦是無常變幻，毫無堅實可靠之處，那有什麼必要去貪執呢？自己毫不可靠的身心，如果去貪愛無實的親友，便會造作種種貪嗔罪業，這些罪業的成熟，使自己於後世中墮入惡趣，在惡趣中縱然千百次轉生，還有沒有機會再見到自己所貪愛的親人呢？這是很難的，不管你對某人有如何深厚的貪愛，而各自的業力不可能完全相同，今世以某種業緣而短暫共處後，後世便各奔東西，很難再度相聚，即使再度投生到一塊，是親是仇也難以預料了。大家從許多因果輪回故事或聖者的教言中，可以清楚地明白這些道理。
有的人說：“親友對我有很大的恩德，我應以愛心報答他們，怎麼能完全捨棄呢？”在修行中暫時捨棄親人是為了更好的報答恩德，而且捨棄的是狹隘的貪愛煩惱，代之以廣大平等的慈悲心。換句話說，捨棄對親人的貪愛，是為了生起對所有眾生的平等慈愛心，以此才能真正地報答輪回中一切父母親人的恩德。以前華智仁波切和紐西隆多在森林中修行，紐西隆多的母親讓人給他捎來了一些酥油，華智仁波切問他：“你現在想念母親嗎？”紐西隆多回答說：“不想。”華智仁波切聽後顯得很不高興，馬上指出了他的錯誤：“你這個人很不好，連自己的母親都不想！你應該想想母親的恩德，想想這團酥油，是她如何省吃儉用、辛辛苦苦地做出來，又這麼遠讓人帶來給你。母親對你這麼好，而你卻一點感激之情也沒有，這樣的兒子……”然後叫紐西隆多在七天之中專門憶念母親的養育關懷之恩，紐西隆多依教觀修後，向華智仁波切匯報說：“我現在知道了，母親對我恩德真的很大啊！”“嗯，你修成了第一步，現在你應觀修一切眾生都做過自己的母親。”華智仁波切的善巧教導，使紐西隆多通過一團酥油而對眾生生起了殊勝的大悲慈愛心。這種平等的慈悲心，才是大乘修行人應有的心懷，如果有狹隘的貪愛現世親友之心，怎有可能生起呢？如果我們真正慈愛自己的親人，理應生起這種平等大悲心，通過努力修習，證得無上的利生能力，引導親人證得無死的大安樂，安住於法界安樂宮而永無分離，那才是真正的報恩。
未遇則不喜，不能入等至；
縱見不知足，如昔因愛苦。
如果不能親近所愛的人，心裡則悶悶不樂，無法趨入等持；即使見了面，也不會知足，仍然像未見時一樣因得不到所愛而痛苦。
如果對親人有很強的貪愛，這種人始終無法使自心得到寧靜。因為他沒有機會親近自己所貪愛的親戚朋友時，內心會因此而悶悶不樂，日思夜慮。有些人第一次離開親人到學院來求法，時間稍長，這種煩惱便會現前，白天晚上不停地掛念著親人，自己的聞思修行沒有辦法專心進行。尤其在修等持時，身體剛坐下，腦子裡想念親人的妄念便會紛紛而來，自心始終無法專注所緣。六世達賴喇嘛倉央加措在詩歌中曾寫過：“身體雖置僧眾中，心系遠方之愛侶……”修行人不能放下對親友的貪愛，等持也就永無成功之日。
即使自己如願以償，能與自己所喜愛的親人相見，但相見之後，貪愛並不會因此而得到止息。世間一切貪欲享受都有永不滿足的本性，人們越享受欲樂，貪欲之心也會越增長，《廣大游舞經》中說：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”世人貪愛親友，貪愛財利等欲樂，如同飲用鹽水會越喝越渴一樣，越享受欲樂貪欲也會越熾盛，這種感受如同自己在未見到親人前一樣，充滿欲壑難填的痛苦。人類貪愛的痛苦不可能因外境改變而減弱、消失，美國六十年代的搖滾巨星“貓王”普萊斯利，在他最後一場演唱會上，曾絕望地哭喊著：“盡管什麼都嘗試過，可是我還是得不到滿意！”世人內心的貪欲痛苦，必須從內心下手去解決，如果從外境去努力，無論是誰，不可能得到什麼滿足而平息。
華智仁波切說過：世俗之事，越做越沒有邊際；你如果停下來，那就是它的邊際。還有大德曾說過：“離別之時，心中充滿痛苦；相聚之時，更加痛苦。”這類教言有許多，如果大家去參閱、思維，一定可以認清貪愛親友的過患。不管是父母，還是朋友，如果不能斷除貪愛掛慮，被這些世俗法所牽扯羁絆，自心將無法趨入自在安寧的三摩地。
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
如果貪執有情，則會障蔽自己洞見諸法實相的智慧，也會毀壞導向解脫的厭離生死之心，最終要遭受輪回諸苦的逼迫而憂惱。
如果不捨棄對親友的貪愛，證悟成就就會受到根本的障礙，導致無邊的痛苦憂惱。因為貪執親友，自己將無法修成寂止；沒有寂止壓制煩惱的擾亂，勝觀智慧就如同無根之苗芽，無法生長起來；而本來清淨如同虛空的諸法實相，也就不可能現見。要現見諸法實相，必須要趨入甚深的禅定，清除自相續中煩惱遮障，這一點我們聞思過經論，都應如實了知。如《大智度論?釋初品中禅波羅蜜》中雲：“此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禅定生……欲得智慧者，行此禅定。”
再從另一個層次來說，貪執有情的煩惱生起時，必然會毀壞厭離生死之心。修行人如果感受到了三界輪回猶如火坑，世俗親友等諸法都不離開苦的本性，自心因此對輪回諸法生起厭惡、捨離，以此漸漸將自己導向解脫之路。而對親友等有情生起貪愛，戀戀不捨，這種貪心是與厭離心完全相反的力量，如果隨順這種無始劫來串習的惡習煩惱，自己的厭離心無法保持，很快就會為貪欲惡習摧毀無余。大家經常可以看到或通過種種途徑了解到這方面的事實例案：某某人雖然想學佛、修行，但他不願意捨棄家庭、遠離親友，結果始終沒有生起厭離，走上解脫正道；某些人剛剛生起了一點厭離心，離家學佛修行了一段時間，但生起了貪愛親友的煩惱，厭離心立即被摧毀無余，重新陷入了世俗險道。有些人身雖出家，而內心始終沒有斷絕貪愛親友之心，這些人如果不改變自心，修行永無成功之日，而且他的結果也是非常危險。
《因緣品》中說：“世間諸痛苦，憂愁及哀號，皆從貪親生。”世人的諸般痛苦憂愁、哀傷、哭泣，都是因貪愛親眷而生。大家可以從歷史、自己所經歷的人生等各方面細細分析，人世間的痛苦哀號，其主因確實是貪愛親眷。作為一個修行人，應對此生起深刻的認識，想想自己在今生得到了脫離三界大苦海的機會，如果還要貪愛世俗親人，那今生、後世到底要往何處去呢？
若心專念彼，此生將虛度，
無常眾親友，亦壞真常法。
如果一心思念所貪愛的親人，今生將毫無意義地虛度，而且貪愛無常的親友，還會破壞對真常安樂法的證悟。
一個人的心思如果全部放在貪愛親友方面，自己一生中主要精力、時間就會虛耗在這些親友身上，而聞思修行正法的事，也就會被冷落在一邊。到死時回顧一生的時光，已經毫無意義地虛耗了，多劫善行感得的人身，在種種無義的交結世俗親友中，白白地虛度，那時捶胸長歎，雙淚垂頰，懊悔也來不及了。世人一生中為了家庭、親人，像螞蟻、蜜蜂一樣忙忙碌碌，縱然能與親人朝夕共處，白頭偕老，子孫滿堂等等，到頭來命歸黃泉，一生忙碌能為自他帶來什麼利益呢？除了獨自帶著護親伏怨造下的業力之外，什麼也不會有。古時的老修行人有句經常掛在嘴邊的話：“出家才有證道緣，戀家豈有證道時。”一個人貪戀家庭親人，絕無證悟成就的機會。有些人一邊貪圖世俗的欲樂，一邊又想證得出世的安樂，對凡夫來說，這是不可能的。以前迦葉佛在世時，一個國王夢見大象生小象，小象身體已經出來了，可尾巴一直沒有出來，迦葉佛解釋這個夢預示著：將來釋迦牟尼佛教法的末法時期，很多人在形象上雖然出家，但心不出家，貪戀世俗。這種形象出家沒有什麼真實的意義，心不捨俗家，此生也只會是渾渾噩噩，做一天和尚撞一天鐘，根本得不到解脫。
世間親友是無常易壞之法，此生過後便會各隨業力漂泊，而且在此生之中，翻親為仇的事也是屢見不鮮，真正在一生中都保持著恩愛不變的親人卻很少。而貪愛這樣無常的法，卻會毀壞修行人永恆不變的無上解脫安樂（此處的“真常法”在梵文原頌為“卍”字法輪，卍是常有真如法性之標志。）。修行人如果斷棄貪執世俗親友，精進努力地修行，便一定能證得真常大樂之法性，然而許多人因貪戀親人，斷絕了這種機會。以貪執微小的無常法而毀壞了自己獲得真常大安樂的機緣，也就是說以貪愛無常親友摧毀了恆常不變的卍字法輪，這種愚癡顛倒的行為，每個能了知者，理應迅速斷捨。
《妙臂請問經》中說：“昔日怨敵成親友，往日親友翻成仇，無關之人變親怨，知此不應貪親友，斷離貪執勤修善。”輪回中的親怨無常易變，了知到這些，為什麼還要貪愛親人呢？自己應該好好把握今生，捨棄一切貪愛到寂靜處，為自他求證解脫大安樂果位。《學集論》中說：“應當以《郁伽長者請問經》中所說的道理，防范居家的過患，而安住於寺院之中。”《月燈經》中說：“習近不捨諸欲樂，貪愛耽著妻與子，安住可呵家宅中，畢竟不成無上覺。”“不起著欲，遠離眷屬，棄捨在家，得無上道……未有三世，諸佛如來，由常在家，住於欲地，而能獲得，勝妙菩提。”三世諸佛如來沒有一個是住在家中而獲得菩提果的，我們後世欲求無上菩提道的修行人，能牢記這個教證，也應知道自己該如何修行吧。
行為同凡愚，必墮三惡趣；
心若赴聖境，何需近凡愚？
如果自己的行為和凡愚者一樣，那必定會墮向三惡趣；自心如果向往解脫聖境，何必親近愚癡凡夫而增加逆緣呢？
我們的行為，朝凡夫還是聖者的方向去發展、靠攏，這是墮落與解脫的兩種不同的方向。如果一心親近愚癡的凡夫親友，行住坐臥等行為也隨同他們，這無疑會導致自己墮向三惡趣。因為世間凡愚的行為，無非是出於貪嗔癡的惡習煩惱，起心動念，一舉一動，如《地藏菩薩本願經》中所言：“無非是業，無非是罪。”我們如果也陷於這種狀態之中，而不求向上解脫，只有恆時積累罪業，為自己帶來三惡趣的痛苦。博朵瓦格西說：“初學者的意志本來就不很堅定，如果再親近世間愚夫，與他們共同交談、做事，那我們今生來世的安樂一定會全部毀壞。”對信心、見解不是那麼堅固的初學者來說，親近凡愚者會使自己的煩惱惡習被引發而無法調伏。俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”親近凡愚只會使人墮落惡趣，如果想得到解脫，趨入聖者之安樂境，那就毫無必要去親近凡愚。以前藏地的老修行人經常說：“智者與智者交往，智慧更加增上；愚者與愚者交往，愚昧無知更加增盛；智者與愚者交往，智者變愚，愚者變智。”以前那些戒律清淨的修行人，與世間凡愚交往時非常謹慎，很注意防護自己的心念、行為，以避免受他們的影響。我想現在的大多數修行人，自己的善根微小而脆弱，如果不加以保護，一旦與惡人交往，那就十分危險，甚至會像麥彭仁波切所說：如同秋天的白霜摧毀鮮花一樣，無一可逃脫厄難。作為追求解脫聖境的修行人來說，當恆時提醒自己：親近凡愚只會使人向下墮落，而我是向上追求解脫之人，千萬不能親近他們啊！
剎那成密友，須臾復結仇，
喜處亦生嗔，凡夫取悅難。
剎那之間，他們會成為密友；而不小心得罪了，須臾間又會變成仇敵；對於本應歡喜信受的善行也會生起嗔恚，異生凡夫真是難以取悅啊！
世間凡愚，不知因果昧於取捨，他們的性格大都非常惡劣，行事也沒有什麼可靠的標准。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，他們有可能把你當成最親密的朋友，什麼秘密話都向你吐露。然而過一段時間後，也可能僅僅是因為一句無意之間的話語，矛盾沖突就會出現，他們馬上會翻臉不認人，與你結下仇恨，這一點你們在家時或許都有過深刻體驗。世人行事的反復無常，在人類歷史上一向就是這樣，並不是今天如此，或在某個階段如此。藏族有一首古老的民歌中說：“親友無常如同夏日之彩虹，仇恨無常如同秋季之鮮花。”本師釋迦牟尼佛在作寶髻國王時說過：“唉，因增上貪欲的緣故，最親密的朋友也瞬間變為仇敵。”英國的文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中曾寫過：“啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裡好像只有一個心/睡眠飲食、工作和游戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，為了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人……”
世間凡愚的本性就是這樣反復易變，親怨無定。而且他們對利害善惡也不能辨別，有些本應歡喜信受的善行，比如說讓他們布施財物做一些善行，不讓他們酗酒、賭博，他們不但不高興接受，反而會因此而生起嗔怒。這樣的凡夫，很難以通過善法讓他們高興，因為他們為惡習所縛，習慣於造罪作惡，一旦修行人示以善法，他們很難接受。當然，異生凡夫中也有一些根基較好，能明辨利害的人，但這畢竟是極其稀少的一部分。對大多數凡夫來說，愚昧無知，性格惡劣，一般的修行人想去結交他們、取悅他們，確實是有很大的困難。（“凡夫取悅難”一句中之“凡夫”，在原文中為“異生”，異生與凡夫意義基本上相同。《三昧王經》中說：“生於異處故，乃名為異生。”凡夫人沒有解脫，無法生於清淨剎土中，或安住於法界中而無有變動，他隨業流轉輪回，轉生在六道中無有一定，所以稱為異生。）
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
進獻忠言時，他們不但要生嗔恨，還會反勸我們放棄各種善法，如果不聽從他們的惡言，便會大發嗔怒而墮入惡趣。
一般修行人對那些不辨是非黑白的凡愚進獻忠言時，效果往往會適得其反。好心好意、苦口婆心地勸告他們斷除惡業、修持善業信奉正法等等，他們卻又認為修行人在欺侮他、指責他的短處，以此而不願聽從，甚至大發嗔怒。凡夫多劫以來習慣於造惡，因而在聽到斷惡行善的忠言時，往往會感到逆耳難以接受，這就好比一個習慣於苦味食物的人，在給他甜食時，他反而覺得難吃，因而生氣。有的凡夫在聽到忠言時不但嗔恨，更會進一步來勸我們放棄修行善法，他們會舉出種種邪說、邪見來勸導放棄善行、放棄出家等等，這類事我們也許每個人都遇到過。特別是在這種年代，真正懂得正法者極其稀罕，而世人的思想越來越迷亂顛倒，一個真正的修行人去接近時，他們會如同薩迦班智達所說的那樣：“猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴。”如果不接受他們的邪說，這些人會更加嗔惱，任意誹謗三寶正法，制造嚴重的惡業，以誹謗三寶的罪業，必然導致他們後世墮入無間地獄受苦。
世間凡愚是初發心學佛修行的大障，《三昧王經》中說：“異生難親近，雖與說法語，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫親附。”無著菩薩亦教導過：“交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。”初學者必須遵從這些教言，遠離愚癡煩惱深重的眾生，以免這些惡友造重罪，自己也可減少障緣。
妒高競相等，傲卑贊復驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益。
對勝於自己者生嫉妒；對與自己相等者，則爭強好勝；對卑微的人又生傲慢；受到稱贊又會驕矜自滿；聽到逆耳之言更是怒氣沖沖。與這樣的凡夫交往怎會有利益呢？
與世間凡愚相處，只會有害而無益，因為他們煩惱深重，無論你以何種狀態或行為接近，都會引生他們的煩惱。煩惱深重的人，他對那些勝於自己者，比如有人在學問才華、財富、地位、聞思修行功德等等，某方面勝過了自己，他心裡馬上就會生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚燒下，更會進一步造許多惡業；如果別人在各方面基本上與他相等，凡愚者又會生起攀比、爭強好勝之心，在做事情時，總以勝過他人為目的，勝之則驕，負之則生嗔怒、嫉妒，前前後後都會造罪；如果別人不如他，相較之下各方面都比他卑劣低下，在這些人面前，馬上會生起傲慢心，覺得自己很了不起，而對低微者不屑一顧。《大智度論》中說：“貴而無智則為衰；智而驕慢亦為衰。”世間人擁有一定財產、地位者，如果無有智慧，他的一生也就毫無意義，但有智的人，如果驕傲自滿，那他比愚笨人還要可憐。麥彭仁波切也說：“如果一點傲慢心也沒有，那才是值得驕傲之人；如果自己有傲慢心，那整個世界上哪裡有比自己更為卑劣的人呢？”
凡愚者不但如是對身邊不同的人作比較而生煩惱，在與他們打交道時，無論是說順耳的稱贊語或說逆耳之語，他們也免不了生煩惱。凡夫人受到稱贊，心中馬上會驕矜自滿，忘了自己的真實情況，這樣越驕滿就會越愚笨，自己害自己；如果聽到了一些逆耳的語言，他們也不會分辨利害善惡，立刻怒氣沖沖，嗔火熾燃。對這樣的凡愚之輩，一般的修行人在交往中很難使他們得到利益，也難使自己得到什麼利益，更甚至會如《涅槃經》中所說：遇到了狂象，最多不過是失去了今生的身體生命，但親近惡友，生生世世的安樂利益都要被摧毀。因此有智慧的人，應當遠離這些煩惱深重的惡友。
伴愚必然生，自贊毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
與凡愚者親近交往，必定會導致自己犯下自贊毀他的罪過；並且喜好閒談世間的歡樂盛事，與一些無聊之事，傷風敗德的不善之事。
上述那樣惡劣的凡愚者，如果我們去結交，必然會導致眾多過失的產生。第一、愚笨者喜歡自贊毀他，長期交往，我們也難免染上這種惡習，吹噓自己而誹謗別人，或者稱贊親友，貶低譏諷敵方。這些都是凡愚者的本性，大家看看世間的歌功頌德，冷嘲熱諷，絕大多數都是如此，尤其是世間那些稍具學問地位者，自我吹噓、攻讦他人的言詞，充滿了報刊、書籍等，如果我們也身處其境，這種惡業也就難免時常發生；第二、“好談世間樂，無義不善事”，一般人對世間的名利盛事，終日追逐無有餍足，甚至於閒談言論中，也始終離不開這些瑣事：如何發財做富翁，如何出名，如何打擊怨敵，如何坑蒙欺诳等等，這些無意義的事和不善法，是世人茶余飯後談論最多的話題。如果遇到了這些人，開口、閉口很難離開這些話題，談來談去只有浪費時間，染污自己的相續。所以在修行的時候，最好不要跟這類人接觸。律藏中說：“恆不見愚夫，此乃為安樂。”《因緣品》中也說過：“凡愚如怨敵，恆得諸痛苦，不應見聞依。”在我們修行未達一定境界前，接觸凡愚如同遇到怨敵一樣，只會為自己帶來痛苦，所以不應見到他們，也不要聽到他們的聲音，自己於寂靜處為得二利而精勤修習止觀，只有這樣，對自己和他人才會有益。
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼。
總之，和愚昧的親友交往過密，只會給自己帶來損害。他們對我的修行沒有什麼利益可言，我也不能給他們真正的利益。
總結上文數偈所言的內容，就是說一般修行人與凡愚親友交往有害無益，只會給自他雙方帶來損害痛苦。此處所說的凡愚，也即《寶雲經》中所說的九種惡知識：破戒者、邪見人、失威儀者、邪命人、樂愦鬧處者、多懈怠者、樂著生死者、違背菩提行者、樂居家眷屬者。與這九種人接觸過密，會給自己的修行帶來違緣、障礙，因而應敬而遠之，謹慎地對待。
對初學者來說，自己對治障緣的能力十分有限，如果親近這些惡知識，他們當然不會給自己的修行帶來什麼好處，而自己也無法使他們捨棄惡業轉入正道。既然對雙方都無益，不如先求獨善自身，尋求利益自他的圓滿能力，這才是穩妥的辦法。以前藏傳佛教中的修行人也有這種說法：“高僧大德的侍者應當有正知正念，不然對高僧大德的心也有影響。”有些很有名的修行人，本來他們的功德也確實是很了不起，但他的侍者與身邊那些經常親近的人，見解、戒律都不清淨，那些修行人也因此受影響，漸漸地失去了功德。如果沒有堅固的見解修證，像登地菩薩那樣，修行人長期與那些凡愚者來往，負面影響肯定是難免的。因此，我們理應有自知之明，當如世尊在《寶雲經》所說：“菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識亦不對類，詣彼方所論世俗語，親近利養恭敬……雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起惡心及損害意。”如法而謹慎地遠離一切惡知識。
“彼既無益我，吾亦未利彼”兩句，與梵文原頌有出入。原文是“以樂無惑心，獨自住靜處”：保持安樂而無熱惱的清涼之心，自己單獨安住在寂靜的地方。前輩的大修行人，如密勒日巴尊者已給後人親身示范了這樣的行徑，欲求真正的二利安樂者，一定要如實地追隨、繼承。
故應遠凡愚，會時喜相迎，
亦莫太親密，善系君子誼。
因此應該遠離凡愚俗情的羁縛，一旦遇上了，應和顏悅色地善待他們，但是不要過於親密，最好采取君子之交的不親不疏。
上面講述了與凡愚親近的種種過失，了知這些後我們應如教遠離，但在遠離他們時，應采取如法的手段。自己離開他們安住於寂靜處後，有時候還會有一些偶然的相遇，這時候，自己應保持大乘佛子應有的威儀，和顏悅色地對待，以應有的禮節接待他們，這些內容在第五品中都有過講述。但此時必須掌握分寸，不要過於親密，以免招來禍害，修行人與別人相接觸時，應穩重自持，不親不疏。無垢光尊者在《三十忠告論》中說過：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，於誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”在世間，人們也崇尚淡如水的君子之交，以清淨如水一般的心與他人相交，這種做法才能有益無害。有些人在與別人交往時，心中總要帶一些希求功利的企圖，因而初交往之時特別親熱，這種交往到最後注定要為雙方帶來損害痛苦，因為世間的一切都會顯現無常，對別人的希望越高，最後無常到來時，失望痛苦也就越深。對此，涉世不深的年輕人尤其應該注意，與誰相交也不要過於親密，但也不要太冷漠，保持平常而穩重自主的心態處世修行，今生定會過得安穩而富有意義。
猶如蜂采蜜，為法化緣已，
如昔未謀面，淡然而處之。
就像蜜蜂采蜜一樣，修行人為了維持修法而外出化緣，取得所需的衣食之後，便如同素昧平生，以平常心與他人相處。
修行人要維持衣食生活，就得從四處的施主中化緣，然而在與施主們打交道時，必須堅持“不怨不親”的原則，切不可攀緣。這個過程中，修行人應像蜜蜂采蜜一樣。蜜蜂在花朵中采集維生的花粉、蜜汁時，隨緣收集享用，收集受用完後，立即飛走，對花朵沒有什麼貪戀不捨的執愛，也不會有“這朵花很好啊，它能天天給我提供食物，我應該如何如何親近它”之類的分別念。蜜蜂隨意在花園中飛舞，遇蜜就采，花朵中如果沒有蜜汁，也不會對它有生什麼嗔心。自由自在地隨遇而安，對外境無貪無嗔，這種生活方式，修行人必須仿效學習。佛弟子為了修習正法，當然也需要維生的衣食等順緣，而這些衣食的來源，按本師釋迦牟尼佛的規定，自己不能親手去種糧食做飯等，只能通過托缽乞食，外出化緣而維生。現在南傳佛教地區像泰國、斯裡蘭卡、緬甸等這些地區的出家人，除了少數在無人深山中修持禅定者之外，都是每日定時托缽乞食，一般寺廟中都不生火做飯。在外出化緣時，也得像蜜蜂一樣，對外境不要有貪戀嗔怨，而應淡然相處，以平常質直之心相待，這樣才能防止因施主而對修行造成障礙。
《佛子行》中說：“為求利養相互爭，失壞聞思修事業，故於親友施主眾，根除貪執佛子行。”貪著施主的過患，眾多大德們都強調過，堪布根霍在講義中說：“現在末法時代，有些僧人把施主執為己有，有些施主把僧人執為己有。”這種現象也是較為普遍的弊病。如果一個凡夫修行人，長期與固定的施主們來往，貪執習氣難免增長，最後的結果對雙方都是一場災禍，藏族人的俗話說：“原來的師父現在成了丈夫。”其意思也就是指僧人如果貪戀施主家的財食，而經常交往，最後會還俗成家，墮入世俗之網。
施主們給修行人做助緣，供養衣食等財物，這當然是件善事，有些修行人可能因此會想：“某某施主天天對我作供養，我卻對他不冷不熱，這從人格上好像說不過去吧！”如果從世間法的角度去說，禮尚往來，“投之以桃”需“報之以李”，這種想法或許是有些道理。但我們修行人，不能從這個層次去考慮問題，施主對修行人作供養，修行人應按佛法去行事，念經回向功德，這樣才是真正的回報恩德，施主的供養也有了真正的意義。有些人不懂得佛法，用世間手段去為施主回報，這樣做很不如法，給雙方帶來的後果也不好。這一點我們應切實地注意，施主們經常給自己供養衣食財物，如果自己不如法行持，反而對施主有害，成了以怨報德。過去七佛中的一切勝佛曾說過：“猶如蜜蜂吸花汁，不壞花色而飛離，行者於城乞食畢，無貪無嗔而返回。”不管他人對自己如何恭敬供養，我們也應以佛法平等而行，這才是對自他都負責的利益行。
癸三、（絕斷貪於外財等世間）：
吾富受恭敬，眾人皆喜我。
若持此驕慢，殁後定生懼。
我的利養豐厚，又受人尊重，很多人都喜歡我。如果因此而生起驕慢，死後一定難逃墮落惡趣的恐懼痛苦。
因往昔布施等善業的成熟，一些修行人在今世有著豐厚的利養，人們對他非常恭敬，很多人與他一見面就會生起歡喜心。就像當今有些大德，無論到哪兒，都會為人們所供養、恭敬，處處受到眾人的欽慕、贊歎，這都是往昔善業的果報。處在這種情況時，一般人稍不注意，很容易生起傲慢煩惱。雖然我們都大概知道一些不應生慢心的道理，如古德雲：“高如天人那樣快樂，不應傲慢。”然而這種對境現前時，無始以來熏習起的我慢煩惱，很難察覺與對治。自己作為一個卑微的凡夫，一旦生起慢心，今生來世無疑要遭受其害，因傲慢而造惡業者，在臨死時，惡業招感的惡報現前，那時候痛苦恐懼便在厄難逃。有些人靠一些狡詐的手段也得到了名聞利養，這種利養名聞是後世無盡的苦因，更不值得因此而傲慢。在律藏中有一個公案，說世尊在世時，樹林中有一群羊，其中有只羊喜歡吃不淨物，它獨自跑到糞堆去啃食糞穢，一邊還對那些享用青草的羊生起藐視。世尊告訴眾比丘：比丘如果依邪命而活，以非法的手段取得財物，恣意享用，並以此而生傲慢，輕視依正命而活的清淨比丘，也與此羊相同。一個人不管如何狡猾，或以某種世間功德，今世靠這些而得到名聞利養，實際上每一分享受都將招致無盡的痛苦。
《彌勒獅吼經》中說：“因多聞而傲慢，就會因此而放逸；因得到利養恭敬而傲慢，就會因此而放逸；因為所習學識和所獲資財而傲慢，就會因此而放逸。這是出家人因傲慢而生的四種放逸，如果誰具有這四種傲慢而生的放逸，將墮入地獄。”大家應如法省察內相續，不管自己因何種法生起了傲慢煩惱，都無疑要為此而付出墮地獄受苦的代價。因此，應時刻警醒內省，以如夢如幻的慧觀去觀待財利，徹底斷除貪執。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
因此，不辨利害得失的愚癡意識啊！今生無論你貪圖名聞利養等任何事物，將來必定會感得千倍所貪事物的痛苦報應。
貪執世間有漏財產有上述的巨大過患，可是眾生非常愚癡迷茫，根本不去辨別這些利害。對那些具足真實義利的善事，凡夫的心很難生起真實的信心與歡喜，而只要有名聞利養等對境現前，它馬上便生起貪執，一般人怎麼去對治也難以讓它捨掉這些。阿底峽尊者說過：“貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命。”貪執世間事物將完全斷絕解脫的機會，並帶來很大的害處，相對於所貪的事物來說，這種害處往往要超過千百萬倍，即使現在所貪的事物非常微小，它在後世所帶來的痛苦，也會是無法想象的慘痛而漫長。比如《大圓滿前行引導文》中所說的黑馬喇嘛，他在前生貪執利養，貪圖享受短短人生中的小安樂，而後世卻為此墮入孤獨地獄，其痛苦之巨大、漫長，與他前世的享受比起來，差距無法計算。對出家人來說，如果今世不守持戒律，貪著享用施主的財物，這種過失尤為巨大，《佛藏經》中說：“破戒比丘，將於百千萬億劫中割截身肉償還施主；如果生為畜生，身常負重。這種比丘，連一根毛發千億分之一的微量供養，尚且受不了，何況飲食、衣服、臥具和醫藥。”不僅是破戒者，即使是持清淨戒者，如果不聞思修行、懈怠於善法，這種人享用施主的財產也將帶來後世痛苦，印度功德光尊者在《戒律根本頌》中說：“懈怠者，凡所取用悉成債務。”還有阿羅漢薩嘎拉尊者在《花鬘論》中說：“懈怠摧毀己善根，所享信財成債務。”此處的懈怠者是指戒行清淨，但不勤於聞思修習，不求上進的修行人，這種人今世所受用的信財在來世必定要償還施主百倍、千倍的財物，或轉生為施主的奴僕等低賤者來償還債務。所以，大家在受用信財、亡財時，一定要存觀這些教言，如果自己戒律不清淨，聞思修行不精進，那所吃的每一口食物、所穿的每縷紗，都會成為後世的無盡痛苦之因。
故智不應貪，貪生三途怖。
應當堅信解，彼性本應捨。
所以有智慧的人，千萬不要貪著外境財利，貪著這些將引生墮落三惡道的恐懼。應該堅定地相信了解：從本性來看，名利等事物都是應捨離之物。
貪執世間名利等事物有如是的大過失，因而能了知到這些的智者，不應也不會貪執名利。貪執名利者今生的修行無法成功，這一點大家可以現量見到。貪欲重的人今生會因所欲不遂而恆常處於懊惱痛苦之中，在後世，更會因此而招感墮落惡道的恐懼痛苦。佛在《增上意樂請問經》中告訴過彌勒菩薩：利養恭敬能引生貪欲，能毀壞修行人的正念，使人生起驕慢煩惱，斷送禅定和四無量心，將來墮入地獄、旁生和閻羅世界。能了知並相信這些教言的智者，想到這些過患，要斷除對名利的貪執也許並不困難（本頌中的頭兩句，在圖美仁波切、賈操傑大師的注釋中，並在上偈中解釋，而後兩句並入下偈中解釋，而在堪布根霍所作的注疏中是按四句偈作釋的，沒有分開與上下偈連起來作解釋。）。
對上述貪執名利的過患有所了知而生起斷貪之心後，為了進一步地斷除貪執，我們還應從另一個層次去了解：名利等世俗事物的本性即是應捨棄的。名聞利養其本性即是離散壞滅的無常法，如果它的本性是常有、可樂的法，那貪執它或許也說得過去，而實際上這些都是不可樂的無常法。同時名聞財利等也是如同水中月、空中花，無有任何實質的法，人們無論用什麼樣的手段去追求，最終也會如同夢中的買賣，實際中毫無所得。對此本性能生起堅定的信解，則能從根本上斷除貪執。
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
即使我的財物利養豐富，美名也傳揚十方，但是今生中努力聚集的名利，卻無法隨心所欲地伴我去後世。
上三偈已略說了貪執外財的過患，與捨離的方法，現在開始作詳細的引導。世尊在世的時候，南贍部洲的人們福德深厚，許多人如給孤獨長者一樣，財富多得可與多聞天子相比，但現在是五濁黑暗的時期，人們的福報已無法如以前那樣，現在即使是最富有的人，如比爾?蓋茨、李嘉誠等等，充其量也只有千百億美元的財產，遠遠比不上一個摩尼寶的價值。假如我們也能擁有這樣豐厚的財利，乃至與多聞天子一樣富裕，這些財物是否能隨自己的意願而轉，跟隨著自己到後世去呢？這顯然是無法辦到的事情。在名聞方面，如果自己有廣大的名聲，美名傳揚於四方，這樣的名聲實際上也是微不足道，而且與世界上其他名人比起來，也許還要差一大截。有些人稍有名利，就自以為是，這都是因為愚癡無知，目光短淺如井底之蛙而造成。一個人今生無論擁有怎樣的名聞財富，這些也不會隨他自心所欲而轉的，增財、守財及取得名譽、守護名譽的過程中，都會有著種種所欲不遂而不欲降臨的痛苦，到了他死亡之時，只有自己一人隨業風而飄蕩，不可能帶走任何東西。麥彭仁波切的教言中說過：“人死時，一己之軀尚無法攜行，何況名利眷屬呢？”一切名利之物都無法隨心而轉，它們只是在眾生迷亂心識前暫時藉習氣顯現的幻象，如同夢中盛事、空谷回音，這一切不值得去貪執，也不可能隨凡夫的心願而長伴不離。
若有人毀我，贊譽何足喜？
若有人贊我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我，那麼再多的贊美怎值得我高興呢？如果有人贊美我，那麼譏諷毀謗又怎值得我憂傷呢？
如果得到了他人的贊美，此時應把持自己，去反思這並不值得喜悅，因為在贊歎者的背後，世界上肯定有非常多的眾生對我不滿，在這種情形下，自己還有什麼值得高興的呢？如果因眼前所得的贊歎而洋洋自得，歡喜得昏了頭，這種人如同只見眼前的道路平坦無險，而忘了前途還有坑窪溝坎的險情一般，他的前途會十分危險。同樣，如果受到了他人的譏諷、毀謗，此時也不能因此而頹喪、憂傷，喪失信心勇氣。以全面的眼光看，雖然眼前有人譏謗，但其他還有很多人會贊歎、鼓勵我，因此自己根本不值得為那些區區的譏毀言詞而憂傷。而應穩重自持，轉逆緣為道用，坦然地面對譏毀，修習安忍。
《格言寶藏論》中說：“不因贊稱而高興，不因辱罵而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”一個真正的修行人，理應具備這樣的法相，堅定而理智地把持自己，不為外境所動，只有這樣，修行才有成功的把握。藏族人常說：“人生之路漫長如同朝拉薩，高低不平的山嶺、河川必定會有的。”而修行之路更是如此，翻開那些成就者的傳記，沒有一個修行人是在一帆風順中成就的。每個人應省察自己，一定要做到善持自心，不為外境所牽轉，要不然修行絕無成功的機會。
有情種種心，諸佛難盡悅，
何況劣如我？故應捨此慮。
有情眾生有種種不同的性向和愛好，就連諸佛也難以使他們都稱心滿意，何況我這樣卑劣無能的凡夫呢？所以我應該放棄討好世人的念頭。
修行人在修靜慮時必須遠離塵世，與凡愚俗人盡量少交往，萬一遇到種種誹議，自心也應不以為慮，而穩重自持。因為世間每一個眾生，其根基、意樂、性向等各方面都不相同，甚至連斷證功德圓滿的諸佛，也難以使每一個眾生都心滿意足。本師釋迦牟尼佛出世時，雖然本師具足無比的智慧福德，寶相莊嚴無比，能遍知一切眾生的根基意樂，具足不可思議的方便善巧與神通，但當時仍然有眾生對佛不恭敬，像提婆達多、善星比丘、眾多外道等。大家看《賢愚經》，經中記載著外道六師與世尊辯論、比賽神通時，對世尊不滿不心服的外道徒成千上萬。其他的經典中也記載著有不少人對世尊進行誹謗、生惡心等，世尊在經中也親口說過：“世間於我有信心者，其數量如同指尖上所沾之微塵，而未有信心者，如同大地微塵。”既然絕大多數世人對功德圓滿的佛陀，都那樣不滿意，一個低劣的凡夫，怎有可能一一取悅他們呢？寂天菩薩在此說他是一個低劣無能的凡夫人，因而應斷棄討好世人的念頭，不為世人的譏毀贊譽而擾亂道心，這當然是他的謙虛之詞。但相比之下，作者這樣的大成就者尚作如是抉擇，我們末法時期的凡夫修行人，該如何去修持，也就很清楚了。度化眾生確實非常重要，但首先應當觀察自己的能力，明智地遠離散亂，先作調伏自相續的修行。要不然你處在世俗中總想取悅世人，自心一定會為此而散亂不堪，根本不可能得到什麼功德。
大家對自己的日常生活稍作觀察，也可以發現，自己做任何事時，想讓周圍的人都稱心如意，這是不可能的。無論自己行事如何依法依理，周圍不滿意而非議的人總會出現，像這樣的凡夫連佛陀也難以取悅，那我們又何必去迎合他們呢？走自己的路，任他人去評說吧，修行人應拋棄一切塵緣顧慮，於寂靜處依止善知識，只有如此才能真正地走向解脫。
睥睨窮行者，诋毀富修士；
性本難為侶，處彼怎得樂？
世人對清貧的苦行者非常蔑視，對利養豐厚的修行人，又經常诋毀；凡愚的本性就難以結為法侶，和他們在一起，怎麼能得到真正的快樂呢？
世間凡愚一方面難以取悅，另一方面，與他們相處，始終是不離痛苦及苦因，而得不到快樂。在世間凡愚者的眼中，修行人始終不會是那麼完善，如果是一個生活清貧修持苦行的修行人，即使他的人格、戒律、修證方面都很好，凡愚者仍會非常輕視他，而且往往會口出輕蔑的言辭：“此人連食物都吃不飽，像乞丐一樣，還裝模作樣做什麼！”“這個人真可憐，前世不積福啊……”然後當他們見到一些因往昔善業成熟而受用圓滿的修行人時，馬上又會生起嫉妒進行誹謗：“這種人，到處騙取錢財，算什麼修行人”，“他處尊養優，貪圖享受，一點修行也沒有……”如是大肆譏毀。總之，凡愚者的本性即是如此，很難以交往，他們的相續就如同污水坑，任何事物映現於其中，都會顯得污穢不堪。同樣的外境，如果以清淨心去觀待，一切都會顯得清淨而圓滿，如果以凡愚者的不淨心觀待，一切都會變得不清淨不如法。因而，這種凡愚者的本性即是不堪交往的，如果與他們相處，如同《善逝入境經》中所說：“猶如住於猛獸中，始終不可得安樂；如是依止凡愚者，亦無獲得喜樂時。”與凡愚者相處，如同與猛獸相處，始終少不了煩惱違緣，今生後世的安樂全部都會毀壞，而只有沉溺於痛苦的汪洋中。
作者的這番教言，一方面是規勸我們在修行時，應遠離世間的凡愚，另一方面，我們也應理解：作為修行人，必須從內相續中，斷除那些“難為侶”的凡愚習氣。麥彭仁波切在教言中說過：“心中有煩惱分別念，就如同家中有位潑辣的妻子，始終得不到安樂。”大家好好反省，自己身已離俗修行，但內心是否已遠離了世俗凡愚的習性呢？有的人無論與誰都無法和睦相處；有些人一開口就是說別人的過失，對高者誹謗，對低者蔑視……對照省察自身，如果自己有這類毛病，那麼作者所說的凡愚，並非是指他人。修行人必須從外境上捨離世俗凡愚，從內心之中，也要斷除那些給自他都會帶來痛苦的凡愚習性，只有這樣才能獲得真正的安樂。
如來曾宣示：凡愚若無利，
郁郁終寡歡，故莫友凡愚。
如來曾經開示說：如果不能得到所欲的名利，愚癡的凡夫就會悶悶不樂，因此不要與凡俗之輩交往。
本師釋迦牟尼佛在佛經中多處開示過，對愚癡的凡俗者，除了讓他們得到所欲的名譽利益外，其他沒有什麼辦法令他們生起歡喜。這一點稍有社會閱歷的人，應該很清楚，世間人的人生哲學即是自利至上，與別人交往辦事等，如果對自己有好處，他們便樂意進行；如果看不到什麼甜頭，他們便不理不睬，甚至很不高興。而他們所能看到的好處，只是暫時的五欲安樂，為了這些不離苦谛的暫時快樂，他們不憚以種種非法手段去巧取豪奪，如果得不到，他們便垂頭喪氣、傷心、憂郁、痛苦絕望，對這樣的凡愚之輩，尋求出離的修行人怎麼能去交往呢？佛陀在《月燈經》中說：“凡夫不可為親友，雖與彼說如法語，意不信從生嗔恚，現前顯示凡夫行”，“雖久交近諸愚夫，後時仍復成疏遠，愚夫體性既廣知，智者於彼不依止。”尤其現在是末法時期，我們的福慧淺薄，而環境更為惡劣，這種時代一定要遠離世俗凡愚到寂靜處去修持。在《勸發增上意樂經》（即《彌勒菩薩請問經》）中，佛告訴彌勒菩薩，菩薩乘的善男子、善女人，在未來正法將要滅絕的最後五百年中，“應捨離愦鬧之處，住阿蘭若寂靜林中，於不應修而修行者及諸懶惰懈怠之屬，皆當遠離。但自觀身不求他過，樂於恬默，勤行般若波羅蜜多相應之行。”
在此處，一些人可能有些疑惑：本論前面的內容中強調過，大乘修行人必須要令有情歡喜，要發心度化眾生，以眾生的利益為重，不能捨棄眾生等等，現在又說要遠離世間凡愚，那麼前後豈不是自相矛盾嗎？其實並不矛盾。前面所說的，是要求我們在意樂方面，必須要以利益眾生為主，而此處則說倘若自己在初修時與自私自利、煩惱深重的凡愚交往，那麼不但不能利益他人，自己也會墮落。大乘修行人必須按次第而行，首先發起願菩提心，進入大乘，如法地依止善知識，聽聞佛法，斷除增損疑惑而求得正見，然後安住在寂靜處精進修持。有些人以為，遠離世間眾生會違背菩薩戒，這其實也是沒有理解菩提道次第而產生的非理之念。龍樹菩薩在《菩提心釋》中說過：“利他雖無能，常存此意樂，懷此意樂者，即是行利他。”在初學佛法時，真實利益他人的能力是沒有的，此時為了防止自己受到染污而退失發心，暫時遠離凡俗，安住於寂靜處修持大悲心、願菩提心等，其實也在行持利他的善法，這樣怎麼會違背菩薩學處呢？
無垢光尊者說過：“現今時惡人橫野，靜處精勤成自利，如翼未豐不能翔，不具神通難利他。應修自利心利他，散亂愦鬧魔誘惑。”我們作為五濁黑暗的末法修行人，對此應當高度的重視，自己沒有一定的修證前，當勵力於寂靜處修持。當然，如果自己有了不為外境所動轉的修證功德，那時廣轉法輪，度化眾生也是義不容辭的。漢地的道源法師以前與章嘉活佛，為了募化大藏經的經費而在台灣相處過一段時間，當時天氣非常熱，道源法師穿上最薄的衣服，也是大汗淋漓，只得不停地搖扇子，而章嘉活佛雖然穿著厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫無炎熱的感受。道源法師見狀就問：“活佛，你一點也不熱嗎？”章嘉活佛只是輕輕地回答說：“心靜自然涼！”真正的大德，外境無論如何也不會對他有影響。我們如果不能使內心保持清涼之境，那麼自己去投身於熱惱的世間，後果也就難以預料，所以諸人當量力謹慎而行！
癸四、（斷已依止寂靜處）：
離開世俗親友後，為了徹斷世俗的羁絆，修行人一定要依止寂靜的環境。因為如果周圍的環境清靜安寧，自己的身心就會自然得到清淨，這也是一種很奇妙的緣起。本師釋迦牟尼佛當年示現依寂靜處的苦行而得成就，後來的成就者們也依此緣起而得甚深的證悟，作為後學者，必須去追隨成就者所走的路，遠離鬧市依止寂靜之處。那麼寂靜之處有哪些殊勝功德呢？
林中鳥獸樹，不出刺耳音，
伴彼心常樂，何時共安居？
山林中的樹木、飛鳥和走獸，不會發出刺耳煩心的言詞聲音，與它們相處，內心會非常安樂平靜，何時我才能和它們一起快樂地安居？
遠離鬧市的山林寂靜處，會讓修行人得到殊勝的友伴。修行人與世俗凡愚交往有種種過患，而安住於寂靜山林中時，不但沒有這些帶來過患的凡愚，還會有十分殊勝的友伴，相處時能引生種種安樂。在山林中，有許多秀美而散發出芳香的樹木，像松樹、柏樹、白桦、橡樹等等，它們的氣息清新芳香，令人精神振作安寧；在寧靜的林中，各類飛鳥或展翅飛舞，或淺吟高歌，盡情地享受著生命的歡樂；而種種走獸的嬉戲競奔，更能增加山林中的祥和與安寧的氣氛。樹木、鳥獸，它們不會像世間凡愚者那樣，對修行人評頭論足、譏諷誹謗，也不會虛偽地吹捧，制造那些種種令人心煩意亂的噪音。處在寂靜山林中，修行人心情輕快而安詳，對佛法的信心、對眾生的悲心也會增上。在那些大修行者的傳記中，大家可以多處看到他們安住山林與鳥獸為伴的描寫，如泰國的《尊者阿迦曼傳》中說：“晚上，森林裡各種動物的叫聲常是隨處可聞的。對於一個頭陀行的比丘而言，這種叫聲總是令人感到寧靜與悲憫。它們不像人類制造的聲音，不會打擾他或分散他的注意力……黃昏時，他走回山洞，欣賞著各種動物成群地自由漫游在那片沃野上，氣氛非常祥和。”我們大多數人都是從繁華城市中來這兒的，對此也有切身的體會。在這樣寂靜的聖地中，友伴全是清淨的善知識、金剛道友，周圍有飛鳥、野兔、牛羊等和睦相處。自己耳邊所聽聞的是清淨法音，與大自然的鳥語風鳴，這種環境對修行有著極大的加持和促進，是修行人理想的修法環境。
像這樣有殊勝友伴的環境，我們已得到者應珍惜，沒有得到者應發願得到。你們常住於學院，可能對此有些熟視無睹的感覺，然而對那些只能偶爾來學院參加法會者來說，他們對這塊寂靜聖地很向往，可自己又沒有脫離世俗的種種纏縛，身不由己，在這兒享受幾天輕松、清淨的日子後，又不得不回到那種熱惱不安的環境中，內心非常痛苦。
有些人剛剛修行，就想離開善知識，一個人到誰也見不到的深山中去，在聞思沒有到達一定的程度前，諸佛菩薩們在任何經論中也沒有作這種開許。作者在此處所作的勸住山林，我們應全面地理解，此處是講解靜慮的修行次第，在正行之前必須要遠離世俗的干擾，安住於寂靜處，靜慮才有修成的可能。但在修靜慮度之前，對戒律、經論教義必須要有一定的聞思理解，否則相續中沒有一定的見解，也不知修法竅訣，一個人在山林中盲修瞎練，只有是自討苦吃而已。法王如意寶在傳授教言時也反復強調過：“無聞思智慧即住於靜處的愚人，諸多鬼女妖魅隨時都會加害……”在選擇修法的寂靜地時，大家也要注意，最好是選擇具殊勝加持的聖地，或有持明成就者修行過的名山古剎，這些聖地對自己的修行有眾多的加持與助緣。否則，有些地方很險惡，一般的修行人去住，會有很大的違緣。如何觀察靜處的方法，在蓮師的《密咒寶鬘論》和恰美仁波切的《山法集》中都有詳細的說明。
何時住樹下，巖洞無人寺，
願心不眷顧，斷捨塵世貪？
何時方移棲，天然遼闊地，
不執為我所，無貪恣意行？
何時我能心無掛礙地安住在樹蔭下、巖洞中或無人干擾的寺廟裡修行呢？但願我的內心不再眷念家宅和親友，斷捨一切對塵世的貪欲。何時我才能遷居於遼闊的自然環境中，不執著它是我所擁有的地域，心無貪執而自在地修行。
寂靜處的大樹、巖洞、無人寺等這些住處也有其殊勝之處，以這些地方為住處，可以幫助修行人斷捨對塵世的貪戀。以大樹所蔭蔽的地方作為住處，對印度等熱帶地區的修行人來說，是很普遍的。在泰國等南傳佛教地區，現在仍然有許多頭陀終日在大樹下坐禅；有的人在樹下用幾片芭蕉葉支起來，做一個簡單的茅棚，用來作為禅修的地方。巖洞，是全世界各個地方的修行人所喜好的住處，歷史上眾多大成就者，如密勒日巴尊者、無垢光尊者都是以山洞為禅室而長年苦行，山洞的殊勝助道作用在他們的著述也是屢有論述。還有寂靜處無人打擾的寺廟、阿蘭若，深山一人一寺一坐具，這也是修行人修法的良好環境。修行人安住於這些環境中，與遼闊的大自然渾然無隔，遠離人世那種充滿擁擠與爭奪的狹隘空間，自己的心也會變得廣闊而清明，對住處再也難以生起“這是我的住所，那是他人的住所”這類分別執著；也不需要對住處掛念顧惜“這是我花了多少錢財、力量才建造起的住所啊”，這類貪著念頭根本無從生起。自己在住所方面無牽無掛，可以自由自在地隨意而至各處修法，從內心斷除對世俗貪執的無明習氣。
在《學集論》中，廣引了《月燈經》、《寶雲經》、《寶積經》等經典中的教證，詳細闡述了寂靜處的功德。《三摩地王經》中說：“若人無喜亦無憂，則彼恆常心安樂，比丘若喜住山林，即能親享此妙樂。不取諸物為我有，遠離一切諸執著，猶如犀牛獨去來，似風暢游虛空界。”作為修行人，我們現在應當努力聞思佛法，發願將來也能得到這種良好的修法環境，迅速證得“如風游空”的自在境界。
何時居無懼，唯持缽等器，
匪盜不需衣，乃至不蔽體？
何時我才能無憂無慮地在山林中安居，只攜帶著缽、濾水器等幾件必需的用具，身著匪盜也不會要的糞掃衣，自在灑脫乃至於不需要作任何遮蔽、藏護。
修行人安住於寂靜處，可以遠離世俗的一切畏懼，享受殊勝的資生之物。在《寶雲經》中說，出家菩薩為了擺脫處眾愦鬧怖、合集怖、貪嗔癡怖等三十一種不善作意怖而住阿蘭若，精進修持斷除我與我所的計執，能得到如同阿蘭若處的草木樹林不驚不怖不畏一樣的無懼心境。修行人住在這種無懼的處境時，除了三衣、缽盂等必需的用具外，其他任何物品也不用掛慮，而缽盂、濾水器等物品，與頭陀行者身上的糞掃衣，盜賊們也不會搶奪、偷盜。這樣行裝簡便的修行人，也就不會有世間俗人那種為資生財產而生的掛慮分別，也不需要為身外之物作任何防護、保存的瑣事。有些大瑜伽士在山林中修行時，由於多年苦行，原先進山時所穿的衣服早就破爛無存了，而他們也證到了無有分別的自在之境，已不需要任何衣物來掩飾，像這樣的修行人，確實是十分自在而超脫塵俗的。去年我去泰國時，在森林中看到過不少修頭陀行的比丘，他們除三衣、缽盂、錫杖外，其余什麼也沒有，整天在樹下，芭蕉葉搭蓋的棚中修持禅定，一生中都保持著這種清淨的生活。那兒有很多比丘以金剛跏趺的禅定坐勢在樹下圓寂，後人也一直保存著他們的遺體。漢地九華山肉身宮保存的無瑕禅師肉身，也是在禅師圓寂後數十年，才在他苦行的山洞中發現的，禅師於一生中遠離塵俗，以清淨苦行譜寫著修行人的超脫與自在，也鼓勵著無數的後人去追隨。
《七童女因緣經》中說：“剃除須發已，身披糞掃衣，寺宇寂靜處，何時我安居？目視轭木許，手持瓦缽器，何時行無失，挨家乞施食？不貪名利敬，去除煩惱棘，何時心清淨，成就供施田？何時草地起，著衣霜濕重，飲食極菲薄，於身無貪著？何時我能臥，猶如鹦鹉綠，樹下柔軟草，安享現法樂？”身無余物，無貪而修行，這是每一個修行人應履行的道路。現在我們雖然暫時沒有能力去如是實行，然而這些教言讀起來，也能從內心得到一種清涼的慰藉吧！我總想如果只是在口頭上講佛法，而不能真正的從內心對這些教言產生共鳴，在實際行動上深刻體會，那麼並無多大的收獲。《入行論》中這段教言，如果是一個真正尋求出離的修行人，是一個真正的捨事者，聽後一定會由衷地生起對寂靜處的向往，對那種清淨生活感到無比的清涼。希望你們反復去思維這些教言，藉之也可以對照檢驗出各自的出離心吧。
何時赴寒林，觸景生此情：
他骨及吾體，悉皆壞滅法。
何時我能赴往屍林，觀看屍林中的慘景而生起深切的認識：他人腐爛的屍骨與我的身體，都一樣是無常壞滅之法啊！
無始以來的串習，使眾生對自身有著強烈貪執，為了斷除這種惡習，諸佛菩薩高僧大德為修行人開示了許多方便法，其中對初修者最有力且容易相應的方法，便是到屍林去修不淨觀。寂靜的屍林中，到處都是腐爛的屍骨，修行人安住在這樣的環境中，對照實物反復觀修，對自身一定會生起無常的定解，而斷除身執。在古印度，屍林都選擇在遠離人煙的荒野中，有些修行人要去屍林中修行，不得不長途跋涉，而我們現在條件很好，翻過西台頂就可以很自由地觀看天葬，觀看遍地的枯骨。《四念處經》中開示說：“如果在墓園中看見一具腐爛的屍骨，只剩下骸骨、血肉、筋腱，那麼比丘應將自身與之相比而說：誠然我們的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。”我們看著那些腐屍爛骨時，一面要對照觀想自己的身體，這二者的結構、組織、性質，其實並無區別，不管自己的身體有多麼健壯、充滿活力，然而它的本質與屍林中那些屍體完全相同，由皮肉骨血等三十六種不淨物所構成，同樣都是無常壞滅之法。自己面對這種血淋淋的事實，反復去觀修，一定能從內心深處生起此身無常易壞不淨的認識，有力地斷除身執。南傳佛教地區的修行人，對這種修法非常重視，在泰國像阿迦曼尊者、佛使比丘、阿姜 ?查尊者等眾多的成就者，在這方面有許多教言，大家可以去認真參閱。印藏兩地所傳的“斷法”中，也要求捨事者在一百個不同的屍林中修法。歷史上如嘎繞多吉尊者、蓮師、龍樹菩薩等成就者，都在許多屍林修持過禁行。
根霍仁波切說：“看見死人的骨架和腐肉，自己應該思維，這些人活著時，無論他怎麼愛護、執著身體，但是現在呢，無有例外地都變成了這種丑惡的爛骨架了。我現在的身體，也與此相同啊！一旦死去馬上就會變成這樣……應從內心深處對自身生起不同往昔的感受和認識。”所以，我再次勸告大家，有條件時一定要珍惜，應該經常去屍陀林觀修，使屍林中那些腐屍爛肉、遍地的枯骨、爛衣服，還有血污、臭氣，在自己的相續中扎下根，時時憶念這些淒慘的景象，身執一定會漸漸淡薄下來。我先後去過印度哈哈屍林，泰國的壽邁屍林，漢地五台山的清涼屍林，西藏的色拉大屍林等，這些地方使自己觸目難忘，對自己的修行有過很大幫助。
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趨前嘗，其變終至此。
我的身體很快就會死亡、腐朽，它的臭氣使貪食腐肉的狐狼，都不敢趨前品嘗，這樣的無常變壞結局最終一定會降臨啊！
在靜寂的屍林中，觀看屍體腐壞的樣子，修行人可以很自然地想到：這種無常變化的結局，毫無疑問地也要降臨在自己身上！死人的身體停放幾天後，馬上就會膨脹、腐爛，散發出惡臭，尤其在夏天，我們可以在屍林中看到，很多屍體都是青淤色，惡臭沖天，連饑餓的禿鹫和野狗都不願意吃。雖然這些動物天生就貪食腐肉，但對那些過於腐臭的屍體，它們也不敢品嘗。人的身體確實是臭穢的大聚會，能臭到連最愛吃不淨臭肉的豺狼、狐狸、禿鹫都不敢品嘗，如果能經常憶念起這一點，我們還能如往昔那樣貪愛身體嗎？
在《學集論》中，引用了世尊對普賢菩薩所作的開示：初學菩薩應到屍林中觀看腐爛的屍體，觀看死人的屍體在第一天、第二天……乃至多天中的不同腐壞狀況，見到腐爛惡臭的屍骨，心中應當如實生起自身不例外之想，生起二者本質無別之定解。在小乘的禅修法中，有不淨九相、白骨觀、四大源觀等多種不同斷除身執、貪欲的修法，欲想詳細了解，可參閱《俱捨論》、《清淨道論》等經論。
不管你對自身有多麼貪愛，如果真正能生起不淨與無常必壞的定解，貪愛心一定可以息滅，龍樹菩薩在《大智度論》中說過：“若得不淨觀，此心自然無。”只要成就了不淨觀，貪愛之心自然就會消失。麥彭仁波切在教言中說過：“哪怕我們身體中的不淨糞漏出來一點點，周圍的人也會馬上生起厭煩心。”臭穢聚合成的身體，根本沒有值得貪執之處，而要迅速生起這樣的認識，我們必須到靜寂的屍林中去，安住於其中，必然會生起定解而捨棄身貪。
孑然此一身，生時骨肉連，
死後各分散，何況是他親？
自己孤零零地獨身來到世間，出生時骨肉本是連在一起的，可是死亡之後也得各自分散，更何況是個體相異的親友呢？
面對四分五裂的屍骨，修行人自然會生起無常的感歎而從內心厭離世俗親友。我們人從生下來至死亡間，時刻不離的只有身體，在世上沒有比這更親密的了。但死的時候，也不得不捨棄這個身體，一生中親密相連的骨肉，丟在屍林中過不了多久，便四分五裂，化為塵土……自身尚要如是完全分離，更何況是個體不同的親友呢？華智仁波切說過：“高僧大德們在死亡時，也帶不走一個眷屬。”那凡夫人更不可能與親友長久相伴不離了。既然這種分離的結局無可逃避，那自己在活著時，無論怎樣去貪執親友最終也一無所得，因而自己不如趁早離開他們的牽纏，專心修持正法，這樣才是對自他都有利的善舉。
很多人不願到寂靜處修學正法，其原因就是貪執親友眷屬，總是替他們擔憂：“我走了，家裡的人怎麼辦呢？我實在捨不下他們啊！”這類分別念實際上沒有任何意義。人都是由自己的業力而決定著命運，並不會因你一個人的照顧而決定他們的生活好壞，而且不管如何，自己最終要與他們分手，他們也必須獨自生活。我們每一個人與生俱來的身體尚且要分離，骨肉也會四分五裂，化為各自不相連的微塵，更況親友呢！而且即使是在活著的時候，有時也不得不一別永隔，不能見面。所以真正的智者，他不會貪戀朝朝暮暮的世俗親情，而將自身完全投入於善法的修習，這樣才能證得利益眾生的無上果位，將一切親友眾生都引導至永無分離的法界安樂宮！
生既孤獨生，殁復獨自亡，
苦痛無人攤，親眷有何益？
生時，自己孤零零地出生，死時也只能獨自死亡。自己的苦痛無法代受，這樣的親友眷屬有什麼利益呢？
我們在來到人世的最初之時，赤條條地獨自出生，在死亡之時，也是赤手空拳獨自步入中陰。在這個過程中，完全是依自己的業力而獨自飄蕩，各自以業力所感的苦樂，與他人無關，如果自己的業力成熟了，有再多親友給予幫助，也不可能有改變。特別是在死亡時，不管親友們有多麼關懷，然而由於業力的不同，他們不可能替自己分擔絲毫的痛苦，《王教經》中說：“人在臨死亡時，父母兄弟眷屬不能代受絲毫苦痛。眾生生也孤單，死也孤單。”既然如此，自己貪執親友有什麼意義呢？如果為了貪執對自己解除痛苦毫無幫助的親友，而放棄修習善法，那麼對親友不但無有利益，自利也會喪失殆盡。藕益大師說過：“世情斷得一分，佛法只有一分得力。”作為修行人，能將世俗的迷亂感情斷除一分，就會在菩提道上前進一步。經論中經常說：“斷一分煩惱，證一分菩提。”相反如果不能斷除貪執煩惱，自己的修行很難有進步。弘一大師也說過：“世情一定要看淡，要看破。”我們首先要了解自己生死苦樂，只能獨自承受，親友對自己毫無幫助，以此而看淡世俗的親情。漸漸斷除了這些世俗情感的羁縛後，自己也就可以自由自在地遠離世俗，安住於寂靜深山修習禅定。
我們如果想要做個真正的修行人，必須做個不懂世俗情感的癡漢，一方面對親人要幫助，因為畢竟有共同的業力，投生在相同的環境裡，所以應該合理合法地給予幫助；另一方面，在內心要斷除過分的貪愛執著，不要因他們的事情而耽誤修法。當然，這種情感不經過一番錘煉、升華，很難淡薄下去。在《如何面對痛苦》中作者提到，他小時候與慈祥的祖母相依為命，後來祖母去世了，雖然這件事讓他很難接受，但以佛法的加持，自己最終仍能坦然地面對。我也曾有過這種感覺，小時候我曾想過：如果父母親離開了人世，我肯定不能再活在人間，一定要去尋找他（她）們。然而由於大乘佛法的加持，十幾年的磨練，在遇到父親等親人一個個離開自己時，我內省自心，這些並沒有能牽纏困擾自己，反而在某些方面推動著自己。希望大家在這方面牢牢把握，為了不讓親情毀壞自他的解脫事業，在平時應堅毅地面對，以殊勝的佛法去斷除對親友的一切貪執。
如諸行路客，不執暫留捨，
如是行有道，豈應戀生家。
好比那些過路的旅人，不會貪著暫時歇腳的房捨；同樣在三有中漂泊流浪的人，豈應留戀偶爾一遇的親友和家園！
我們都曾在外地旅游過，旅途中，免不了要在旅社作短暫的休息，在這個過程中，如果是一個正常人，對旅館絕不會有什麼我所之類的貪執和留戀。同樣，我們漂泊三有輪回的旅途中，自己的家庭、親友眷屬等等，也只是輪回旅途中一個個暫時的驿站，短短瞬間便會離散而去，如果自己貪執這些暫時的驿站，那是極為愚癡的行為。自己和親友緣合而聚，緣盡則散，此中並沒有什麼值得執著的常有不變法。緣聚時，昔日毫無交往的陌生人，甚至是不共戴天的仇人，也會成為至親的眷屬朋友；緣盡時，往日恩愛無比的親友，也會成為仇敵。
在旅途中，無論在旅館中、還是車船上，遇到一些談得投機的人時，大家都會高高興興，談笑風生，但很快就會毫無貪戀地告別，各奔東西；在三有輪回中，也應秉持同樣的態度。今世投生的驿站中，暫時相遇的親友，如同偶爾相逢的旅客，一個個很快就會離散，自己應盡量與他們和睦相處，而不應生起貪執。如果自己對這些暫時相逢的親友、家園戀戀不捨，這與那些在旅途中貪執偶爾相逢的人一樣愚癡可笑，唯有給自己帶來痛苦而已。印度的大成就者單巴桑吉說過：“夫妻無常猶如集市客。”家眷親友如同集市上暫時相遇的人一樣，很快就會分散，這種無常法又有什麼值得留戀的價值呢？《佛子行》中也說：“長伴親友各分離，勤積之財留後世，識客終離身客店，捨棄今世佛子行。”捨棄現世親友等一切貪執，才是真正的佛子行為啊！
藏地以前有一些高僧大德說過：“外面的魔並不可怕，家裡的親人才可怕。”在現在這種時代，家中的人確實是修行正法的大障礙。在座有數百位修行人，你們的出家修行有幾個人得到了親人的理解支持呢？如果要完全順從親友的想法，可能沒有幾個人能到這兒來聞思正法。所以，大家對那些在輪回中萍水相逢的無常親友，不要抱持著貪戀不捨的態度，應盡斷貪執，遠離他們，獨自走上修習正法之大道。
迨及眾親友，傷痛及哀泣，
四人掮吾體，屆時赴寒林。
等到死亡時，親友們都會圍著我哀傷哭泣，然後四個人扛起我的屍體，送往屍陀林，既然最終難逃此結局，為何不趁早上那兒修行呢？
如果現在捨不得離開親眷，去屍陀林修習禅觀，最終也難逃死亡的結局。那時候，親眷們圍著自己的屍體無論怎樣悲傷、哭泣，但過一段時間，一定會把屍體抬到屍林，扔在那兒便不管了，這是世人誰也難逃的厄運。不管你對親眷們有何等貪戀，到死亡之後，他們絕不會留戀你的屍體，哭哭鬧鬧一段時間後，便會將屍體處理，進行天葬、土葬、火葬等。在古印度，人們一般采用的是天葬，屍體用布匹、草席裹著，或裝在棺材裡，用四個人抬著往屍陀林裡送，親眷們則在後面哭哭啼啼地跟著。那時候，自己的中陰身也會因此而懊悔痛苦，憂惱難當。既然最終難逃與親眷們分離，獨自躺在屍陀林中的命運，而且貪戀親友眷屬者，最後一定會導致自己與親眷們的徒然悲傷，那不如現在主動地捨棄親眷，自己安住在屍林中修持息滅苦痛的正法。
在死亡的時候，如果有些不懂佛法的人，在旁邊哭哭鬧鬧，死者的心會被擾亂，即使死者在生前有一定的修行，那時候也可能對他的往生、投生帶來巨大的障礙。親人在臨死者身旁的哭鬧，或對其身體的觸動，也會給死者帶來痛苦，現在有很多再生人（死而復生的人）都向人們證實了這點。有些人死而復生後，意識到了輪回因果的真實性，也意識到了自己最終會死亡的結局，因而積極投入了修學佛法，主動尋求出離。爐霍縣城中學的孫老師，有過死而復生的經歷，他經常將臨死經歷告訴身邊的人，使同事們都走上了學佛的正道。在色達縣醫院，也有過一位叫葉米米的人，在病床上死而復活，真實認識到了靈魂後世的存在，並以他不平凡的經歷教育了許多漠視靈魂與輪回的人。我想如果每個人都能親身經歷或受到他人的影響，而明白自己必死的結局，明白輪回因果的存在，就一定會從內心生起厭離輪回之心，主動去尋求正法。
無親亦無怨，只身隱山林，
先若視同死，殁已無人憂。
所以我應及早離開親友和怨仇，獨自一人隱居寂靜的山林中修法。如果親友們認為我早已不在人世，那麼縱然死了，也不會有人為我傷痛哀愁。
既然自己必然會被親友們拋棄在屍林中，那明智者應在這種悲慘結局到來之前，自己主動地離開親友，到寂靜的林中去修持正法，這樣在親友們的心目中，會覺得自己早就死了。有些修行人拋棄家園親人，一直安住於寂靜處修法，家人也不知他的死活與下落，時間稍長，也就不會掛念他，不會再替他憂慮。修行人在寂靜處獨自享受著正法甘露的安樂，而寂然捨棄肉身時，周圍也沒有人嚎啕大哭，傷心悲愁。密勒日巴尊者在《山居滿意歌》中唱道：“既無親朋為掛念，亦無仇怨相牽纏；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。親朋不顧我將老，兄妹莫認我死期；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。我死悄悄無人知，我屍鳥鹫亦不見；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。我屍一任蒼蠅食，我血一任蟲蛆飲；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。洞內死屍無血痕，洞外杳然絕人跡；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。我屍周遭無人繞，我死不聞人哭嚎；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。我行何方無人問，我止我住無人知；如是死於崖洞裡，無悔無恨心滿意。無人寂靜崖洞處，窮人所發此死願；為利一切有情故，祈佛加庇使圓滿。”能安住於寂靜處精進修法，在死時不但沒有他人為自己傷痛哀愁，擾亂臨終的修法，以此自己也會沒有後悔、畏懼的痛苦。
四周既無人，哀傷或為害，
故修隨念佛，無人擾令散。
臨終之時，身旁既無人痛哭或前來傷害，所以當我修習隨念三寶等正法時，不會受到干擾使自己分心散亂。
寂靜無干擾的環境，是修行人在臨終時最佳的往生條件之一。在清淨的無人山林中，獨自一人面對死亡時，四周既沒有親戚朋友的哭害，也沒有仇恨怨敵的加害，自己可以無憂無慮地觀修往生竅訣。如果在家中或者醫院裡，這種條件很難具足，親戚朋友或醫生的吵鬧，兒女後代為財產而爭吵，這些鬧劇經常會在那些臨死者身邊發生。亡者在這樣的氣氛中，不但無法修觀，而且很容易產生貪嗔煩惱。藏地很多修行人到了臨終時，自己會找一處清淨的寺院或山林，離開親友們去迎接死亡。在安多、康區一帶，老人們如果覺得活不了多久，就會盡快到寺院中，在僧眾的修法幫助下迎接死亡，人們經常有這種說法：“啊，某人沒有活的希望了，該去寺院了。”
在良好的修法環境中，臨終者可以不受干擾，保持著對上師三寶的信心，在清明的境界中隨念佛陀正法。《寶燈經》中說：“臨終隨念佛，指向佛陀像，贊頌皈佛偈，此人獲佛光。”臨終者如果能隨念佛陀，並有善友在旁邊為他指示佛的莊嚴寶像，為他念誦贊頌皈依佛的偈文，這時他一定會得到佛的加持。《月燈經》中說：“身口意清淨，恆時贊歎佛，不斷修行者，日夜見怙主，一旦受病危，或遭死亡苦，不失憶念佛，痛苦不被奪。”安住於寂靜處精進修持正法者，日夜恆時不離怙主，他在死亡、病危之際，不會失壞正念，臨死的痛苦不會奪取他的修行境界。律藏當中也說：“恆持清淨戒，精進修行者，臨終無憂愁，如火中解脫。”具多聞持淨戒而安住靜寂處的修持者，他在死亡之時如同從火中得到解脫一樣，根本不會有什麼憂愁。如果自他皆無痛苦，修行人何樂而不及早選擇呢！
故當獨自棲，事少易安樂，
靈秀宜人林，止息眾散亂。
因此，我應當獨自棲隱在容易生活，沒有瑣事違緣擾惱，風景靈秀，令人心曠神怡的森林裡，努力止息一切掉舉散亂。
安住寂靜處有上述的種種利益，真正想尋求解脫的人，應依教去尋找寂靜處安住修行。但是，在選擇寂靜處時，也有一定的標准，此處提出的標准有事少、易安樂、靈秀宜人三條。其中的事少，即是瑣事與干擾的事件很少，像人際往來、噪音，修行之處應很少有這些干擾；易安樂包括的內容有數種，如易得養命的衣食資具，具足容易引生安樂的順緣；靈秀宜人指風景秀美，令人心曠神怡，很適宜安住修法。具足這些條件的寂靜山林，修行人如果能安住其中，自己可以身心輕快地勤修靜慮，努力止息昏沉掉舉等一切散亂。關於寂靜處的標准，在《寶雲經》中也有宣說，另外較為詳細宣說的有《經莊嚴論》，論中說：“智者修行處，易活宜居處，友賢風水好，寂靜心易調。”意指修行人選擇的寂靜處時應具足五種條件：易活指四事供養不欠缺；宜居住指地方領主如法，惡人盜賊不會前來騷擾；風水好就是風調雨順、疫疠不生；友賢就是道友性格賢良、戒律清淨、見解相同；寂靜心易調，就是白日黑夜不喧鬧，不會干擾修行，安住於其中，易於調伏自心。這五種條件與本論中所說的大致相同，安住於這樣的環境，對修持靜慮有極大的幫助，本師釋迦牟尼佛在《三昧王經》中說過：“遠離諸塵欲，依止寂靜林，如同犀牛住，速時得等持。”
盡棄俗慮已，吾心當專一，
為令入等至，制惑而精進。
捨棄一切世俗的思慮後，我應心系一緣，為了使自心得到三摩地，制伏一切煩惱而精勤修持禅定。
依止寂靜處後，自己一定要捨棄俗世的思慮，專注所緣，精進修持禅觀而斷除煩惱習氣，這是修行人依止寂靜處的主要任務。佛在《郁伽長者請問經》（又名《最上授所問經》）中說：“出家菩薩住阿蘭若，應如是觀察是義：雲何我住阿蘭若中？非獨沙門相者而多猛惡憂悷，非密非靜非律儀非相應非願求之所共住，所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅等之所共住。彼等不具足沙門功德，爾時我住阿蘭若處，應圓滿是沙門功德……”其意是說修行人住在寂靜處，應反復觀察自身，精勤修持正法調伏自心，不然就會如同山林中的鳥獸盜賊一樣，雖然長期住在山林中，卻沒有發心，沒有如律儀與正法相應，沒有修持密行寂靜行等，不具足任何沙門的功德，這樣住再久的時間也毫無意義。經中還闡述了安住阿蘭若的修行人應遠離三十一種怖畏，修持無我無我所無我愛無我想無我見，安住空閒等等。在《寶積經》中，也詳述了修行人安住寂靜處後，如何調伏面對虎狼惡獸非人的怖畏，如何觀察勝義，護持正知正念而斷除煩惱惡念的修法。有關這類的教言在其他經論中也有很多，都明確指出了修行人遠離世間安住在山林中後，應專心緣念正法，精勤修持禅觀斷除煩惱。
壬二、（捨妄念）分二：癸一、略說；癸二、廣說。
癸一、（略說）：
現世及來世，諸欲引災禍，
今生砍殺縛，來世入地獄。
無論在今生或來世，耽著五欲都會帶來莫大的災難；今生會使人遭受砍殺捆縛等痛苦，在來世更會有墮入地獄受苦的巨大苦果。
在整個世間上，修行佛法的最大障礙就是貪欲煩惱。貪求色聲香味觸的欲樂，給人們的今生後世都會帶來種種災禍，也會直接摧毀解脫安樂。貪欲給人們現世引來的災禍，大家都可以現量了知到，世界上每時每刻都在發生的殺人、偷盜、強暴事件，絕大多數都是因貪欲而引起。很多人因無法克制自己的貪心，而铤而走險，最後反而被別人砍殺、捆縛、陷身牢籠，感受極大的痛苦；有些人因貪求財產、女色、名聲地位的欲望得不到滿足，一生之中都抑郁滿腹、痛苦不絕；有些人因貪心的驅使，一生中勞苦不息，甚至過勞至死……如果隨順自己的貪欲煩惱，不論自己處在什麼地位，一生中都會充滿著苦痛，處處遭受災禍。
對人們的後世來說，貪欲所帶來的痛苦更為可怕。在貪心驅使下，人們在今生往往不擇手段，造作殺、盜、邪YIN、妄語等種種惡業，這些惡業使造作者在後世墮落地獄、餓鬼等惡道中，承受著不可思議的痛苦煎熬。《本師傳》中說：“貪欲如嗔蛇，毀壞今來世，智者不應依。”麥彭仁波切在教言中也垂示後人：“為貪欲所驅使的人像野狗一樣，日夜不停地尋求欲樂，但他們不僅無法滿足，反而經常遭受死亡等痛苦。”一個安住在山林中的修行者，如果不斷除內心的貪欲，在貪欲魔的擾亂下，種種妄念也就無法抑止，導致內心無法寧靜不能得到三摩地。所以，應當對貪欲的過患，作反復地憶念，使自心對貪欲的可怕生起定解，以此而生起斷除貪欲的決心。
癸二、（廣說）分三：子一、斷內貪女人；子二、斷外財等；子三、憶念寂靜之功德。
子一分三：丑一、觀因者難為；丑二、本體不清淨；丑三、果者觀多害。
丑一、（觀因者難為）：
月老媒婆前，何故屢懇求？
為何全不忌，諸罪或惡名？
在月老媒婆面前，為何總有人要懇求牽線做媒？為什麼他們一點都不顧忌，因此而犯下重罪或招致惡名呢？
欲界眾生的種種貪欲之中，對異性的貪愛是最為根深蒂固的煩惱習氣。在眾多經論中，本師釋迦牟尼佛與很多高僧大德，宣說了比丘等男性修行人貪執女人的種種過患，當然，其間接意義也說明了女性修行者貪執男人的過患。在此作者從各個方面論述女身不淨等過失，而其間接意義，大家也需要去理解。
月老媒婆是指專門撮合男女婚姻關系的介紹人，世間男人如果對某個女人生起了貪愛，往往要懇求媒婆去牽線搭橋、撮合因緣。這時，不管有多高的身份名望，他也會在這些低賤的媒婆前，低三下四地再三懇求，不惜花費錢財，也不顧自己的尊嚴。有的男人為了得到自己所貪愛的女人，全然不顧造罪與惡名，就像美國總統克林頓，為了一個女人，鬧得聲名狼藉，債台高築，連總統的職務都差點丟了，然而這只是現世可見的惡果。從後世來說，為貪執女色而造罪的人，一定會感受三惡趣的猛烈痛苦，佛在《三摩地王經》中說：“染心凡夫眾，因執腐女身，轉生為腐身，墮落於惡趣。”《正法念處經》中也說過：“女身是禍殃，損毀現來世，若欲利己者，當遠離女身。”因貪愛異性的煩惱所催，人們造作巨大的罪業，這樣的事件自古至今在世間俗人與出家人之中，都不斷地發生。君王為女人而斷送江山，勇士為女人喪失性命，修行人因女人而失毀解脫命根……只要誰陷入這樣的貪欲之中，那就會如同《經莊嚴論》中所說：“欲者趨入大怖畏。”
貪求女人有如是大的過患，因而追求解脫、追求暫時與究竟安樂者，都應斷除貪心，如佛在《月燈經》中所說那樣：“此道不能得菩提，是故不能近女人，猶如嗔恨之毒蛇，智者應當遠女身。”
縱險吾亦投，資財願耗盡，
只為女入懷，銷魂獲至樂。
盡管危機重重，我也要冒險嘗試，就算散盡萬貫家私，也心甘情願；只因為女人的投懷送抱，能給自己帶來莫大的銷魂喜樂。
一心貪求女人的好色之徒，他們認為得到女人滿足貪欲，是人生最大的喜樂。因此為了得到女人，往往不顧惡名遠揚與罪障，不顧重重的危機困難，自己的所有資財耗盡也會心甘情願。在古今中外的歷史上，因女人而斷送江山性命的君王，屢見不鮮；而為女人耗盡家財者，更是無法勝數。根霍仁波切在注釋中說：“有些貪心非常大的愚笨者，將所有的財產用在女人身上；有些人甚至不惜性命取得財產，將財產用來換取女人的歡心……”因貪求女人而造罪墮落受痛苦的事件，雖然在每個人身邊都發生過，然而一般人對此卻如同未見未聞一樣，為了滿足貪欲，依然不斷地投身險地，耗盡家財。實際上得到女人的安樂，只是短暫有漏的小安樂，而依此所帶來的卻是無邊輪回痛苦。《法華經》中說過：“諸苦所因，貪欲為本。”佛在《楞嚴經》中更是反復告誡弟子，YIN欲是眾生墮輪回的根本因之一，如九卷中雲：“阿難，此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜YIN。”《持戒贊》中也說過：“用貪欲看女人，也將墮落地獄受獄卒以熱鐵沙撒在眼中的痛苦。”貪欲女人帶來的痛苦如此嚴重，因此諸佛菩薩與歷代的高僧大德，都強調過修行人欲求解脫安樂，應如避毒蛇、火坑一樣，遠離貪欲。
除骨更無余，與其苦貪執，
非我自主軀，何如趣涅槃？
然而除了一堆白骨和血肉等不淨物之外，女身更無其余可貪之物；因此與其苦苦貪戀這個非我能擁有與自主的女身，何不如追求解脫的涅槃妙樂呢？
世間愚人如此不顧一切追求女人，那女人到底有何值得貪愛之處呢？詳細觀察之下，女人的身體除了白骨、血肉等這些令人作嘔的不淨物之外，毫無可貪之物。無論什麼樣的女人，即使她的容貌能令所有男人傾倒，然而只要將她的身體裡外剖析，露出身軀內的血肉、不淨糞，貪心最大的人也不會再喜歡她。女身如同一個盛滿不淨糞的皮囊，不管其外表如何華麗，然而它只是一個臭袋子而已，又有什麼可值得貪愛的呢？而且一個人不管如何貪愛女人，也無法完全自主地擁有女人的身體，即使他有最大的能力，也不可能自在地主宰一個屬於別人的身體。他人的身心別人無法主宰，這是誰也改變不了的事實，而且在無常死亡的主宰下，即使暫時得到女人，也會迅速失去。貪執這樣無法主宰的不淨女身，對自己的今生來世不會帶來任何利益，而只會帶來無盡的痛苦。既然如此，希求安樂者為何不追求自由解脫的涅槃妙樂呢？《正法念處經》中說過：“現世與來生，恐怖女人最，欲求勝樂者，應拒女人身，若常離女人，今生來世樂，故欲棄窮乏，及欲享富足，欲趨涅槃者，應捨諸女人。”對男性修行人來說，女人是最大的違緣。而且無論如何也無法自主擁有，其本身不淨，又會帶來無窮痛苦。可是涅槃妙樂是每一個眾生本性即具足的真常大樂，是無漏的究竟安樂；相較之下，追求安樂者理應捨棄前者，而盡最大的力量去追求涅槃妙樂。可是世人對此愚昧無知，迫於貪欲惡習，雖然想追求快樂，卻把無窮痛苦根源的女人當成了安樂源，而對真正的無上涅槃妙樂，卻不聞不問。我們現在明白了貪欲女人的過患與愚癡，如果還不努力斷除，那就如同有人明知前面是火坑，還要往下跳一樣，那是愚者之中的愚者。
丑二、（本體不清淨）：
始則奮抬頭，揭已羞垂視，
葬前見未見，悉以紗覆面。
昔隱惑君容，今現明眼前，
鹫已去其紗，既見何故逃？
初次會面時，少女鼓足勇氣才敢抬頭，揭開面紗後更加嬌羞，只敢低頭垂視，在她死亡埋葬之前，無論遇到任何男士，都得用面紗把臉遮蓋起來。從前使你迷惑顛倒的覆紗之容，現在完全呈現在眼前，屍林中的禿鹫已經撕開她的面紗衣裳，既然看清楚了，為何你要害怕逃走呢？
貪著女人是一種顛倒的惡習，從世人的種種風俗習慣去觀察，這種貪著的顛倒與愚癡是顯而易見的。作者在此舉出印度當時的風俗習慣，讓人們反思：既然自己對屍林中赤裸裸的女人不起貪心，那為什麼要對世間那些身覆紗麗的女人生貪心呢？
在古印度，女人平時都得戴面紗，覆蓋自己的臉部，防止別的男人見到她的容貌，即使是自己的丈夫，未婚之前，也無法一睹芳容。在新婚時，少女頭覆紗巾，鼓足很大的勇氣，才敢抬頭隔著紗巾看自己的男人，丈夫把她的面紗撩開時，她更是嬌羞地低頭垂視，不敢抬頭。這種嬌羞的神態，使貪心很大的男人心神飛蕩，不能自持。有些男人對自己所貪愛的女子，因為無法見到面紗後的臉容，往往日夜思慕，為不能親睹而惆怅不已。按當時的風俗習慣，女人在死亡出葬之前，都得戴著面紗，別的男人無論怎樣思慕，也很難見到，然而等她被送到了屍林，不管是誰，都可以見到她的容顏了。禿鹫等將她的面紗、衣裳全部撕去，昔日那令人神魂顛倒的嬌容完全呈現在眼前，可是此時，貪心最大的男人也會驚慌失色、倉皇逃走，就連看也不敢看，更不用說是生貪心了。昔日你日夜思慕、魂牽夢萦的玉女嬌軀，現在已畢現於前，為何你如此害怕呢？要知現在這個身軀與昔日並無異樣，都一樣是由骨肉皮膚組成，既然你現在對這個肉身如此害怕，那昔日又為何那樣貪愛呢？
活著的女人身軀，與放在屍林中的女人身軀，結構模樣並無區別，而且屍林中的女身，已完全沒有了遮掩。如果男人貪愛女人的容貌，那麼在屍林中的女人，其容貌與昔日並無多大改變，往昔那麼貪求，此時為何不生貪心呢？以前我在屍林中見到一個熟悉的老鄉，將他妻子的屍體送在那兒天葬，我們一言不發地看著那具屍體，被禿鹫撕食，一會兒就消失得無影無蹤，呆了許久他突然對我說：“啊，佛經中說人的身體是不淨物組成，確實是這樣啊！以前我特別疼愛妻子，總以為她非常好看，但今天突然有了認識……”我想不管是誰，能冷靜地思考，就一定會明白，貪愛女人的容貌，確實是一種顛倒的愚昧行為。仔細分析下，這種貪愛毫無道理，只是一種習慣性的執愛，假如能認識到這點，面對女人的容顏，一定能克制這種無明惡習的捉弄。
昔日他眼窺，汝即忙守護，
今鹫食彼肉，吝汝何不護？
既見此聚屍，鹫獸競分食，
何苦以花飾，殷獻鳥獸食？
昔日其他男人僅僅用眼角偷偷欣賞，你就要忙著遮擋他們的視線，今天禿鹫在撕食她的皮肉，吝啬嫉妒的你為何不去保護她呢？眼看著這堆不淨物所聚成的屍體，為眾多禿鹫、野獸所吞食，事實既然如此，你又何苦以花鬘等飾物，殷勤地奉獻給這鳥獸的食物呢？
貪欲很重的男人，對自己的妻子極為貪愛，也往往極盡遮護，別的男人偷偷看上一眼，他心中也會嫉妒難平，馬上會將她遮掩起來，不讓別人觊觎。在古代無論印藏漢地，一般女人不准和他人接觸，甚至不能獨自出門；而國王及貴族，他們對成群的妻妾，會專門派人監護看管。世間男人對女人的貪愛與護惜，在歷史上曾留下許多故事，大家在現實生活中，也可以很明顯地了知這點，那些貪心、嫉妒心都很重的男人在這方面表現得尤為突出。然而不管你在以前如何護惜女人，當她的屍體被送到屍陀林中時，成群的禿鹫、狐狸、野狗等，一塊塊地撕咬著她的皮肉、內髒，剎那之間，讓她變得四分五裂、血肉狼藉，這時候，你卻無動於衷，任由其事。很奇怪啊，以前別人只是偷看一眼，你就會妒火中燒，忙著遮護；現在那些卑微的鳥獸，都在殘食她的嬌軀，為何不去保護她，不去為她而爭斗呢？你不是很貪愛她的容顏身體嗎？
昔日那楚楚動人的美女，今日在屍林中，成為了鳥獸的食物；在自己的眼前，原先那萬般貪愛的嬌軀，為鳥獸所撕裂，露出了令自己惡心嘔吐的膿血、腐肉、白骨、不淨糞……既然親眼看到這些，那麼自己為什麼要給這種鳥獸食物殷勤地獻上花鬘寶飾呢？這種事情如果前後仔細想想，確實是令人發笑。大家可以想，如果一個人長年對豬、羊、雞鴨等禽獸百般呵護，用種種金銀美飾打扮裝飾，然後送給猛禽惡獸做食物，這種事一定會令人們譏笑不止，而事實上，世人都在干著這種可笑的蠢事。人們似乎已經麻木，毫無心智，根本沒有想到女人的身軀只是不淨物之聚合，最終都會成為鳥獸的食物。一代代世人仍然在貪愛著女人，耗盡財產、精力，給自己所貪愛的女人，不辭辛勞地獻上種種美飾，不斷地在這種鳥獸食上浪費自己的生命，造作種種惡業。
當然，以上所講的內容是針對男眾的教言，女眾可以從間接意義上去理解。龍樹菩薩在《寶鬘論》中說過：“如女身不淨，汝自身亦然。”男眾的身體如同女身一樣，也是不淨物之聚合，毫無可貪愛之處，大家應反復誦讀思維這些教言，如從內心深處生起了人身不淨的定解，定可斷除貪欲。
若汝見白骨，靜臥猶驚怖，
何不懼少女，靈動如活屍？
如果見到白色的骷髅，即使靜臥不動也會令你驚怖不安，那麼像屍體一樣由風大帶動的少女，你為什麼一點兒也不害怕呢？
在屍林或荒地中，如果見到女人的屍骸，雖然這種腐屍爛骨擺放在地上，一點也不會活動，人們仍然會非常害怕。在古印度，人們處理屍體與其他地方不同，那時人們將死人的屍體往屍林中一扔，便不再管了，因而，人們經常可以看見完整的屍體、骨架，與鳥獸撕食後的殘肢斷軀。一個女人變成了這種樣子後，即使是貪心最大的男人，也會見而生畏、迅速遠離，根本不可能生起什麼貪心。然而在這些同樣的骨肉，尚有風大的支撐能夠活動之時，你為什麼不害怕呢？女人在活著時，你細去分析，與死後的身軀、容顏、結構並無多大區別，人們對死後不動的女身恐懼不已，可是對能夠活動的女身不但不害怕，反而要百般貪戀，希求與之共處，這種現象確實難以想通啊！在馬爾康地區一帶，以前有過許多“起屍”（鬼魅借助剛死的屍體而活動），如果一個女人在死後，屍體突然在床上慢慢蠕動，然後猛然站起，雖然容顏與往昔無異，然而最貪愛她的男人也會驚嚇至昏厥過去。所以一般藏族人在死亡三天後，會用繩子捆緊，以防“起屍”；康藏一帶的藏人建房子，其門框特別矮，也是為了防止“起屍”的緣故。人們如此害怕詐起的屍體，那為什麼不害怕女人活著時的骨肉，反而要對之貪戀呢？女人確實比妖魅更為可怕，如果遇到“起屍”，最多不過失去今世的生命而已；而為活著的脂粉骷髅所俘虜，破壞了戒體與修行時，多生累劫的安樂與解脫生命都要因之而失去。《正法念處經》中如是說：“女人禍害根，今生與來世，若欲自樂者，應當捨女色。”作為修行人，應當反復內省：自己如果對不動的女人屍體尚是心驚膽戰，那為什麼不對能危害自己的活動女屍體生起更大的怖畏呢？
女眾們應當注意，雖然男女的身軀，其本質沒有多大區別，都是穢惡, 不淨物的聚合，但是本師釋迦牟尼佛在眾多經典中著重提出了女人的過失，如《涅槃經》、《楞嚴經》、《地藏十輪經》、《妙法蓮華經》等。有些經典中提出了女身有五種過患，如不能現得轉輪王位，不能即女身而成佛等等。女身相對來說，確實是比較下劣，女人也有許多不共的煩惱，因而在許多佛剎中，是沒有女人的，許多修行人也發願生生世世不轉女身。大家在現實中也可了知到，女眾的習氣毛病比較嚴重，特別難調化。有些高僧大德也不願接受女弟子，即使接受了一些女弟子，在教化的過程中，其難度也遠遠超過教導男眾，很難避免種種麻煩。所以，女眾修行人應當理解佛陀與眾多論師們的密意，雖然在實相中諸法平等，然顯相中萬法參差各異，相較男身來說，女身確有其低劣之處，有不共的煩惱業結。作為女眾，應面對現實，痛下決心，忏除宿業，盡除惡習。真正證得了大平等的法性，那也就不會再存在男身、女身優劣的差異了。
昔衣汝亦貪，今裸何不欲？
若謂厭不淨，何故擁著衣？
從前，連為衣飾所蔽的女身都要貪愛，現在，為何不去貪愛那裸露的女屍呢？如果說，你不喜歡那不淨的屍體，那麼為何會擁抱著原本污穢的著衣女人而滿足呢，難道是貪愛她的衣服嗎？
貪心熾盛的男人，在女人活著時，即使有著種種衣飾的掩蔽，然而每當見到時，仍會對她生起貪執；但是，在她的屍體被扔在屍林中時，鹫獸撕去了她的衣飾，玉體畢呈於前，此時你為何不生貪欲，反而害怕厭惡呢？這一點，每個去過屍林中的人都會有體驗，那些無論怎樣美艷的女人，她的屍體裸臥在天葬台上時，只會讓人惡心嘔吐，恐懼不安，一般人就連走近身也不敢，更不用說什麼生貪欲了。如果你說女人的屍體污穢不堪，所以自己不喜歡這樣的不淨物，那在女人活著時，你卻貪愛她，這又是為什麼呢？生前死後骨肉皮膚並無差別，都同樣是你不喜歡的不淨物，那是不是因為她生前穿有衣飾，你對那些華麗的衣飾生貪愛呢？如果是這樣，你擁著那些衣飾也就可以滿足貪心，而不用去追求女人了。可在事實上，人們所貪求的不是女身的衣飾，而偏偏是不淨物所成的女身，人們的貪愛就是這樣顛倒、迷茫，毫無理智可言。以前我在尼泊爾時，曾見過一個乞丐，他的體格強壯，臉貌也長得很好，然而他全身上下，只有破破爛爛的幾塊布片，污穢不堪，游客們經過他的身邊時，一個個都側目皺眉，顯出厭惡的樣子。當時我想如果他洗干淨，穿上盛裝，那肯定會有許多人喜歡他。同樣的人，因外表衣飾不同而導致他人的喜惡，這種喜惡的對象按理來說，應該是衣飾。然而人們糊糊塗塗，根本不按理行事，只是隨順自己的習慣誤執，對同一個人有時生厭心，有時生貪心。人們的貪愛女人，也是根本沒有任何理智可言的，一旦遇到外境，凡夫的貪心就會如干草遇火一般盛燃，但仔細觀察之下，到底在貪愛什麼呢？華麗的衣飾並非男人所貪愛的對象，而衣飾下的女身，唯是一堆血肉白骨等不淨物，如果是喜歡這種不淨物聚成的身體，那麼當它裸臥在屍林中時，你為什麼不但不喜歡，反而要生厭惡心呢？佛經中說過：“增上貪欲者，不知理非理。”世人的貪心增上時，心智已被蒙蔽了，自己愚癡偏執那些丑惡的不淨物，虛妄地生起種種滿足樂感的幻覺，如同瘋狂者享受不淨糞一樣，根本不會考慮合理與非理。大家應以這些正理對自己的貪心進行剖析，打破這些非理作意與幻覺，一定可以徹底斷除貪欲惡習。
糞便與口涎，悉從飲食生，
何故貪口液，不樂臭糞便？
人的糞便與口水，都是從飲食消化而生的髒物，你為何貪愛吸吮口水，卻不喜歡臭糞便呢？
貪欲重的男人，在擁抱親吻女人時，對女人的口涎也會生起貪執，毫無厭嫌，麥彭仁波切在教言中也說過：“愚笨的貪欲者，於女人的口水也如同甘露一樣飲用。”分析人們這種貪愛，其實也是一種顛倒偏執，毫無道理。大家知道，組成人體的各種成分，都來自於人們的飲食呼吸，人體的消化系統消化吸收飲料食物，而使它們變成血液、口涎、肌肉等，食物未被吸收的部分變成糞便。女人身體中的種種成分無一不是來自於飲食，如果一個男人對她的口涎會生貪執，那為何不對她的糞便生貪愛呢？因為這二者同樣來自於飲食，同樣是她身體中的物質，但在實際中，貪欲煩惱最粗重的男人，也不會對女人的糞便生起貪執而吸吮，甚至連看也不願看，有的一聞到糞便臭味就會嘔吐。同樣來自於飲食的兩種不淨物，而人們對之一貪一惡，其原因並非外境上有可貪可惡的分別，而是人們在長時期的習慣誤執串習而致。這些習慣沒有任何合理性可言。
大家細細地思考，就可以發現人們在日常中的種種貪著都是如此，都是隨自己的習慣執著而成。人的身體上上下下，全部都是不淨物，如同糞便一樣，沒有哪一種值得貪愛，但在強烈的貪欲惡習驅使之下，人們對其中的部分不淨物卻生起了可愛可貪的幻覺，造成了種種的執愛。如果不能以正理慧觀勘破這些誤執幻覺，人們將無限期地陷入其中，而無法醒悟。因而，有緣了知這些教言的修行人，當勵力觀修，如理如實地破除自己的誤執惡習。我想不管男眾女眾，也不管年老年少，凡夫人的貪心都很強烈，如果不依這些智慧竅訣對治，煩惱猛烈現前時，扯頭發、打耳光……無論怎樣掙扎，要擺脫多生累劫串習起的煩惱羁縛，是不那麼容易的。真正能掌握這些智慧竅訣，能以正理之寶劍砍破貪欲煩惱之幻象，那時無論對境如何嚴厲，對自心也不會有什麼干擾的力量。有關對治貪欲的教言大家還可以去翻閱《正法念處經》、《月燈經》、《寶鬘論》等，反復去參閱思維，則一定會有力地對治貪欲惡習。
嗜欲者不貪，柔軟木棉枕，
謂無女體臭。彼誠迷穢垢。
貪欲強烈的人只貪求細滑的女人軀體，而不會貪著柔軟的木棉枕，他們說：“棉枕沒有女人的體味。”這些人顯然已被髒物迷昏了頭。
貪欲強烈的人，對女人細滑柔軟的身體特別貪愛，他們認為接觸這種細軟的身體會帶來樂感，既然如此，那他們為什麼不去擁抱柔滑的木棉枕頭而尋求快樂呢？木棉枕頭與女身比起來，無疑要柔軟細滑得多，而且木棉質地清淨，顏色也白潤，不像女人的身體那樣，裡裡外外由三十六種不淨物所組成。如果細嫩柔滑的物體能帶來樂感，那人們理應貪著比女體更柔軟、清淨的木棉枕頭，而不應貪著不淨的女人身體。可實際中並非如此，人們對木棉枕頭毫無貪欲，對女體卻充滿貪愛，這是為什麼呢？有些貪欲強烈的男人說：木棉枕雖然柔滑，然而它沒有女人的體味，無法與女人相比，怎能對它生貪愛呢？作者對這種辯解的人說：這種貪戀女身不淨體味的人，顯然已經被那些骯髒的東西迷惑了！按他們的觀點，男人貪著女人是因為那種女體的味道，而從構成女身的三十六種不淨物所散發的味道，哪有值得貪愛之處呢？這些味道穢惡不堪，只是一個盛滿不淨糞的皮囊所散發之臭味，只要稍加分析，便可發現對它的貪執是何等顛倒迷亂。世人貪戀女色，以為女人美妙清淨，實際上是一種迷亂的顛倒分別惡習。把污穢不淨物當成清淨物，把無常痛苦之法當成恆常安樂之法，這是世人普遍的顛倒認識。作者在下一品說“彼等誠虛偽，如垢謂淨等”，世人的根識所見境皆是虛妄的迷亂相，如同世人執愛不淨的女身為清淨一樣。大家如是以正理深入觀察思維，貪著女人的偏執，便可一層層地露出其愚癡迷亂與可笑之處，以此而有力地斷除自己的貪欲惡習。
按布敦大師的觀點，前面“昔衣汝亦貪”一頌應當放在此頌之後，才符合梵文本的順序，但本論的藏文譯本與各論師的注疏中，都沒有依布敦大師所說那樣而調整。在此，我們也依《妙瓶》、《佛子正道》等注疏，依文直釋而不作更改。
迷劣欲者言：棉枕雖滑柔，
難成鴛鴦眠。於彼反生嗔。
沉迷於卑劣欲望的人說：木棉枕雖光滑柔軟，卻無法兩相交合成鴛鴦美眠。因此，有時反而會討厭憎恨木棉枕。
沉迷於低劣欲樂的人，他們對上偈所說的問題，也會辯解說：木棉枕雖然光滑柔軟，但是它不能代替女人，因為它無法像女人那樣與自己同床共枕，合成鴛鴦美夢而滿足貪欲。因此木棉枕雖然柔滑，卻因無法滿足貪欲，有時自己反而要對它生起厭惡，乃至大發嗔恨！頌詞在字面上，可如是作釋，作者的破斥之詞在此沒有明顯寫出來，賈操傑大師在注疏中作了一個簡單的回答：“此乃顛倒執著，故於觸不應貪也。”愚人認為與女人交合相觸，能產生樂感，滿足貪欲，這是一種顛倒執著虛妄的分別念而已。一方面，女身極其穢惡不淨，凡夫女人又具足種種不共的過失，與之親近能引生今生後世的種種苦難，如果是一個具有智慧的男人，根本不可能有從女人不淨身體上得到安樂的欲求；其二，想依靠女身滿足貪欲，止息貪心痛苦，這無疑是以油澆火、飲鹽水止渴的愚昧之舉。依女身而滿足貪欲的人，只會串習起更為頑固的貪欲惡習，增加煩惱的力量，將自己推進更深的惡趣痛苦淵薮；其三，如果以甚深智慧，深入觀察這種執著，裡裡外外其實完全是一種一廂情願的分別計執，是自己欺騙自己的虛妄夢幻而已。這種欲樂實際並不存在，但因妄取那些虛妄不實的有法而生起貪著，正如《華嚴經》所言：“心不在內外，心亦無所有，妄取故有法，無取則寂滅。”所貪的外境女人，能貪的自我，還有貪愛、滿足安樂等等，這一切法在法界的本體上從來就沒有過，只不過是世人的二取分別識中所生的一種幻境而已，如同我們所做的夢，在實際中無論怎樣去尋找，也不可得到絲毫的實體。人們對如同夢幻一樣的迷亂意識所生之境，生起錯誤認識而偏執，導致了諸般“自作自受”的戲劇，而且反復的串習，使實有的迷亂執著越來越增上。人們如果妄執女人是美妙的，貪欲是美妙的，長期串習，這些本來無有的夢幻妄境，在自己的境界中也就會生起真實感，導致虛枉的苦樂感受。如果不以佛法智慧，勘破這些妄相與自心惡習氣，貪欲煩惱將會蒙蔽眾生，使眾生陷於輪回噩夢之中，永遠無法覺醒！
有一些論師與譯者如石法師說：梵文原版中無有此頌。如果依上下文來分析，此頌確實有些突兀，上下不大連貫，有可能是後人注疏中的文句，經輾轉傳誦，而誤入原頌之中。但藏地諸多大德，對此頌都依文釋義，沒有刪除，譯者也已譯出，我們也就依傳承而作釋。
若謂厭不淨，肌腱系骨架，
肉泥粉飾女，何以擁入懷？
如果說，你厭惡不清淨的糞便等物，那麼以肌腱緊系骨架，充以內髒糞尿，再用肉泥薄皮粉飾的女身，你為何要緊緊擁入懷抱呢？
凡夫因無明癡暗覆心，往往對同性質的東西會串習起喜惡偏執。例如組成女人身體的成分，都是不淨物，愚人對其中的一部分，像糞尿、膿血、鼻涕等等，認為是非常丑惡污穢的東西；如果把女身剖開，人們看見一塊塊的肌肉、骨頭、內髒等等這些不淨成分時，不要說觸摸，就連看也不願多看。然而奇怪的是，當男人們看見這些不淨物聚合而成的女人時，卻會生起猛烈的貪愛，毫無厭嫌。同性質的東西，竟有如此截然不同的態度，這確實很稀奇。我們應當對這種凡夫的惡習，深入地辨析，找出其根源，而徹斷貪欲習氣之根。
女人身體並非一個不可分的整體，構成它的主要框架是三百六十塊骨頭，骨頭之間有一塊塊肌腱相互連接，而保持著骨架的不分散；在這種框架中間，是五髒六腑，充滿著糞尿與各種汁液；框架外面飾以肉泥、皮膚、毛發等等；整個結構無一不是不淨物。如果拆下來，沒有一種東西會讓人生起貪愛，但當它們以整體形式出現時，男人們卻要擁入懷抱，貪戀不捨。難道不淨物組成一個整體後，這個整體會是清淨可愛之物嗎？這是不可能的，如同一堆糞穢，不管怎樣組合，也只是糞穢堆而已，絕不可能變成清淨的物體。凡夫女人的身體，無論怎樣分析，也只是不淨物的聚合體而已，根本不值得貪執。佛陀在《阿難住胎經》、《诃欲經》等等眾多經典中，都詳說了女身的不淨，麥彭仁波切也在教言中說過：“女身如同盛滿糞穢之瓶。”凡夫雖然對糞穢等不淨物不會生貪欲，然而自心為無始以來的愚癡貪惱所覆，對女身生起可愛可貪的幻覺，而貪執不捨。大家從這個方面去反復觀察、思維，如果對女身不淨生起了堅固的定解，貪欲習氣一定可有效地止息。
當然，有一些佛菩薩與密乘中所說的空行母，經常化現為女人來度化眾生，這些聖尊所化現的女眾不包括在此處所說的女人，此處所說的只是煩惱深重的凡夫女人。聖尊所化現的女眾，雖然顯現上好像有不淨的女身，而實質上是清淨的智慧壇城，是大悲智慧化現的度生方便。在漢地，曾發生過一段家喻戶曉的魚籃觀音公案。那是唐朝時觀音菩薩為了度化某邊地的人們，化身為一絕色女子，在集市上賣魚，當時觀者如堵，那兒的年輕人都向她求婚。那位女子先答應說能在一日之內背誦《觀音菩薩普門品》者，便可允婚，於是有眾多年輕男子發奮誦讀，第二日居然有多人能誦。賣魚的女子又答應如果在三日之內，能背誦《金剛經》者可允婚嫁，三日之後，又有數人能誦此經。那位女子再答應以七日為期，能誦《法華經》者，作為擇婚對象，最後有一位馬姓的青年，在七日內熟誦了《法華經》，於是娶得了賣魚的絕色佳人。在迎娶那天，新娘子猝然逝去，馬郎雖然痛心難過，也只好將新婦歸葬。後來有一位梵僧告訴他們：這是觀音大士為度化你們而示現。眾人不信，梵僧讓他們啟開墓穴，只見棺材中有一雙黃金鎖子骨，那位梵僧以錫杖挑之，踏空而去。見到了這段神奇的事實，當地人都深信佛法，馬郎也深悟人生無常，出家為僧。觀音菩薩化現為女身度化眾生的故事，在漢地還有很多。
在藏地，也有空行母益西措嘉、瑪吉拉准卓瑪等，眾多的智慧空行母顯現於世，度化了無量眾生。但是，我們愚笨的凡夫人很難了知，身邊的人究竟誰是化身，誰是凡夫女眾。因而在開始修行時，唯有以別解脫戒為行持之規范，以不淨觀嚴持自心，遠離女眾，這樣做不會有過失。初學者必須以持別解脫戒為主，如《法華經》中所說：“諸YIN女等，謹勿親近。”《大智度論》中也說過：“寧以赤鐵，宛轉眼中，不以散心，邪視女色……執劍向敵，是猶可勝，女賊害人，是不可禁。”我們欲界的眾生，貪愛異性的煩惱最為根深蒂固，如果不能以嚴厲的手段，斷除貪欲，欲界尚不得出離，更談不上解脫三界，望諸有志者努力。
汝自多不淨，日用恆經歷，
豈貪不得足，猶圖他垢囊？
其實，你自己擁有的不淨物已經夠多了，而且日用尋常，時刻都要經歷伴隨著它們，難道這些髒東西還不夠你享受嗎？為何還要貪圖其他的臭皮囊呢？
我們每一個人的身體大都相同，都是由三十六種不淨物組成。這樣的不淨糞囊，自己從出生至死亡之間，時時刻刻都在拖著，緊密相伴不離，無論行住坐臥，自己都在受用著這一大堆不淨物，不停地為它吃喝拉撒、穿衣洗刷、護寒護暖等等。對這樣的臭皮囊，難道我們還要嫌它不夠拖累，再找上另外一個臭皮囊，臭上加臭，這樣才能滿足嗎？以前有一個非常貧窮的乞丐，他吃不飽穿不暖，日子過得非常苦，但他似乎嫌窮得不夠，又娶了一個乞丐老婆。周圍的人都嘲笑他：“自己都快餓死了，還娶個乞丐女人，是不是要找一個墊棺材的東西啊！”與此相同，世人每天為自己的糞穢囊所拖累，如果還嫌不足，又去抱持另一個屎尿袋子，這是不是世人嗜穢成癖，一心想往臭穢物中湊呢？不厭嫌自身的不淨無常多苦多難，還要尋找她人的臭皮囊相伴，不淨加不淨，苦上加苦，這種迷茫愚癡的行為真是難以理喻啊！
各自反省自身，如果能對此生起認識，對自己貪欲習氣的愚癡顛倒，定會感到羞愧、厭惡。《大智度論》中說：“是身為穢薮，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意”，“種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛物。”大家對此反復觀修，每當貪惱現起時，即以這些法寶對治，貪欲習氣一定可以息滅。
若謂喜彼肉，欲觀並摸觸，
則汝何不欲，無心屍肉軀？
所欲婦女心，無從觀與觸，
可觸非心識，空擁何所為？
如果說你喜歡女人的細皮嫩肉，所以要觀看並觸摸她，那麼你為什麼不貪求那已經死亡的無心屍肉呢？如果說，你貪求的是女人的心，但是心識既無法觀賞也無法觸摸，可以觸及的絕對不是心識，你無聊地擁著女身作什麼呢？
有些貪欲煩惱深重者說：“不管如何，我很喜歡女人的肉體，她的細皮嫩肉對人有很大的吸引力，我很渴望看著這樣的肉體，並且想撫摸、接觸，只有這樣，才能滿足貪欲。”分析這種觀點，既然你不管淨穢，喜歡女人的肉體，但是女人的肉體，除了皮膚、脂肪、肌肉、骨骼及血液等這些成分外，別無他物。阿羅漢蓮花色比丘尼，曾於無賴少年前，以神通節節肢解她那美麗的身體，然而除了皮骨等三十六種不淨物外，也是沒有任何美妙之物。你既然喜歡這些皮肉，那麼當女人的肉體被送到屍陀林，一動不動地躺在屍林中時，你為什麼不但不喜歡，反而要生厭惡心呢？屍陀林中那些完整的女屍，或者剛死不久的年輕女人，其體溫尚未退失，面容也栩栩如生，對這些肉體，你為什麼不生貪欲，不去擁抱撫摸，反而要生起恐懼遠離呢？凡夫都是這樣，見到異性身軀時，就習慣生起俱生的貪心，從來不去仔細分析，自己貪愛異性身軀的習慣是否合理、正確，而只是盲目地隨順習氣的催動。
恰美仁波切在《山法論》中說過：“看到山谷中蒼鷹正在吞噬屍體時，人們會產生一種恐懼感，而這種恐懼的根源——肉身，每一個人自生至死都在毫不例外地拖著，如果懂得這個道理，對於別人的身體就不會生貪愛之心。”平時我們附近的屍林中經常有男女老少的屍體，大家可以去體驗體驗。如果自己對這些肉體有著抑制不住的恐懼、惡心感，那麼也應該試著想想：如果這些同樣的肉體在活著蹦蹦跳跳時，自己為什麼不會有這種感覺，反而要生貪欲呢？如果能抓住當下對肉體的不淨感、厭惡感，並在平時不管面對什麼樣的凡夫肉身，反復串習這種不淨觀，貪欲心一定可有效地得到止息。
有些人也許還會從另一個角度想：有生命活力的身軀，能夠活動，能夠以動作表示對自己的熱情，而死屍完全不能相提並論。但是，有這種想法的人應該看看自己周圍，想想自己在生活中所遇到的人：有些人前幾天還如膠似漆，相互貪愛，但現在突然反目成仇，見到對方的身影時內心有抑制不住的厭惡、嗔恨感，對方同樣是充滿活力的身軀，那為什麼不會生貪心，反而要生厭惡之心呢？肉體既然不可貪，貪欲者又會辯解說：我所愛慕的是她的心啊！死人已經沒有心識了，如同木石，而變了心的人，雖然活著，但她的心已不值得愛戀了，所以，這兩種人我是不會生貪愛的。既然是這樣，作者又問：你喜歡的不是肉體，而是她的心，就算是這樣，那麼女人的心在哪兒？是什麼樣子？縱然你有通天的本領，也不可能見到、摸到人的心意，因為心意無有形體、顏色、處所等等，如同《彌勒菩薩請問經》中所說的：“心者無形無色無住，猶如虛空。”這樣猶如虛空一樣的心意，你怎麼去欣賞、觸摸呢？這樣看不見、摸不著，畢竟一無所有的心，想要去抓住，想要愛執，恐怕只有如同攀抓虛空一樣徒勞吧！所謂愛女人的心，與愛石女的兒子一樣，或者如同猴子撈水中的月亮一樣，唯是一種顛倒偏執，癡人於夢中的迷夢而已！妄想著愛戀女人的人，拼命地去追求女人，擁抱女人，而他所觸所見，並不是心識，而是與死人一樣的肉體，那麼你這些作為又有什麼意義呢？因為這樣並不能觸及你所愛的心，而只能觸到她那無義的肉體。
世間凡夫人的這些分別執愛，都是顛倒的邪執，都包括在“妄念大無明”之中。《六祖壇經》中說：“正見名出世，邪見名世間。”能證得離一切戲論分別的正見，則是出世解脫的彼岸，而所謂的邪見，即是世間眾生的所作所為，凡夫人認為常有可樂干淨的法，實際上都是顛倒妄計邪見。如希求出世解脫，必須以修持斷除這些妄計證得正見。我們要斷除自己的貪欲妄念，必須靠本論中這些殊勝的教言，自己反復觀修，先從道理上明白自心的迷亂顛倒，貪心煩惱的力量就會自然地減弱。作為欲界的眾生，貪心苦惱無疑是少不了，如果不能明了貪欲煩惱的根源，自己要去對治，息滅苦惱，那確實有很大的困難，這就像與敵作戰，如不能了知對方的底細，哪有戰勝它的勝算呢？古人雲：“知己知彼，百戰不殆。”能了知貪欲的根源與真面目，我們在斷貪過程中才能立於不敗之地。貪欲是我們解脫成佛道上根本的魔障，如果不能斷除它，即使有智慧，暫時得到禅定神通，仍會很危險，《楞嚴經》中說：“縱有多智，禅定現前，若不斷YIN，必落魔道。”每一個希求解脫者，望謹記！
不明他不淨，猶非稀奇事，
不知自不淨，此則太稀奇！
一個人不明白他人的身體原本不淨，這還有情可原，如果對日夜緊伴的自身不干淨都不知道，那就太稀奇了！
作為修行人，必須具足時刻反省自身的智慧，如果對別人身體的不淨，自己沒有觀察思維，因而沒有了知清楚，這還情有可原。然而如果對自己拖了多年的身體，一點兒也不了知它的不淨，這種事可真是太稀奇了！想一想，從生下來到現在，自己時刻都沒離開過身體，它的內層結構也許自己沒有親眼見過，然而自身的血液，上下口鼻等九竅中流出的不淨物，全身八萬四千毛孔所放出的臭味等等，對這些不淨物，只要是一個正常人，誰都會知道的。自身恆時充滿著、流溢著這樣的不淨物，如果還執著自身是干淨的，這種人如果不是毫無智力的呆子，那真是太不可理解了！《崗波請問經》中說：“此身不淨如腐屍，九孔之中流垢液，猶如蚊蠅喜不淨，愚者貪身亦復然。”每個人的身體都是如此不淨，然而凡夫眾生有幾個人能清楚這一點呢？自己從生至死，恆時貪愛著這樣腐臭肉身，真是稀奇透頂的大怪事啊！
見到外境的不淨糞穢或殘屍斷骨時，人們都會覺得臭穢難聞，不願意接近，然而，自身多年來恆時充滿著同樣的不淨穢垢，你為什麼覺察不到，不對它生起厭惡之心呢？大家仔細想想，自身一直是如此的臭穢不堪，然而自己卻一直沒有覺察，反而貪執不休，這是何等的愚癡盲目，而這種顛倒貪執又是何等的可笑可惡啊！
汝執不淨心，何故捨晨曦，
初啟嫩蓮花，反著垢穢囊？
你這個貪愛髒東西的糊塗心意啊！在晨曦中剛剛開啟的白嫩香潔蓮花，你為什麼不去愛樂，反而要貪著那充滿污穢的臭皮囊呢？
凡夫的心識，為貪欲所催動，對異性生起貪愛，執著異性的姿色、香味與柔滑的觸覺等，認為這些能給自己帶來莫大的快樂。這種貪戀只是無明愚癡的體現，因為如果自己真的愛樂美麗的姿色、芬芳爽潔的香氣、柔嫩的觸感，那麼為什麼不去愛樂那剛剛開啟的白嫩蓮花呢？晨曦之中，那緩緩綻放的蓮花，顏色美艷、清香流溢，柔軟的花瓣上，晨露散射著七彩的光芒，飽滿潤潔的蓮台中，鑲嵌著珍珠般的蓮子。這樣“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的花中之王，它的色、香、味、觸都美妙絕倫，那你為什麼不貪求它，不去愛撫、擁抱以求快樂呢？那女人的身體，如同盛滿糞穢的臭皮囊，與潔美的蓮花相比，它是多麼的穢惡，而你偏要貪愛這樣的不淨物，這是多麼的愚癡。蓮花的形狀、顏色、氣味、柔軟、清潔等等，無論從哪一方面去觀察，都遠遠超勝女人的身體，你要貪愛女身而不愛樂蓮花，這究竟是什麼原因呢？大家如是一層層地分析，反問自己的貪心，就會剝開貪欲煩惱的愚癡顛倒面目，發現貪愛女身的習氣是多麼迷亂，這種心態與瘋子完全無異！
《華嚴經》第二十八卷中威德太子宣講了女人的多種過失，以及貪愛女人給今生後世所帶來的種種過患，最後總結說：“能了女人身內外，種種不淨之所生，如何境動思欲火，焚燒累劫諸善根。”女人的身體內外，皆是不淨物，何有清淨悅人之處呢？但是凡夫為惡習所蔽，生起執愛女人的貪欲之火，將累劫積聚的善根摧壞無余。這種貪執的後果如此嚴重，而貪愛對境又是如此不淨穢惡，因而每當這種惡習煩惱生起時，自己應及時地將它撲滅。貪欲煩惱在智者看來，如同毒蛇，也如同狂風卷起的塵土，在遇到時理應緊閉自心城堡的大門，嚴加防衛，如《無量壽經》中所說：“善護意業，無垢清淨。”自己妥善地護持心意，則能恆時安住於無垢清淨的境界中。
若汝不欲觸，糞便所塗地，
雲何反欲撫，洩垢體私處？
如果你不想觸摸曾經塗過垢穢的地方，那為什麼反而想去撫摸天天排洩糞穢等物的身體呢？
對前後的這段偈文，我們必須細致地思考，從各個層次、各個側面詳細而深入地剖析貪欲習氣的顛倒迷亂。對頌文中的思辨脈絡，需要反復深入的推敲，否則，只是粗淺地看過去，還以為這些內容前後沒什麼差別，而失去對其精奧含義的理解，那就太可惜了！
本偈是從果上而言女身的不淨。貪欲很重的人，對女身有著強烈的貪執，然而仔細分析他們所貪愛之物，竟是他們平時也會厭惡的不淨糞穢堆。在平時，無論貪欲多麼熾盛的人，見到嘔吐物、糞便、膿血等穢物時，都會因厭惡而遠離，對這些穢物所污染的地方，不要說撫摸，就連看也不願看，哪怕這些穢物是絕色美女身上出來的，也是不會有人生貪愛的。可是對充滿這些穢物、天天排洩這些穢物的身體，他們卻很樂意擁抱撫摸。這真是有點古怪，如果說他生來就喜歡穢惡，但事實上又不是，說他厭惡臭穢，他卻願意撫摸，這種前後矛盾的心念，只能說是眾生的顛倒狂亂，其他無任何理由。
龍樹菩薩說：“身城是不淨，出生之穴孔，愚人欲彼處，計為生樂源。汝見屎尿等，一一為不淨，於彼合集身，如何生悅意。”我們每一個迷亂於斯的凡夫，理應這樣深自責問，如果對糞穢等物一一都會厭惡遠離，那對這些糞穢堆聚而成的身體，為什麼要生起悅意而生貪愛呢？聖天論師說：“若一切淨物，觸後成不淨，智人誰能說，彼中有淨性。”倘若每一個人都能如是去客觀地分析，則一定會為此而感到可笑並減輕貪欲。不管是一般的世間人，還是那些羅曼蒂克的詩人，真正隨理智去深入分析，他們原先那些貪戀女色、贊美女色的迷亂之念，一定可以推翻。
若謂厭不淨，垢種所孕育，
穢處所出生，何以摟入懷？
如果說，你不喜歡骯, 髒的東西，那麼由腥臭的受精卵子孕育而成，再從骯髒的產道生出來的女身，你為什麼要緊緊摟入懷中呢？
此偈再從女身的生因上觀察，诘問那迷亂的貪心，既然你不喜歡髒東西，那由不淨種孕育而成，由不淨處生產出來的女身，你為何要貪愛呢？
人們身體的來源，都是父母的精血腥臊交合成種，在母體那充滿不淨液汁的子宮中孕育成長。在《阿難入胎經》中，詳細介紹了這個過程。子宮處於女體的下部，熟髒之上，生藏之下，前接膀胱，後臨大腸，極為臭穢。胎兒於其中長成後，與膿血一起從骯髒的產道生出來，整個生長過程，沒有哪個環節不是又腥又臭的不淨物。《白新請問經》中也廣說了人體是最初由不淨的父母血精而成，後以母身不淨膽涎消化的食物為飲食等而長大。這樣的不淨肉身，哪兒有值得貪執的潔淨之物呢？如果你學過一點生理知識，或有過醫務工作的經歷，對人體的生長過程與結構，應該很清楚，特別是上過醫學院或衛校的人，想想當自己上解剖課，每次劃開人的屍體時，那種惡心嘔吐的感受應是記憶猶新吧！
對這種骯髒的聚合體，愚癡的人，你為什麼還要如是貪執，總想緊摟入懷呢？你難道忘了她是一個屎尿袋嗎？目犍連尊者曾斥責那個在他面前賣弄姿色的婦人說：“皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼無所值，何足以自貴？汝身如行廁，薄皮以覆蓋，智者所棄遠，如人捨廁法。”眾生無始來的顛倒迷亂，執不淨女身為淨而生貪，如果不以智慧打破這種迷亂的顛倒妄執，這種惡習將永無止期。
糞便所生蛆，雖小尚不欲，
雲何汝反欲，垢生不淨軀。
糞便中長出來的蛆蟲，雖然很小，你也不會想碰觸它，怎麼反而貪求不淨胎中所生，而且充滿不淨物的身軀呢？
為了形象地說明，貪著由垢穢身胎中所產生出來的女身，這種行為的顛倒迷亂，作者又舉了一個常見的例子。人們對糞坑裡的蟲蛆，通常都會極度地厭惡，認為它從不淨糞中長大，全身裡裡外外都是不淨物。雖然這種蛆蟲很小，但誰也不願意碰觸它，如果一大盆食物中，出現了一條蛆蟲，人們會很惡心，馬上將食物倒掉。討厭蛆蟲是常人都有的習慣，因為人們都知道它是從不淨物中長出來的，然而回過頭來看人們自身，又何嘗不是如此呢？人在骯髒的胎中長成形後生出，吸取腸胃中的不淨物而長大，一生之中，時刻都與屎尿相伴，相比之下，蛆蟲只是小小的不淨蟲，而人卻是大大的不淨蟲啊！既然如是，你對小小的不淨蟲都會惡心厭離，那對人這種大不淨蟲，為什麼要生貪欲呢？如果有人從廁所裡撈上一條蛆蟲，把它用清水沖洗干淨，然後噴上香水，那麼對這白白胖胖、又香又嫩的小蟲，你願不願意接觸呢？這個糞坑裡長出來的東西，滿肚子都是糞穢，不管怎麼打扮，人們仍然會對它充滿厭惡；而實際上人自身也是如此，從垢穢的胎中生下來後，雖然體表的血膿已洗掉了，而體內依然是充滿糞穢，只不過是人的外形比蛆蟲要復雜、要大一點而已！既然對小不淨蟲都會厭惡，對這樣的大團不淨物，理應同樣生厭。然而在無明愚癡的覆蔽下，人們對女體不但不生厭，反而要生起顛倒狂亂的貪執。《寶蘊經》中說：貪欲者依靠女人而得滿足，然女身唯是糞穢堆聚，有何值得歡喜呢？女身恰如野狗的腐屍，貪執彼者誠應呵斥！
汝自不淨身，非僅不輕棄，
反因貪不淨，圖彼臭皮囊。
你對自己那充滿污穢的身體，不但不輕視、厭棄，反而因執愛不淨之物，而貪圖別人的臭皮囊，真是糊塗啊！
我們普通的凡夫眾生，以前對身體沒有做過細致觀察，而只是隨順自己俱生的身執，認為身體很美妙，從來沒有往不淨穢惡方面想。認真聞思了人身不淨這方面的教言後，有的人馬上會如夢方醒，回頭看著自身而大發感慨：“我真可憐啊！竟然轉生為這樣穢惡的人身，可是以前還一直不知道！”沒有醒悟的凡夫，對自己那三十六種不淨物構成的身體，固然是毫無厭棄之心，對異性的不淨身軀，更是孜孜不倦地貪求，心中恆時充滿貪欲。陷於這種狂亂顛倒的偏愛之中，如同瘋子一樣，那是何等的可歎可悲啊！人道眾生之間的貪愛，在那些上界天人看來，誠然是很可笑、也很可憐：這些陷身人間苦境的小眾生，自身如此卑微不淨，居然還要貪愛別的糞穢皮囊！這就像我們有時看到屎蛆、豬狗爭食糞穢，或者看到可憐的旁生行貪一樣，會覺得它們很可憐，也很可笑！記得九三年，在美國舊金山期間，有一次我到動物園去游覽。動物園裡有一個很大的水池，池中有一些怪模怪樣的癞蛤蟆，看起來很惡心，也很引人憐憫，然而它們在水池中，還自由自在地追逐、交合、尋歡作樂。在它們的境界中，似乎覺得世界上唯有它的對象最美妙，最值得貪愛。當時我確實很感歎：這些無明愚癡的可憐眾生啊！在我們人類看來，它們如是丑惡不淨，根本不值得生貪心。實際上，人們對異性的貪戀，同樣也是如此。只要跳出迷亂貪欲習氣之蒙蔽，人們一定會為自己往昔的貪愛而羞愧不已：自己如是丑惡的不淨身，還要貪求他人的不淨糞囊，多麼愚癡迷亂！恰美仁波切在《山法論》第二十八品說：“無論是男人還是女人，在貪執異性時，應當觀人身為盛滿不淨糞的花瓶，並了知外相雖整潔，但裡面極為骯髒，上下身皆為血肉、屎尿、腦髓、膿涎、鼻涕等三十二種不淨物（三十二種或三十六中不淨物是依據不同的經論教證而異），這樣的不淨身體哪兒有可貪之處呢？”
宜人冰片等，米飯或菜蔬，
食已復排出，大地亦染污。
宜人的冰片等香料，可口美味的米飯和菜蔬，吃進身體後再排洩出來，竟然連大地都會被熏臭染污。
以上從身體的生因與果體之不淨方面作了觀察，此處再從身體的作用功能上分析：這種本體不淨的人體，人們之所以貪愛它，是不是它能給世間帶來潔淨美妙物呢？實際上，誰都清楚，任何宜人可口的食物，一經過身體這個皮囊，就變得污穢不堪，甚至連大地都被這些東西染污了。
冰片又名龍腦，是一種清火的良藥，也是一種香料，在頌詞中以它為例，代指其他種種香潔可人的常用藥物、香料等。這些香潔可人的物品，與芳香潔白的白面、稻米，還有各種各樣可口的菜蔬、水果等等，一旦將它們吃進身體裡，不管是高雅淑麗的佳人身，還是粗憨的苦力勞工身，立刻就要將它們染變成臭穢物。不管人們從口中將它們嘔吐出來，還是從下體排洩出來，周圍的環境馬上會被染污，令人惡心至極。所以，我們這個身體內部到底如何，自己應該很清楚，這麼香潔宜人的東西吃進去，竟然會變得如此穢惡，這種身體可真是個臭染缸，是個不折不扣的臭穢之源！在《醫學四續》中，詳細介紹了食物等進入身體，通過膽涎等消化液與火大的腐爛作用，最後變成尿、汗、糞便等排洩物的過程，人的身體就是這樣一個專門加工不淨物的機器，它裡裡外外，哪有值得愛樂之處呢？龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：“若汝厭糞穢，香鬘及飲食，本淨令成穢，此身何不厭？”大家對照這些教言，反復觀修，不管是如何艷麗的異性，其身體皆是如此穢惡，對此生起定解，我想沒有人會喜歡臭糞缸吧！
垢身濁如此，親見若復疑，
應觀寒屍林，腐身不淨景。
身體的污濁是顯而易見的，如果你仍有懷疑，應該到寒林中去瞧瞧，看看那些腐臭的棄屍和其他惡心的景象。
人體的污穢，在前面已作了詳細的分析，像糞便、膿血等這些垢濁，我們也是現量可見的，而非比量。如果是比量，要依靠推測才能了知不淨，人們可能還會有一些疑惑。但只要是正常人，對人體的不淨，確實是可以明明白白現量知道的，根本不用任何人解說。但是有些人因為自己無始以來的串習，今生又受到了錯誤的教導，以致對身體有深厚的迷亂貪執。現在的世間教育，大家也有所了知吧，贊美肉體、稱揚情欲的邪說比比皆是。在這種迷亂的氣氛中，自己長久地受到熏染，對身體的顛倒貪習十分堅固，對本來現量可見的身體不淨，雖然聽到了有關教言，仍會抱持著半信半疑的態度。這時候，自己應該到屍林中去，好好地觀察那些腐屍爛骨，糜爛的屍肉與斑斑的膿血、花色的內髒……這些東西會自然地讓人認識到肉體的不淨。這種場合中，不管是疑心有多大，貪心、愚癡心有多大，再否認人體不淨的觀點，恐怕也就沒那麼容易了。
到屍林中修不淨觀斷除貪心，以前藏傳、漢傳、南傳佛教中都很重視，但漢地現在因條件限制，這種修法基本上是沒有了，只能是憑自己觀想而修。而在藏傳、南傳佛教中，這種修法依然興盛，觀修方法的種類也很豐富。泰國有些地方，專門在大山洞中陳列著修不淨觀與白骨觀的屍體、枯骨，修行人經常去那兒觀修；而藏傳佛教中的修行人，依《俱捨論》或律典中不淨觀修法，或依“九想觀”（觀修屍體漸漸腐變的九個過程），還有各傳承祖師所作的不淨觀修法，依這些方法在屍林中反復觀修，最後對人身不淨生起定解，有力地對治貪欲。現在大家也具足了種種順緣，希望都能把握機會，到屍林中去認真觀修，則能對自己的修行有極大裨益。
皮表迸襲屍，見者生大畏，
知已復何能，好色生歡喜？
屍林中的那表皮迸裂，血肉不淨狼藉的腐屍景象，看到的人都會十分害怕，認清身體的真相後，怎可能再去貪愛那不淨的身軀呢？
人的屍體遺棄在屍林中後，會漸漸地膨脹、腫爛，皮表迸裂，露出其糜爛的內部結構。這時候，可以完全看到人體內部的不淨物，自己詳細將這些景象看清牢記後，內心對人體便會生起厭惡、怖畏之心。一個女人不管生前如何美艷，當她的身體成為這幅模樣，露出了衣飾、皮膚下的真相後，那些貪欲最大的男人看了也會心驚膽戰，倉惶失色地逃離。如果在這個基礎上，反復觀修，認清每個人無論在活著還是死後，本體都是如此的穢惡，令人怖畏，得到了這種定解，那麼當美色現前時，一想到她的不淨，貪欲心再也難以生起來。有些白骨觀的行者在成就白骨觀後，對身邊出現的人都會現量看到一具具白骨；同樣，如果有力地串修不淨想，自己無論見到什麼人，都會自然生起不淨感，就像面對一個糞桶，貪心也就不可能盛發。
你們有些人在屍林中看天葬的時候，離屍體遠遠的，好像很不好意思，這樣不可能修成不淨觀。大家應該勇敢一點，靠近屍體仔細地看，也可以給天葬師當助手，去拿起刀子親手解剖屍體，對人體結構好好地了解清楚。特別是對異性的屍體，不要不好意思，而應該更為仔細地研究，也可以用手去接觸那些屍體，嘗試一下那種心驚膽戰與惡心的感覺。如果自己的貪心很大，開始時也可能會有些反作用。但不要緊，佛經中也有一些公案，說一些比丘在屍林中，看見女人的屍體時，首先自然地生起那種俱生的貪心，但對她的身體作了詳細的觀察後，結果從根本上斷滅了自己的貪欲煩惱。開始看到女屍時，因為不淨感尚未生起來，只見到她的外表，所以尚會隱隱約約地現起貪習，但只要進一步觀察，看看她內部的膿血、屎尿，聞聞這種味道，你的貪欲心很快就會被恐懼惡心所代替。這些話是針對大家在屍林中的實際觀修而說，希望有志者，各自如說努力！我們凡夫眾生，往昔因貪心驅使而造罪，曾受過無量的痛苦，現在善業現前，在上師三寶的加持下，依《入行論》中殊勝的竅訣，應該與貪欲煩惱敵決一死戰，徹底擺脫它的羁縛！
塗身微妙香，栴檀非她身，
何以因異香，貪著她身軀？
女人身上所散發的微妙香氣，發自塗抹的栴檀香水而非她的身體，既然如此，為何因那不相干的香氣，而貪著女人的軀體呢？
有些人特別貪著女人，他們認為女人身上有著微妙的香氣，一聞到這些香氣時，貪欲心馬上就會被引發。印度的塗香、香水之類，大都以栴檀作原料，栴檀的香味非常好，尤其是白檀香，那種香味聞起來是十分悅人的。女人把自己的身體洗干淨，把體表那些有臭味的污垢除去，把這些栴檀妙香塗抹在身體上，別人在身邊時，會聞到馨香，而那些貪心大的男人更是興奮：“啊，這個女人好香啊！”因此而想入非非，貪心盛燃。其實，有頭腦的人稍作分析，便會覺察到其中的迷亂顛倒。因為，這種香味並不是女人身體所散發，而是香水的味道，香水並不是她的身體，如果對香水的味道很喜愛，理應追求香水才對，為什麼要對與香水異體的女身生貪執呢？你如果覺得女人身上有香味而值得貪執，那麼在屍體上噴上最好的香水時，你為什麼不會生貪心呢？或者在那些蛆蟲、豬、狗身上塗以妙香，你又為何不貪求呢？
此處所用的辨析方法，是常用的“一體或異體”的觀察理論。貪心者執著女人身體上的香味而生貪求，那麼對他所貪求的對象進行分析：你所執著的香味與女人是一體還是異體呢？如果是一體，女身與香氣渾然無分，那麼從世俗的觀點去看，你生起貪執也許說得過去。但實際上，二者並非一體，而是異體，那麼你為什麼要混淆對象呢？你所喜愛的是香味，那麼應該貪愛塗香、香水才對。人們因愚癡迷亂，生起種種貪愛，如果理智地分析，這些貪執確實是顛倒而狂亂，是應嚴厲呵斥的！
身味若本臭，不貪豈非善？
貪俗無聊輩，為何身塗香？
如果身體本來就是臭惡的，那麼不去貪著它豈非明智之舉嗎？那些貪愛低俗欲樂的無聊之輩，為什麼偏要在不淨身上塗抹香水呢？
上文從身體的生因、果體、作用等各方面作了分析，弄清了身體臭穢不淨的本質，這是誰也否認不了的事實。對這種本性即是臭惡的身體，我們從內心斷除對它的顛倒認識，斷除對它的迷亂貪執，這難道不是明智的舉動嗎？否則，自己一直為顛倒迷亂所诳惑，愚昧地貪執這種不淨物，給今生後世帶來無窮的禍害，也給他人帶來糾纏不休的苦難業緣。這些道理本來是很好懂的，但是世人對此缺乏理智的思考、觀察，而只是隨順惡習，在貪欲泥潭中越陷越深。學佛者中，也很少有人能對此作詳細觀察思辨，弄清這些道理；一些人即使能聞思到這方面的教言，也是為懶惰所誤，不能將佛法融入內心，生起定解而斷離貪執。
世間那些不求上進、隨順顛倒惡習的人們，他們對那些低劣的欲樂充滿著貪愛，對自己的身體，經常擦脂抹粉、梳妝打扮，把它當成寶物一樣貪戀不休，這些作為又有什麼意義呢？人的身體如同一個臭糞囊，你在它外表塗塗抹抹，難道它就能變成香囊嗎？它的本性即是臭穢，你再塗抹香料，也只能是如同在糞便表面上灑香水一樣，絕不可能改變它的臭穢本性。佛經中有一個比喻說：一個愚笨的人，想把一塊黑炭擦拭成白色，結果枉費辛勞，本性即是黑色的炭，永遠也擦不成白色；同樣，愚昧邪見的人，將身體擦拭、沐浴、塗香水，仍不可能改變身體不淨的本性，結果也逃不了被死亡奪走的命運。龍樹菩薩也說過：“諸於不淨身，裝飾作贊頌，奇哉謬且愚，奇哉士所恥。”裝飾身體的人，妄認身體香潔可貪而作贊頌者，真是匪夷所思，荒謬而愚蠢，也是必為智士所恥笑的荒唐事。
大家可以現量見到，世間那些越是無知無羞恥的愚昧者，對身體的貪執也會越深，塗脂抹粉之類的打扮也會越講究。而那些真正有佛法修證智慧的修行人，他們對身體毫無執著，一輩子只穿一套服裝——三衣，至於塗脂擦香水之類的裝飾，更是不會有的，因為他們知道人的身體本來即是自心迷亂顯現，如果不淨化自心，這種臭惡的東西怎麼塗香抹粉，也不會變成香潔可愛之物！
若香屬栴檀，身出乃異味，
何以因異香，貪愛女身軀？
妙香如果是從栴檀香水所發出，而身體的味道與此完全不同，那何必為了那不相干的香氣，而貪愛女人的身軀呢？
貪欲煩惱深重的男人，因女人身上的香味而生貪愛，這種人其實是沒有分辨觀察，如果稍加辨析，應該可以了知因香味對女人生貪愛，是錯誤的執愛。因為女人身上所散發的妙香，只是栴檀香水的氣味，而她本身的氣味，卻與栴檀完全不同，這一點每個人都可以想清楚，也都可以現量了知。既然事實如此，那你為什麼要因那與女身毫不相干的栴檀妙香，而對臭烘烘的女體生貪愛呢？不分香臭，混淆對象的胡亂貪執，這是何等愚癡而可笑！你如果頑固地執著這種錯誤習慣，那麼對表面塗有香水的糞桶，你為什麼不去擁抱貪愛呢？如果你說自己只是喜歡香味，理應去貪求栴檀才對。
有些人想：栴檀單獨存在時，我是不會對它生貪欲的，但它塗在女人身上時，二者的聚合卻確確實實會引生貪欲，這也是自然規律嘛，是理所當然的！分析這種所謂的聚合，究竟是什麼呢？所謂的二者聚合，一是栴檀香味，二是臭味的女身，對栴檀你並不貪愛，對臭味你也不會貪愛，那兩件都不貪愛的東西放在一塊時，你怎麼可能突然貪愛呢？這就像你對某堆糞穢不生貪，對某瓶香水也不生貪，那麼將香水灑在糞穢上，按理你也不會生貪。仔細分析下，你所貪執的對境除了虛妄計執外，其實並不存在，只不過是習氣在騙自己罷了。眾生總是憑虛妄的計執習慣，盲目地生貪，如果不以智慧打破這些妄執，自討苦吃的愚行將永無結束之時！
長發污修爪，黃牙泥臭味，
皆令人怖畏，軀體自本性，
何以苦貪著？
蓬散髒亂的長發，又長又尖的污黑指甲，黃斑斑的牙齒，渾身的油汗泥穢臭味，如果這些可怕的現象都是人體的本來面目，那麼你何必貪著偽飾的身體呢？
有些人因他人的外表好看而對身體生貪，然而這些外表只是與身體本性無關的偽飾，如果從身體的自然本性上觀察，從頭到腳，無論怎麼看，也不會找到一處令人悅意的部位。人的頭部生長著密密的頭發，如果任其自然地生長，它會長得蓬亂不堪、藏污納垢、臭氣熏人。世間那些愚癡的人，往往以為女人的頭發很好看，說什麼秀發如雲之類，然而這只是經過刻意梳洗修飾，給人一種迷亂的印象而已，而頭發不淨的本性仍然沒有改變。頭發本性即是令人惡心的不淨物，如果你有疑心，可以去看看那些屍林中的頭發，即使將它梳洗干淨放在你面前，你也無法生起貪心。同樣，人的牙齒、指甲、皮膚等，如果任其自然，過不了多久，那種污穢臭味，會令人見而生畏，誰都不敢靠近，更不用說生貪心了。大家也許在街頭見過一些頭發蓬亂、渾身沾滿泥垢、臭氣熏人的乞丐或瘋子，當他們顯露出自然無飾的身體時，人人都會掩鼻而過。即使是一個年輕端正的女人，如果她不加裝飾，成了這幅模樣，臭氣都會將別人熏昏過去，那還有誰會對她生貪心呢？本性如是可畏的身體，人們為什麼還要對它苦苦貪執呢？本性不淨的身體，無論怎麼偽飾，亦只是不淨物而已，如龍樹菩薩所說：“糞團雖色美，極新及形好，於彼不應貪，女色亦如是。”眾生因愚癡無知，對此不但不能了知，反而步步趨向更為癡迷的境地。對那不淨的肉身，想方設法地加以偽飾，企圖遮掩它的可畏本性，這種做法如同掩耳盜鈴，最終只會欺騙诳惑自己，將自己推進更痛苦的深淵！《寶雲經》中說：“此身不淨種，充滿蟲糞便，愚夫貪欲彼，比丘比丘尼，優婆優婆夷，若貪不離苦，離貪得解脫。”大家應依教打破迷惑，去除對身體的貪執，方能脫離苦海得到解脫。
飾身傷己器，何故令鋒利？
自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！
偽飾身體就像傷害自己的武器一樣，你為什麼拼命去磨利它呢？嗚呼！這種自我诳惑的癡狂之徒，遍滿天下都有啊！
人們裝飾打扮自身，修飾頭發、指甲，清洗牙齒、皮膚等，然後塗香抹粉，企圖改變自身的可怖外相，這種行為唯是傷害自己的愚蠢舉動。飾身如同傷害自己的武器，人們越是努力去做，也就等於將傷害自己的武器磨得越是鋒利，這樣的後果也就可想而知了。世人天天裝飾臭穢的自身，時間一久，習而不察，也就會完全忘了自身不淨的事實，而誤認為身體香潔可愛，自我貪執越來越深，乃至於積習難返，無法擺脫惑境。而且對自身的偽飾，也會引生他人的貪心，給自己帶來禍害。總之，以偽飾自身的惡業，將會使自己越來越陷入貪身的迷執罪業之中，在輪回中無法出離，而感受的痛苦也會因身執增厚而更為劇烈。
寂天菩薩對此十分感慨，不由得發出了悲歎：貪執著身體、偽飾身體的危害，雖然是顯而易見，可是這樣愚癡無知自我殘害的人，遍天下都是啊！聖天論師在《中觀四百論》中說：“若識不正住，世說為癫狂，則住三有者，智誰說非狂？”一個人住於不正確的心形狀態中，世人都會說他是癫狂者，但是三界輪回中的眾生，都在住於顛倒迷亂相中，對此智者有誰不會說是癫狂呢？世人偽飾身體的舉動，在智者看來，確實如同癫狂者之舉動，唯是自我殘害的行為。中外歷史上有許許多多的智者，了悟到貪執身體的迷亂顛倒，而徹底拋棄飾身護身的舉動，恣意無貪而行，這些高僧大德示現了難以想象的超人行為，但這與世人的瘋狂迥然不同，如同濟公和尚所說：“說我瘋來我就瘋，瘋癫之病不相同。”世人才是真正的顛倒迷亂者，他們無法理解那種智慧的“瘋狂”啊！以前華智仁波切修持禁行時，別人見他一動不動地躺在泥土中，以為他患上傳染病，華智仁波切就對他們說：“你們不用害怕，我的這種‘傳染病’除了我的弟子紐西隆多外，別人是不會染上的。”但願我們都能從世間的瘋狂迷惑境中解脫出來，繼承這些祖師大德們的無貪“傳染病”。
寒林唯見骨，意若生厭離，
豈樂活白骨，充塞寒林城？
在寒林中，只是見到不動的屍骨，就會使人害怕而心生厭離，那麼你怎會喜歡住在那充滿活動白骨的寒林城鎮呢？
人的身體，無論在生前死後，都同樣是皮肉等所裝飾的白骨架。當這樣的骨架躺在屍林中，雖然一動也不會動，但人們在見後，自然就會生起恐懼厭離之心。那麼對充塞著活動白骨架的城鎮，對這些巨大的屍林，你怎麼能生起貪戀而住在其中呢？世間有許多城鎮，那兒生活著千千萬萬的居民，從某一方面看，每一個人都在那兒拖著令人見而生畏的屍體，與屍陀林並無多大區別。而且這種屍林中的白骨架比一般屍林中更多，也更可怕，因為這裡的白骨架都會活動，有的能令人生嗔恨，有的能令人生貪欲……使住在其中的人不由自主地造惡業。對人間城市這種屍林，一般人糊糊塗塗地很難以生起了解，而那些明鑒諸法的智者，對此卻是一目了然的。敦珠法王在法國，看見那些繁華的城市與整齊的公墓時，他說過：“啊，這裡的死屍與活動屍體都有很好的住處……”對活屍所充塞的寒林，大家一定要認清它有害的本質，而生起厭離之心。平時，我們對屍林中那些不能活動，對自己無害的白骨，不用作意就會生怖畏厭離，但對那城鎮大寒林中的活屍，卻沒有這種厭離心。有些人喜歡住在這樣的寒林中，結果不時為活屍所干擾，引生出猛烈的貪嗔煩惱，斷送了自己的解脫慧命，為今生後世帶來了巨大的痛苦。對城鎮那種環境，大家多加思維觀察，如果能生起可畏的定解，對自己今後的修行無疑會有極大幫助。
以前有一個女人對她的丈夫非常貪愛，但丈夫突然死去了，她傷心之下，成天抱著屍體，在屍林中游蕩，每天還要給屍體喂飯、清洗打扮……而現實生活中，人們與這個女人一樣，迷茫而狂亂地貪執異性身體，毫無理智可言。整個世間陷在如是的顛倒瘋狂之中，我們現在既然有緣了解，當盡力依這些智慧教言觀修，從迷惑中漸漸解脫出來。龍樹菩薩也說過：“汝若如是觀，雖未成離欲，然由欲漸薄，於女不起貪。”如果依教修不淨觀，即使未達成離欲的境界，也會漸漸減薄貪欲，對女人不再生貪心。
丑三、（果者觀多害）：
復次女垢身，無酬不可得，
今生逐塵勞，彼世遭獄難。
再者，那充滿污垢的女身，不付出代價是得不到的，貪者今生必須為她一輩子奔波勞碌，來世也還要因此飽受地獄等苦難。
以上的二十多頌中，從各方面闡述了女身不淨的事實，可是世間許多人執迷不悟，對這樣污垢的女人充滿了貪愛。然而這種貪求並非可輕易地滿足，要得到女人，必須付出很高的代價，這些代價總的來說，即是：今生須為她奔波勞碌，來世須為此飽受地獄等苦難。世間人為女人而在即生奔波勞碌，受苦受難，喪盡臉面等等，這些都是可以現量了知的。歷史上也有許許多多這方面的故事，像中國古代的烽火戲諸侯、殷纣王、唐玄宗等等，為女人而失去江山性命，奔波勞累；而一般的平民百姓，為得到女人而受苦，更是有目共睹的事實。
麥彭仁波切在《詩學善說海》中，講了猛光王的一個公案。猛光王與一位大臣率兵降伏了一個國家後，當時猛光王見到了當地有一個臉上長有很多瘡疱的小女孩，覺得她非常丑陋，便對大臣說：“她很可憐，長得這麼難看！”聰明的大臣對國王說：“不一定，現在她只不過是窮困，才成了這副模樣，以後也許很多男人會喜歡她，她甚至可以叫男人趴在地上當馬騎……”猛光王根本不相信，於是大臣悄悄地將那名女孩帶回家中，叫一些醫生精心治療，使她恢復了健康。俗話說“女大十八變”，在優裕的生活環境中，那名女孩日漸長大，竟然成了一名楚楚動人的美女。一日，大臣請猛光王到家中做客，並設計讓國王見到了那位女孩，國王見後果然生起貪愛，不惜一切代價，將她娶為妃子。大臣又對那名女孩暗授計謀，讓她裝病，並說這種怪病只有騎在丈夫身上，讓丈夫學馬嘶叫才能治愈。在貪心的驅使下，猛光王果然上當，當時那名女子還要求有樂師伴奏，猛光王也百依百順，將一名樂師蒙上雙眼，帶到王宮的樓頂演奏樂曲，他自己馱著妃子趴在地上，一邊還聲嘶力竭地學著馬叫。那名樂師一聽，便知道國王受到了女人的蒙騙。原來樂師也曾受過一名妓女的欺騙，耗盡了家財，最後那名妓女又騙他吃大便，而他鬼迷心竅，竟然吃了糞穢，結果那名妓女還是把他趕出了家門。像這種故事，在人世間每天都在發生，你們或許也有耳聞。
根霍仁波切在注疏中說：“上等女人要花費金銀財寶才能得到；中等女人要以牦牛和馬匹來換取；下等女人也要以錦緞來換取，沒有財物是得不到的。”然而得到了女人的男人，他今世的生活並不會因此而快樂。很多故事中說得很好：某對男女歷盡艱辛終成眷屬，從此過上了美滿幸福的生活。而實際上，從此吵吵鬧鬧，悲慘的生活才剛剛開始呢！《大智度論》中說：“諸欲樂甚少，憂苦毒甚多，為之失身命，如蛾赴燈火。”那些為貪女人而活的人，如同飛蛾赴火，一生勞苦憂惱不休，最終也只是悲慘死去，毫無所得而已。
為了滿足女人對財產的貪心，有些男人不惜以造罪的手段賺取財物；而與女人共住，經常會造不淨行的自性罪；以這些罪業，後世更要遭受地獄中的劇苦。大家對此不要在文字上泛泛而讀，而應在內心反復思維，結合自己對生活實際情況的了解，相信一定可以對這些苦難本質的法生起厭離心。
少無生財力，及長怎享樂？
財積壽漸近，衰老欲何為？
年少時沒有能力賺錢，長大了以後，憑什麼享受欲樂呢？盛年之時為了積聚錢財而辛勞，等錢財積聚起來時，年紀也老了，衰朽老翁還要色欲做什麼呢？
世人為了追求貪欲辛勤不息，而實際上不可能得到滿足。人在尚未成年時，智力、體力等各方面都未成熟，沒有積聚財富的能力，到年齡稍長，情窦初開，此時因沒有錢財，無法得到女人。為了得到女人，在成年之後，男人們不得不拼命地賺錢，從早到晚忙忙碌碌，四處奔波，如宣化上人所說：“在家人很可憐，整天為貪欲而奔波，正是所謂的風餐露宿，披星戴月。”這樣為積累財產而耗盡精力，也就沒法享受很多的欲樂。大家可以看到，很多人在成年後，雖然成家娶妻，然而他必須為了家庭生活，為了積累財產而日夜操勞。心思不停地為此謀慮，身體為此不停地忙碌，等錢財積聚起來時，他自己也發白眼花，成老人了。有些人以為成了家後，可以享受欲樂，實際上成家之後，尚未嘗到所謂的美好生活，自己卻在操勞中不知不覺地衰老，寶貴的人生已經在瑣事中耗盡了。所以人在壯年時，忙於聚財，也沒有享受欲樂的機會，等到錢財積攢夠了，可以安然地度日時，自己已經成了垂暮老朽，這時根本就沒有享受貪欲的能力，還需要女人做什麼呢？那時他白發蒼蒼地坐在那兒，連移動身體都會覺得困難，只好呆坐著，回顧自己的一生，如同《中觀四百論》中所說：“壯年自所作，老時不樂彼。”悔恨懊惱不已！
一些世間人也說：“唉，人的一生沒有好過的時候！小時候，精力時間都有，但沒有錢，沒辦法玩樂；中年時候，精力、金錢都有，但沒有空閒時間，也沒辦法玩樂；到了老年，時間、金錢都有了，但沒有精力，還是沒辦法玩樂。”人的一生就是如此，不可能有輕松享樂的機會，世俗欲樂生活充滿艱難而且毫無意義，明了這點後，我們還貪執它干什麼呢？
多欲卑下人，白日勞力竭，
夜歸精氣散，身如死屍眠。
有些多欲的低賤苦力，白日的勞作使體能耗盡，晚上回家時困頓至極，身如死屍一樣睡在床上，無法享受欲樂。
世間很多貪欲熾盛、地位低賤的人，為了積攢維持家庭生活的錢財，不得不做各種重活。他們起早摸黑，白天不停地勞作，竭盡了自己的體力，好不容易收工了，自己拖著疲憊不堪的身體回到家中，一頭倒在床上，睡得如同死屍一樣，這種情形下，對貪欲再也不會有享受的能力。世間人勞作的艱苦，你們一部分人多多少少也許有過體驗，不要說干農活、搬運這些苦工，就是現在一般的工廠，像紡織、裝配等等，這些工廠的工人要如同高速運轉的機器一樣，高效率地進行工作，幾個小時干下來，全身如同散了架一樣，根本沒有精力再想其他的事情。腦力勞動方面也如此，坐在辦公室幾個小時，腦子高速運轉，一下班就會像虛脫一樣，疲憊不堪。有些人以為世間人沒有什麼清規戒律，可以隨意享受欲樂，日子過得很自由快樂，實際上情況並不是那樣。世間生活的艱辛苦楚，大家好好看看已成過家的人，問問他們的生活情況就可了知。貪欲就如同一付精美的辔頭，如果有人受其誘惑而戴起來，等待他的將是不停地拉車套磨，陷於勞累之中無法解脫。
或需赴他鄉，長途歷辛勞，
雖欲會嬌妻，終年不相見。
有些人為了生計而遠赴他鄉，歷盡長途跋涉的艱辛，雖然他們渴望與嬌妻歡聚，卻一年也難得見上一面。
有些人為了生活，為了讓親人得到滿足，不得不離開家門遠赴他鄉，去做買賣，或受雇出征，因此而長途跋涉，備嘗艱辛。在異國他鄉的途中，人生地疏，困乏憂苦不絕，雖然想回家與親人團聚，卻因路途遙遠，活計繁忙等各種原因，無法實現回家的夢想。古時候，交通通訊不便，人們離家之後，往往常年累月與家中音信隔絕，只有長吁短歎，飽受思念家人的痛苦，因此而留下了許多關於思鄉的詩篇。古印度有一篇名詩叫《白雲的召喚》，詩中寫了一對夫妻分別十二年的痛苦歷程，看起來使人油然而生悲歎。有一本西方作家寫的《離別的痛苦》，其中也反映了在家人的生活，時時處在愛別離之中。無論在古代還是現代，一家人兩地分居的情況有很多，有的甚至兩三年中都無法見面。這些人雖然很想回家，享受欲樂，但有的人因為沒有賺到錢，有的人因為受人雇傭自己沒有自主權，因而無法回家，只有在欲望得不到滿足的痛苦煎熬中生活。
世人想求得貪欲的滿足是如此困難，而貪欲實際上又是無法得到滿足的。這就像吸毒一樣，越吸毒瘾越大，享受貪欲之後，人的貪心也會更加熾盛，無論如何也只有在得不到滿足的痛苦之中生活。
或人為謀利，因愚賣身訖，
然利猶未得，空隨業風去。
也有人為了謀求微薄的利益，愚昧地出賣自身，然而應得的財利還沒有到手，自己已經隨業風漂泊而去了。
有些愚昧無知的人，為了得到一點可憐的財利，以換取女人的歡心，甚至不惜將自身賣給他人。然而應得的利益尚未得到之前，自己的無常大限已到，只有兩手空空地隨業風而去！或者因雇主的事業失敗，雇主的突然死亡，自己賣身的財利無法取得，也只有空手而歸，毫無所得而去。這種事情，任何時代，都可以現量看到。所謂的“賣身”，大家應理解有許多種形式，例如給別人做奴僕、雇傭工、保镖等等，這些人完全要聽從雇主的吩咐，如同工具一樣，自己一點自主權也沒有，這無疑是將自己的身命賣給了他人。
有關此頌的解釋，各論師不盡相同。根霍仁波切解釋說：“父母為了讓兒女得到安樂，把兒女賣給別人，最終只有得到痛苦……”《佛子正道》中解釋說：“愚者為財利而鬻自身，然不得其值，徒為他人事業風所動搖，自無主宰……”其他還有一些不同的解釋方法。但多數論師中，結合上下文的內容，認為此頌所闡述的是貪求欲樂者為得財利，而愚昧地出賣自身，最終因無常業風，得不到應得的利益。印藏兩地的修行人經常說：“世人捨大而求小，為今生的小利樂而奔命，卻將修持正法以求得永世安樂的大利益給放棄了。雖然他們勞苦一生，然而最終只有空隨業風而去可怖的中陰世界。”
世人的生活如此悲慘，我們如果不出家修行，放棄對欲樂的貪求，也難免如此啊！律藏雲：“出家人如住淨室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》中雲：“出家修道易為，如海中泛舟；在家修道實難，如陸地行船。”大家想想自己現在無憂無慮的生活，這全都是三寶的加持所致，自己一面應感激三寶的恩德，一方面應精進修持，斬斷貪欲的輪回鐵索，以免它將自己捆縛在那世間的苦海中。漢地的禅師說過：“如果不斷除貪欲，無論在家出家，痛苦是不會遠離的。”無垢光尊者也說過：“對任何一件事情，執著越大，痛苦也會越大。”望諸人牢記這些教言，努力斷除自心的顛倒貪執！
或人自售身，任隨他指使，
妻妾縱臨產，荒郊樹下生。
有人自賣其身為人僕傭，自己一點自主權也沒有，完全要聽任主人的差遣，即使是妻子臨產之時，也只能到荒郊野地或樹下生孩子。
貪求欲樂不僅難以求得，即使獲得了些許，也是利少害多。有些人為了賺取養家糊口的資財，不惜將自己賣給他人為傭奴，想依靠這種手段維持家計，享受那點可憐的欲樂。而實際上，他這樣做，苦多樂少，痛苦遠遠超過了那點可憐的快樂！賣身為傭工、奴僕者，自身基本上已成了他人手中的工具，自己是沒有什麼自由自主權的。主人怎麼指使，他就得怎麼去干，只能老老實實、服服帖帖地為他人干活，讓他人心滿意足，要不然沒法得到錢財，養活家人，換取女人的歡心。這種情況實際上是自己貪欲所致，如果沒有貪欲，不需求別人的財利，那麼世間人誰也不會當別人的奴僕，麥彭仁波切在教言中說過：“廣闊大地上，誰成他奴僕？”在遼闊無際的大地上，每個眾生本來都應自由自在，誰也沒必要做別人的奴僕。但是在貪欲的推動下，有的人成為了高位者，有的人成了他的僕從，過著仰人鼻息、毫無自由的生活。
奴僕的生活非常痛苦，因為他們的權利掌握在別人手上，如同俗話說：“辮子抓在別人手裡，是不會有安閒的。”這些人的妻子要生小孩時，按古代的風俗，不能在主人家中，而他自己又沒有家，只有到荒無人煙的荒郊野外，找棵大樹下的空地或殘垣斷壁之下，將孩子生下來。有時甚至只能是產婦獨自應付這件事，而她的丈夫要為主人賣命，無有空閒來照顧她。這些人雖然賣命干活，貪求欲樂，而結果卻是痛苦不堪。在古印度與藏地，以前這種故事會經常發生，那些富人家中的丫鬟僕人，一到臨產時，必須要離開主人家，到一些牛棚野外去生孩子，飽受貧困生活痛苦的煎熬。這種境遇讓人見而生憐，而這些痛苦的來源都是貪欲，如果沒有貪欲，像出家人一樣，斷除對世間欲樂的希求，則生活中根本沒有這些苦難。有一個出家人對我說：“我原來有頭發時，有很多麻煩事，現在沒有頭發，覺得少了很多麻煩，很自在！”確實是這樣，有貪欲“頭發”的時候，生活處處要受人牽制，違緣痛苦有很多，如果剃除這些貪欲的“頭發”，那麼很多痛苦就會斷除。有一位大德在台灣弘法時，新聞記者采訪他：“現在人口增長太快了，產婦死亡率也增高，該怎麼辦呢？”那位大德便笑著回答說：“那麼讓所有的女人都出家吧，這樣問題不就解決了嗎！”所有的人如果出離貪欲的“家”，那很多問題也就迎刃而解了。
欲欺凡夫謂：求活謀生故，
慮喪赴疆場，為利成傭奴。
被貪欲所蒙蔽的凡夫說：“為了生存，我必須設法賺取養家活口的資財。”因此雖然擔心送命，仍然披甲從軍，為了蠅頭小利而成為奴僕。
由於貪欲煩惱的蒙蔽，凡夫眾生有著種種迷亂顛倒的心念行為。他們往往說：“我活在世間，必須要有維持生活的資財，要取得這些，就必須努力奮斗，只有這樣才能積累財富，使生活過得富裕安閒。”在這種心念的蒙蔽下，雖然他們貪生怕死，仍然會披甲從戎，為取得養命資財，與敵人拼命；縱然只是一點點蠅頭小利，他們也甘心為奴，備受勞作的辛苦。凡夫人都是這樣的顛倒愚癡，既然你希望有資財活命，那你與敵拼殺，難道這種做法不會喪失生命嗎？為活命而自動去送命，這是何等得愚癡，縱然你能以從軍戰斗獲得無量的財富，但你戰死沙場，這些財富對你又有什麼用呢？而且更為可憐可歎的是，有些人雖然知道為求利而赴沙場者萬死一生，“古來征戰幾人還”等等，可仍然為貪欲所催，糊糊塗塗地從軍征戰。
為了得到一點可憐的小財利，而變成別人的奴僕，這一句可從兩個層次去理解。一是為利從軍者，實際上是為小利而受人役使，利少害多，得不償失；二是為了利益作戰，結果遭到失敗，成為別人的階下囚，失去了自由。為了得到生活中小利益，而失去了大利，為得到安樂而痛苦萬分，這都是貪欲的蒙蔽所致。所以，對此利害得失了然於心的智者，誰還會為貪求財利女色奮斗呢？而欲望所欺的昏昏眾生，無不陷於這種顛倒迷亂的心態行為之中，實是既可憐又可歎啊！
為欲或喪身，或豎利戈尖，
或遭短矛刺，乃至火焚燒。
有人為了貪欲，或被殺身亡；或被人從肛門貫穿頭頂，豎掛在利戈尖上；或遭到短矛的刺殺，或被投入火中燒死。
為貪欲所蒙蔽，凡夫眾生拼命地追逐財利女色，甚至不惜采用種種偷盜、搶劫等非法手段，結果貪欲未遂，反而因此失去了寶貴的生命。這樣的事件在古今中外屢見不鮮，大家看看新聞媒體的報道，幾乎是每天都有：某某國家侵略另外的地區，結果戰死多少多少人，某某公司老板跳樓，某某罪犯被處決……這些都是因貪欲而致的悲劇。“戈”是一種古人常用的兵器，刃利柄長，短矛也是古兵器，刃尖而柄短。古印度人在處罰罪犯時，有時用利戈將犯人的身體從下到上貫穿，然後豎在路旁，以示警告。有的人因貪欲而被他人用短矛刺殺，或投入火堆活活燒死，這些都是古時候的人們，因貪財好色而招致的慘遇。而對現代人來說，因貪欲而觸犯刑法，遭致種種刑罰，或慘遭他人的槍擊、毆打；或因貪求女色而患惡疾等，不一而足，這些都是人們現量可知的事實。
面對這些血淋淋的事實，大家應該醒悟任何貪欲都是禍害之源。如《大智度論》中說：“若人入海遭惡風，海浪崛起如黑山，若入大陣斗戰中，經大險道惡山間，豪貴長者降屈身，親近小人為色欲，如是種種大苦事，皆為著樂貪心故。”世間的種種苦事，皆是貪求欲樂所致，作為修行人，對此當千百次地思維觀修，徹底認清貪欲煩惱敵的可惡面目，而生起徹底斷滅的決心。這些方法不要停留在口頭上，如果你想得到解脫安樂，作為欲界眾生，這些是必修之法。各自內省相續：自己聽聞了這些甘露妙法，而相續到底得到了受用沒有？如果毫無改進，那麼當如華智仁波切所說那樣：“聽了這麼多的法，依止了這麼好的上師，但相續沒有一點進步，真是慚愧啊！”不但應如是呵責自己，更應以嚴厲手段，促使自己去改變！
子二、（斷外財等）：
積護耗盡苦，應知財多禍，
貪金渙散人，脫苦遙無期。
財富的積聚、守護、耗散過程中充滿著痛苦及苦因，以此應知財產是無邊禍害的根源，那些為貪愛金錢而散亂的人，永遠沒有機會脫離三有的痛苦。
世間財富是無邊禍害之根本，為什麼這麼說呢？因為世人為了女色和其他種種原因，對財富充滿著強烈貪求，以此而不惜一切代價去追逐。為了積聚財富，世人每天都在捨生忘死地拼搏，如果翻開富人的歷史，無不是充滿了辛酸的汗水、淚水，也充滿了罪惡。大家看看西方那些工業強國的發展史，他們每一筆財富的積累過程中，都充滿了掠奪他國的血腥罪惡。財產積累起來後，主人更是辛苦，白天、夜晚要不停地守護，害怕被偷被搶等等。最後還要害怕財產耗盡，自己捨不得吃、捨不得穿，當這些財物不得不消耗失散之時，心頭如同割肉一樣，痛苦難忍。所以，對世間人來說，財富從開頭到結束都充滿痛苦，龍樹菩薩說過：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。”華智仁波切說過：有一匹馬，就有一匹馬的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一條茶葉，就有一條茶葉的痛苦；財富越多，痛苦越大。有一個民間故事說，一個大富人有著億萬家財，雇了幾十個賬房先生管理仍是忙不過來。雖然擁有這麼多財產，那位富人卻是每天寢食不安，愁眉不展，而他隔壁有一對窮夫婦，靠做豆腐過日子，盡管家境貧寒，老夫婦倆每天從清早到晚上，有唱有笑，做豆腐、賣豆腐，顯得十分快樂。富人覺得很奇怪，認為自己這麼有錢，卻坐立難安，而他們那樣窮，有什麼可快樂的呢？他思慮再三，也難知其原因，便問一個賬房先生，那位賬房先生回答說：“老爺，你不必要多想，隔牆扔幾錠銀子過去，便會知道了。”於是富人趁夜黑無人，將五十兩銀子扔進了隔壁的豆腐店，賣豆腐的老夫婦倆撿到了這筆從天而降的財產，喜得都快瘋了，於是一天到晚忙著埋藏銀子，又要考慮怎麼花，又要擔心別人偷……弄得吃不下飯，睡不著覺。隔壁的富人自此再也聽不到那往日的笑聲、歌聲，這才恍然大悟：“原來我不快活的原因，就是這些銀錢啊！”
貪執金錢財富的人，自心為錢財所擾，整日散亂不堪，根本不可能專心於聞思修習善法，希求解脫三界痛苦。這些人就像密勒日巴尊者所遇見的那位搞商業的出家人一樣，晚上做夢都在計算賣牦牛該賺多少錢，這種人的心如同漏器、毒器，根本不可能儲存正法甘露。他無論在形象上修什麼法，也不可能成就解脫善果。一個內心放不下貪欲散亂的人，如同《正法念處經》中說：“貪執財物之比丘，內心恆時散亂，彼等日夜皆無修行之機會。”這樣的人，永遠不可能得到解脫。密勒日巴尊者說過：“財初自樂他羨慕，雖有許多不知足，中初吝者結束縛，不捨用於善方面，乃著敵魔之根源，自己積累他人用；最後財為送命魔，希求敵財刺痛心，應斷輪回之誘餌，我不希求魔之財。”作為修行人，誠然應如尊者那樣，決斷對輪回惡魔誘餌之財的貪心！
貪欲生眾苦，害多福利少，
如彼拖車牲，唯得數口草。
貪欲財利一定會導致眾多的痛苦，因而這種行為害多利少，就像那正在拉車的牛馬等牲畜，吃幾口路旁的草一樣，得不償失。
貪欲財利的禍害非常大，這可以從兩個方面去分析。一方面，貪欲是沒有止境的，如果隨順它，不但無有滿足，反而會更加增盛，讓人感受更強烈的痛苦；另一方面，貪欲財利等對境，並不能輕易得到，為了求得這些，必須付出很大的代價。以比喻來說，貪欲之人如同那拉車的牛馬，它們在拉著沉重的車向前行進時，看見路旁綠油油的青草，抗不住誘惑而伸長脖子去啃食，結果卻是立即招來車夫的鞭撻；甚至當它停下吃草時，大車以慣性沖過來，將它撞傷、壓死。為了數口青草，而遭致重重的鞭撻，乃至受傷送命，這又是何等的不值得。所得的數口青草，根本不能解決饑餓或嘴饞問題，而它帶來的禍害卻是如此嚴重，這些旁生是多麼愚癡無知！而更可憐的是，人道眾生雖然比旁生有智慧，卻在干著比這些旁生更愚昧的事。人們為了滿足那些永無止息的貪欲，不但將今生的一切安樂全部摧毀，而且將自己後世的安樂全部摧毀，給自己帶來千百萬劫的三惡道痛苦。
有關貪欲的過患，在很多經論中都有過強調，如龍樹菩薩在《親友書》中說：“猶如猛獸毒刀刃，怨敵烈火厭欲樂，一切欲妙生禍殃，佛說如同木鱉果。”世間欲樂其實如同猛獸、毒藥、利刃、怨敵、大火一樣可怕，修行人應當嚴加防范，不要讓它侵害自己。在凡夫面前，欲樂如同“木鱉果”一樣，外形好看，味道也很香，但誰要是嘗上一點，馬上會中毒喪命！佛教史上也曾有過很多公案，記載著某些人因貪求財利而墮落惡道，比如在律藏中，記載著一個人因貪戀自己的金瓶，死後立即轉生為毒蛇，寸步不移地守護著金瓶。在現實之中，你們也應該看到過許多因貪欲而墮落的人吧。畏懼輪回痛苦而希求解脫者，當捨棄貪欲！
彼利極微薄，雖畜不難得，
為彼勤苦眾，竟毀暇滿身。
其實，像養家糊口這些微小的利益，就連旁生也不難辦到；但是，無知的人們竟然為了這些而奔波受苦，糟蹋了難得的暇滿人身。
世間的財利女色等，給人們帶來的利樂，實際上非常少。一個人無論擁有多少財產與妻妾，他從中能獲得多少安樂呢？就像那些帝王一樣，縱然他擁有了四天下所有的財產、人口，然而他一生獲得的安樂，遠遠比不上一個知足少欲者修持一座世間禅定所得到的安樂。欲樂的本性不可能是快樂的，如果它是快樂的，那麼世人都可依靠它得到安樂。但實際上，欲樂就像包了一層糖衣的毒丸，或說獄卒鉤上的誘餌，世人深受其害，痛苦不堪，可是沉迷日久，無法醒悟。
世人不顧一切，勤求欲樂的行為，實非明智者的做法。因為這種行為，牛馬與旁生也能做得到，旁生對食物財利與異性的追逐，也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠，它們每年夏天采集的人參果，可能好幾年都吃不完，還有那些麻雀，它們對養活小鳥的本領也是很高的。作為人具有理智，與旁生比起來，應該要有解脫困境、追求大安樂的理想，如果只是追求吃喝、財產與異性，那豈不是與旁生一樣了嗎？薩迦班智達也說過：“整天談論財與食，此即雙足之畜生。”“唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行。”
但是世間有大多數眾生不明白這些道理，成天為貪欲所催而四處奔波，辛勤不休，不停地造作種種無義之事與惡業。大多數人在這樣的渾渾噩噩中，為滿足欲望而虛耗了寶貴的人生。《賢愚經》中講了一個公案，說一個婆羅門受邀參加一個大宴會。當時請柬上有一個糖脂蓋的印信，那個婆羅門非常貪吃，在路上忍不住將糖脂印信給舔食了，結果到了宴會會場的外面，守門人看見請柬上沒有印信而不讓他進去。為了一點點糖脂，貪心的婆羅門失去了一場盛宴。世人都是如此，為了眼前小小的欲樂“糖脂”，而愚昧地毀掉暇滿人身，失去了解脫安樂“盛宴”，這種愚癡迷茫的眾生，嗚呼滿天下啊！
諸欲終壞滅，貪彼易墮獄，
為此瞬息樂，須久歷艱困。
五欲總是壞滅無常之法，但是貪著它卻容易使人墮入地獄惡趣；為了那瞬間的享樂，也必須長期忍受艱難困苦。
五欲享受能給人帶來虛妄迷亂的快樂感，因而世人對此終生追逐，毫無餍足，然而以理智冷靜地分析，所有的五欲快樂，在剎那剎那之間，也從未停止它的遷流壞滅，最終一定會毀滅。比如有些人得到了轉輪王的權貴享受，或者得到了多聞天子那樣的財富，像這樣的榮華富貴，最終有一天也會壞滅。《阿含經》中說：“積聚終散裂，崇高必墮落，會和終散零，有生無不死。”世間的一切五欲享受都是無常必壞之法，都是不離有漏的有為法，不管人們能擁有多少，最終都是一無所得而已。但是，為了這些欲樂所造的惡業，卻會絲毫不爽地跟隨著，使貪圖欲樂者墮入地獄等三惡道中，感受惡業苦果。
從現世來說，享受五欲的安樂非常短暫。人們對欲樂心中的快樂感，如同昙花一現一般，只是一瞬間，而求得這一瞬間的代價，卻是長時期的艱苦追逐；不僅如此，世間快樂的本性即是苦，是不離變苦、行苦的法，龍樹菩薩也說過：“世間一切樂，唯苦被變壞，及為分別故，彼樂非真樂。”短暫的快樂之後，變壞苦的感受便會長久地占據人們的心相續，而且世間安樂並非真實的快樂，只是世人的分別妄覺，由迷亂顛倒串習而致。比如說有人穿得很好，吃得也好，自己得意洋洋，心裡特別快樂，如果分析這種“無法形容”的快樂，究竟是什麼呢？它只是一種心意上的感受，根本沒有任何實質。這種感受只是一種錯覺，一種自我假立的分別執著，實際上從衣著、飲食、自身等等各方面去觀察，根本找不到“快樂”的存在。
世間的快樂就是這樣，無常短暫，在今世需為這種剎那的幻覺，付出長久的艱辛苦痛，後世更會因此而墮落惡趣深淵。而世人如飛蛾赴火一般，自取其咎，這是何苦來哉！
彼困千萬分，便足成佛道。
欲者較菩薩，苦多無菩提。
只要以追逐欲樂所付出艱辛努力的千萬分之一去修行正法，就足以成就無上的佛道。與修菩薩行的菩薩比起來，貪欲者苦難無際卻沒有證得菩提的福份。
眾生在無始輪回之中，為了追逐五欲快樂而付出了無邊的艱辛困苦，華智仁波切說過：眾生以貪心的原因，所斷過的頭和肢體不計其數。從無量劫以前至現在，我們一直都在為滿足欲望而奮斗，所花費精力、時間與艱辛，哪怕只是千萬分之一，如果用在了學佛修正法方面，我們早就從苦海中得到了解脫，證得了無上菩提的大安樂，即使不成佛，自己也必定獲得了不墮惡趣的把握！大家知道，按顯宗經論中的觀點，我們發起菩提心，進入大乘道之後，歷三大阿僧祇劫的精進修行，必定獲得無上正等覺果位，即使最低等的根基，也只要三十三個阿僧祇劫便可證得無上菩提，而我們眾生陷入輪回，至今有多少個阿僧祇劫呢？在這段無法計算的漫長時間中，自己為了滿足貪欲，曾耗費了多少力量，付出了多少艱辛困苦。我們如果趨入佛道，在修行中所受的困苦，與世間人追逐欲樂的痛苦比起來，根本算不上什麼，而且以大乘佛法的無比善巧方便，修行者可以在無比的安樂中，趨入究竟解脫的彼岸。
可是，世人無明愚癡，根本不知道合理取捨，陷入了追逐貪欲的迷亂之中，在無邊無際的輪回裡飽受痛苦。空行母瑪吉拉准卓瑪說過：“眾生為了貪欲，而無數次墮入地獄惡趣，所飲用的鐵水之多，都已超過了四大海洋的海水。”相對貪欲者忍受的這些痛苦，追求菩提者所受之苦是微不足道的，可是貪欲者的重重苦難，並不能換得絲毫的菩提安樂，而修持菩提道者所受的微小困苦，卻是每一份都能換得真常大安樂！既然如此，那我們已明了這些利害得失的有緣者，理當頓時捨棄無義多苦的貪欲。
思維地獄苦，始知諸欲患，
非毒兵器火，險地所能擬。
如果仔細思維地獄惡趣的痛苦，就會知道五欲對人們的傷害，不是毒藥、兵器、烈火、危崖、怨敵的禍害所能比擬。
為了徹底認清貪著五欲的過患，修行人必須反復思維地獄惡趣的痛苦。如果能對這些無法比擬的劇烈痛苦生起認識，對五欲之過患也就會生起定解，因為這些痛苦的來源，就是貪欲！古代的大修行人經常教導人們說：“世間諸苦患，皆由貪心生。”貪欲帶來的惡趣痛苦，不是人世間諸苦所能比擬的，像人們通常所害怕的毒藥、利刃、猛火、危崖、怨敵等等，這一切世間違緣苦害都無法與五欲相比。世間的毒藥、猛火等所帶來的過患，大家或許都有過些微了解，這些違緣最大限度的苦害，也只不過在短短的一生中，讓人們受痛苦而已，而絕不會像貪欲那樣，讓人們在千萬劫中飽受地獄烈火的焚燒之苦。我們凡夫一遇到刀兵毒火，就會非常害怕，以極大的恐懼與謹慎之心防范遠離這些，可是對危害性厲害無數倍的五欲，我們平時又是如何對待的呢？凡夫不但不害怕，反而自投羅網，追逐不捨，這都是沒有認識到五欲的可怕過患而致。
佛在《廣大游舞經》中說過，貪著五欲如同劍刃、毒樹、毒氣一樣，所以智者必定會遠離貪心，如同人們避開毒蛇一樣。我們都是希求解脫的人，如果想達到目標，對這些教言必須如實地觀行，做一個名副其實的智者。大家對地獄、餓鬼的痛苦，或許難以具體觀想，但相似的痛苦，如割傷、灼燒、寒冷、恐懼、饑餓等等，這一切都可以現量感知。在觀想貪欲的過患時，如果能結合這些苦痛反復串習，對貪欲的怖畏與厭離心一定能生起來。平時，大家聽到核彈、傳染病、地震等，都會自然地生起畏懼，而實際上這些並不可怕，因為它們最厲害也只不過奪去人們今世的生命。可是所有的眾生都被貪欲煩惱所縛，於輪回中飽受比死亡痛苦更厲害的煎熬，對這種痛苦之源，如不能生起認識，而如避火坑、毒蛇一樣遠離，脫離苦趣的解脫正道無法步入。
子三、（憶念寂靜之功德）：
故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。
離诤無煩惱，寂靜山林中，
因此，初學菩薩應當厭離五欲，欣樂地安住於寂靜蘭若——那沒有爭斗煩惱，寂靜無人的山林中而修持禅定。
前面已講述了貪著世俗五欲的過患，特別是針對我們凡夫修行人貪執女人、財利方面的惡習，講述了這些分別惡習的顛倒與苦害。作者以其深邃的智慧，引導後學者從各個角度，對女色財物等欲樂作了細致的觀察，最後得出了結論：貪欲會導致無邊的苦難，是我們修行中的大障礙，如果不斷除，絕無取證菩提的機會。因此，我們應該從內心深處，對女色、財利等，這些迷亂、不淨、無常的有害法生起認識，生起堅定的厭離之心。
對初發心入佛門的學人來說，僅僅從文字上理解，或只是生起厭離世俗之心，還是不能解決問題的。作為初學者，自己的修行與環境有密切的關系，如果外境喧鬧散亂，內心也會受到影響而散亂，外境如果寂靜安寧，內心也易於調柔寂靜。因此，初學者應該避開愦鬧的環境，到寂靜蘭若之處息滅塵俗妄念。阿蘭若是梵語譯音，意指寂靜之處。在這些寂靜的地方，外境上基本斷絕了塵俗生活的喧鬧與擾亂，修行人安住於其中，依傳承上師的教言精進修持，諸佛菩薩也會為此而生起歡喜，賜予加持，這樣自己的煩惱妄念會得到止息，修證越來越增上。華智仁波切說過：“僅僅是對寂靜山林生起希求安住其中之心，往其方向前行七步，也比在恆沙數劫供養十方諸佛的功德大。”修行人安住在寂靜處，沒有外境的擾亂，也沒有親友怨仇的爭吵，自己可以安心地修持，無論行住坐臥，自心也能專注於善法。但在城市等喧鬧的地方就不會有這樣的機會了，外境的人與喧鬧聲時時會將干擾自己，引生出很多人事煩惱。大家對此也有體會吧，世間人際關系是最難處理的，你如果處於這些關系網中，那就身不由己，有處理不完的麻煩事情，自己也會因此而煩惱不堪。而在寂靜山林之中，這些麻煩也就無緣再找上門來，自己原來那些需要作意對治的貪嗔煩惱，也會自然息滅。
無垢光尊者的著作全集中，贊頌山林寂靜功德的詩文有許多篇，像《森林無人的故事》、《森林仙人的實語》、《布谷鳥的妙音》等等。在密勒日巴尊者、麥彭仁波切、恰美仁波切等，這些高僧大德們著作中，贊歎寂靜山林功德的詩文也特別多。閱讀這些優美的詩篇時，修行者的心似乎都能被山林的寂靜氣氛所感染，變得柔和安詳。假如我們也能安住於同樣的寂靜處，那該有多好啊！
皎潔明月光，清涼似檀香，
傾瀉平石上，如宮意生歡。
林風無聲息，徐徐默吹送，
有福瑜伽士，踱步思利他。
皎潔的明月光，清涼得猶如栴檀香露，輕柔地塗敷在寬闊平坦的巖石上，禅修的巖窟舒適如同王宮，令人心意輕松愉悅。林間萬籁無聲，微風徐徐地吹拂，有福德的瑜伽行者，踱著細步，靜思利他的菩提心。
依止寂靜山林修持禅定，這有很微妙的緣起，也是佛教史上高僧大德們的傳統習慣。安住於無人深山的巖窟茅棚中，修行人的相續會自然息滅塵俗的喧亂，與靜谧的環境相應。到了夜晚，碧藍無雲的虛空中，皎潔的明月灑下銀色光華，靜靜照射著萬物，也輕柔地灑落在瑜伽士身上，清涼得如同栴檀香露的塗敷。在印度的詩文中，作者經常把煩惱痛苦比喻為熾熱的毒火，月光和檀香比喻為清涼的妙藥。此處把無形質的月光比喻成栴檀香露，能使人形象地理解修行者，處在靜夜晴空月光下的清涼之感，在漢文的文法中，這也叫“通感”或“移覺”，修行者視覺中對月光的感受，以觸覺來表達，使人能更具體的理解。當然，此處的晴空明月光，有更深的含義，能見到這種境界的修行人，心相續中自然會息滅一切熱惱，感受到解脫清涼。瑜伽士坐在平坦的石台上，沐浴著清涼的月光，林中萬籁無聲，而徐徐的微風，將森林中花草芳香氣息，吹送到鼻前，這種寧靜清涼的蘭若巖窟中，與天人的大樂宮又有什麼區別呢？能住在這種安樂之處的修行人，是真正具有福慧的修行人，他輕松舒適地脫去了塵俗的羁絆，在清潔無塵的石台上，踱著慢步，靜靜地觀修利益他人的菩提心。以前仲敦巴尊者教導弟子們：現在濁世時，我們應該捨棄俗世的一切，在寂靜之處修行願菩提心，而不是直接饒益眾生的時候。修行尚未堅固的初學者，如果處身濁世，很容易退失菩提心，因此應先在寂靜處精進修持，使自己的願菩提心堅固不退，以此而加持利益眾生。
有關寂靜處能助進修行的功德，在經論中有詳細敘述。《學集論》中的《阿蘭若品》也引用了許多教證來敘述住阿蘭若的功德，如《三摩地王經》中說：“捨離眾多牽纏已，瑜伽行者常無事，精勤瑜伽無爭執。住於寂靜蘭若者，心常厭離有為法，無所希求於世間，有漏煩惱不增長，此即住山妙功德。由此永離爭執過，常寂常樂靜處游，身語意門極警惕，安居蘭若功德多。此是隨順解脫法，速證解脫息煩惱，若人林居修解脫，此等功德自然生。”安住蘭若，無有爭執牽掛，易於護持正知正念，有漏煩惱自然不增，而解脫功德如同上弦月一樣，自然地增長趨於圓滿。一直保持著古老修行風格的南傳佛教中，那些大修行人很喜歡住在蘭若中修持禅定，在他們的著作或傳記中，也可以經常看到對寂靜處的敘述，現在譯成了漢文的著作，如《尊者阿迦曼傳》、阿姜?查系列著作等這些書中都有。《尊者阿迦曼傳》中，有一段與本頌很相似的描寫：“有一天傍晚，在山邊一棵孤獨而茂盛的樹下，尊者坐在一塊平坦的大巖石上，專注地觀察思維著……溫和的微風給安靜的景象添了幾許涼爽和舒適……從傍晚到後夜，尊者思維著緣起性，經行禅思。”而漢傳佛教中的高僧大德們，對棲隱山林修持禅觀的功德，也有過許多贊頌。以前蓮池大師寫過：“食草勝空腹，茅堂過露宿，人生皆知足，煩惱一時除。”修行人身住茅棚，口食野菜，然而知足少欲，其樂融融，斷除了一切俗世貪欲煩惱。蓮池大師當年也是長期住在寂靜處，特別是在雲棲山住了很多年，原來雲棲山一帶有許多猛虎經常傷人，蓮池大師到山中修行時，以他發心的功德，這些猛虎漸漸被調化，而不再傷人。當時山中有一條猛虎，為他的大悲心所感化，時刻依隨在身邊。蓮池大師到山下化緣時，那條老虎也緊隨在身後，城鎮中的人一看，特別害怕，大師便告訴老虎：“你先回去吧，在茅棚中等我，要不然我們沒有飯吃喽！”老虎也非常聽話，立即轉身回山等著。
聽了這些大修人的功德，我們很多人非常羨慕，恨不得一步跨進深山中去，修持苦行。但是，對我們末法時代的修行人來說，必須按次第而行，自己必須先長期依止上師，精勤聞思顯宗、密宗的法義，使相續中生起正見，掌握修法竅訣，獲得上師三寶的加持，後方可安住山林，順利地修持菩提心。
空捨巖洞樹，隨時任意住，
盡捨護持苦，無忌恣意行。
無人處的茅捨，巖洞與大樹，隨時都可任意安住，以此也免除了一切儲存和守護財產的痛苦，可以無拘無束專心地修行。
無人打擾的寂靜處，修行人可以隨意尋找一些簡陋的住處，如山洞，或用草木搭成的茅棚；還有的地方有一些大樹，樹莖中間因年代久遠而腐爛，形成了空樹洞，這些地方可以任意居住。對這些住處，修行人不用任何修建看守，自己想住就住，想走也可起身就離開，根本不會有牽累掛礙。這樣也就斷除了許多塵俗的分別念，自己無拘無束，輕松自在，內心可以專注於正法，迅速生起禅定的功德。
對我們初學者來說，在無始輪回中串習了深厚的貪執習氣，如果不依止這些寂靜處，遠離財富與親友的牽纏，則自心恆時為這些擾動，很難生起寂止觀修菩提心。凡夫人住在喧鬧的塵俗中，就像一塊白棉布掉在染缸中，想避免影響，恐怕難上加難。智者大師以前說過：“世間色香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛執。”華智仁波切說：“初學者的出離心，薄弱不堅，智慧也淺少，而外境善於蠱惑人心，所以現在修行較好的人，將來也很容易變成造惡業的人。”外境對初學者的影響，我們也都有親身的體驗。因此，如果希望調伏自心，生起修證功德的修行人，一定要注意選擇修行環境，依止無人處的巖窟等自己不會生貪執的住所，自心方可順利地調伏。
大家稍加注意，便可發現本品前面的頌文中,已經說過了住阿蘭若的功德，而此處又重復宣說這些內容，這是什麼原因呢？對照科判，便不難了解這兩段的密意，前面宣說阿蘭若的功德，是為了勸勉修行人遠離愦鬧的外境，安住山林，而使身體寂靜下來。如果身體安住下來，不為世俗瑣事而勞累，自己就可以專心地觀修貪欲過患，而生起厭離。此處前後四頌，其主要意思是說明安住阿蘭若有幫助自相續獲得寂靜，斷捨妄念的功德，與前面所說“令身斷離世間而獲得寂靜”的功德並不重復。
離貪自在行，誰亦不相干，
王侯亦難享，知足閒居歡。
像這樣遠離貪著、自由自在的修行者，無論是誰都不能干擾他，就算是帝釋天王等，也難享有這種知足的山居修行之樂。
修行人身心遠離世俗安住在寂靜的山林，這時他沒有了世俗貪欲的各種羁縛，可以自由自在、專心致志修持解脫法。在這樣的環境中，他與世間任何人也不相干，親友也罷，仇敵也罷，國王強盜也罷，誰也無法干擾他的修行。超離貪欲的自在修行者，他的山居修行之樂是一般凡夫難以想象的，這種安樂甚至連帝釋天王也享受不到！修行人身心自在地閒居山林，知足少欲，恆時審觀自心，享受著佛法甘露的妙味，這種福報帝釋天也比不上。佛陀在《佛遺教經》中說過：“行少欲者，心則坦然，無有憂畏……知足之法，即是富樂，安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。”知足少欲的修行人，自心坦蕩無羁，沒有任何欲望煩惱痛苦，這是超越世間的安樂境界，天人、王侯能比擬嗎？龍樹菩薩在《親友書》中也說過“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁”——在眾生所追求的財寶中，少欲是有價值的財寶，本師釋迦佛在多處經論中強調過這一點。知足少欲的財寶，即使是三界一切金銀珠寶，也是無法相比的，因為能知足少欲者，時時都在安樂之中，而沒有這種財寶者，即使擁有三千世界，也會如同乞丐一樣，心中恆時有貧窮苦惱！
修行人安居山林，斷捨貪著，自在地修持甘露妙法，他的一舉一動皆是善法，佛在《月燈經》中說過：“山中空閒殊勝處，一切威儀皆成善。”以此，他不僅能在今生享受出世者的清閒安樂，而他在後世得到的解脫安樂，更是三界之中任何王侯天神無法企及的。宋仁宗皇帝的《贊僧賦》中說：“夫世間最貴者，莫如捨俗出家。若得為僧，便受人天供養，作如來之弟子，為先聖之宗親。出入於金門之下，行藏於寶殿之中。百鹿銜花，青猿獻果，春聽莺啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪領山川，蒲團暖坐，任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響雲堂赴供，鐘鳴上殿諷經，般般如意，種種現成，生成為人天之師，末後定歸於聖果矣。”仁宗皇帝也算是智者吧，身居皇室居然也能知曉出家修行的妙樂天機，但這是無緣之人不可求得的福樂。但願天下眾生，皆能有緣享此妙樂！
庚三、（修真實之靜慮）分三：辛一、略說連接下文；辛二、廣說靜慮修法；辛三、教言成等持方便。
辛一、（略說連接下文）：
遠離諸塵緣，思彼具功德，
盡息諸分別，觀修菩提心。
如上思維遠離身心塵緣，安住阿蘭若的種種功德後，就應止息妄想分別，觀修大乘菩提心。
本品前部分內容講述了斷除靜慮違品的加行，完成了這些加行後，修行人遠離塵緣安住寂靜處，進入靜慮的正行。對上述斷世間、捨妄念兩大加行，修行人一定要予以高度重視。寂天菩薩在本品中，沒有專門講修禅定的技巧，而是針對凡夫的貪欲習氣，著重從身離世間安住阿蘭若，內心斷捨貪欲女色財利方面作了引導。如果能圓滿修持這些引導，遠離散亂，靜慮功德大廈的地基便堅固了。本師釋迦牟尼佛在《勸發增上意樂經》中告訴過彌勒菩薩，初發心菩薩要調伏自心，必須遠離二十種塵緣：身之所有縛，口之所有縛，意之所有縛，煩惱熾燃，冤魔等等，如果遠離了這些散亂干擾，相續中自然會生起功德。
身斷離世間羁縛，心斷捨貪欲妄念，這兩種功德，皆是依止寂靜處而生起，因此，依止寂靜處可謂一切功德來源。一個真正的修行人，應該一生中住在寂靜之處，以前崗波巴大師教導弟子們說：作為一個瑜伽士，走破靴子不如坐破墊子。意思是修行人不應到處游蕩，而應依止具相上師的竅訣，在寂靜處恆時修持，這樣一定可以生起功德。有一次，崗波巴大師問密勒日巴尊者：“上師，您為什麼總是在寂靜山中呢？”尊者回答：“雖然住在城市與寂靜處，我的修行境界沒有絲毫差別，但是我要讓後代修行者，了解寂靜處的功德，而住在城鎮裡，並不是真正的修行人，因此我才一輩子住在山中啊！”作為後學者，我們對尊者的苦行恩德應當以實際行動去回報。
大乘修行人安住在寂靜處修持靜慮，並非只是求自利，而是為了生起堅固的菩提心能更好地利他。要生起菩提心，首先就得斷除計執自我他人之類的分別妄念。這些分別計執如果不斷除，自他平等與相換菩提心絕對不可能生起來；而自他平等與自他相換的願菩提心學處不修好，利益眾生度化眾生就變成一句空話。所以盡息分別妄執，觀修菩提心，是我們進入大乘佛法正道的必經之路。在藏傳佛教中，修持菩提心利益眾生的方法有兩大傳承，一種是阿底峽尊者傳下來的七種教授，即知母、念恩、報恩等七種修心法；另一種便是寂天菩薩在此處所敘述的自他平等與交換修法。按圖美仁波切的觀點，這是世俗菩提心的兩種修法，是進入勝義菩提心之門。因此希望大家對本論所闡述的竅訣高度重視，一邊聽聞，一邊反復串修。如果想積累資糧，趨入大乘解脫正道，那麼務必請專注聽聞，反復誦讀！反復觀修！
辛二、（廣說靜慮修法）分二：壬一、自他平等修法；壬二、自他相換修法。
壬一分三：癸一、略說；癸二、廣說；癸三、攝義。
癸一、（略說）：
首當勤觀修，自他本平等；
避苦求樂同，護他如護己。
首先應當精勤觀修，自己和他人本來平等，避苦求樂是我與眾生共同的需求，所以應像愛護自己一樣愛護其他眾生。
自他平等與自他相換法，有前後次第。大乘修行人必須先熟練地觀修自他平等，以此為基礎，方可進入自他相換菩提心的修法，《學集論》中說過：“自他平等熟習已，能生堅固菩提心。”有關自他平等修法的重要性，我想用不著反復強調，大家想想自己在平時為什麼生不起悲心？為什麼不能生起利益他人之心？為什麼會對他人生嗔心、嫉妒、傲慢？為什麼會傷害其他眾生？……這一切都是因為不能等觀自我與他人而導致。再說，假如我們能平等地觀待一切眾生與自己，那自己早就離苦得樂了。
佛菩薩教導我們平等觀待自他，當然不是一個籠統命令，而是有其微妙正確的道理。作者在此提出了自他眾生本來就是平等的，而且一切眾生都同樣地希望身心能避免痛苦，享受快樂，因此我們應該如同保護自己一樣保護其他眾生。這兩句很簡單，藏地的大修行人經常引用這個教證來修煉自心，並教導弟子，但漢地初學者對此中推理過程可能有些不明了，你們現在最好認真領會其內義，以後能將這句法語廣泛弘揚，對所有眾生都會產生極大利益！
應平等地觀待保護其他眾生的理由，此處從兩方面作了闡述。從勝義谛而言，“自他本平等”，自己與他人的本來體性是平等的。眾生的“我”與我自身的“我“，都是以名言施設分別假立之法，都是從平等真如體性中以無明熏染而生起的幻覺，如果沒有無明習氣蒙蔽，哪會有自他分別呢？由於無始以來串習，眾生在平等本體上造成了自他分別。我們對自身由於這種串習成熟，執著為“我的身體”，而對其他眾生，由於, 沒有串習這種計執為“我身”的觀念，所以不認為他們是“我”的身體。根霍仁波切在此舉了一個例子，說如果自己對某一匹馬有“我的馬”這種計執，當這匹馬生病時，那自己肯定很心疼，想方設法醫治它；但將馬賣給別人後，無論馬生什麼病，自己也不會心疼，而那個買馬的人卻會因馬而心疼。眾生對自他執著也與此相同，一般人對自身很執著，一旦受到了違緣，心裡馬上就會痛苦，想盡辦法保護自己。然後對自己的親人，如母親對兒子也特別執著，兒子遇到了傷害，母親會很痛心，會盡力保護兒子，可對其他眾生，無論怎樣也不會關心。這個原因，就是我與我所執在作怪，如果眾生都斷捨了狹隘的我執分別，了知自他眾生本來平等，怎麼會不護他如護己呢？不管用中觀或密法竅訣，我們只要能淡薄自我計執分別，那生起自他平等菩提心，也就沒那麼困難了！
從世俗谛而言，一切眾生都渴望遠離痛苦，獲得安樂。這一點，下至我們現量可見的小爬蟲，上至王侯，都是相同的。我們在身體受創傷時，會覺得特別疼，那麼其他眾生，如牦牛身體受傷時，也會同樣地感受難忍的疼痛；我們吃合意的食品時，會生起悅意之感，而牦牛在啃食青草時，同樣也會搖頭擺尾，特別快樂……既然如是，那我們在避免痛苦時，為什麼不想想那些曾做過自己父母的眾生？我們在享受安樂時，也為什麼不念及那些父母眾生呢？大家只要在這些道理上多加思維，內心就會漸漸生起等視眾生之心，而不會抱持著那種愚昧自私，一切都以“我”為中心的自他分別念。如果能經常想：“我自己所希求，亦是父母親友眾生的希求，我自己不希望的，亦是一切父母眾生的不欲。”這樣過不了多久，自他平等菩提心一定能生起來。
癸二、（廣說）分三：子一、如何修平等法；子二、於彼妨難；子三、如是修習之功德。
子一、（如何修平等法）：
手足肢雖眾，護如身相同；
眾生苦樂殊，求樂與我同。
一個人的手腳等不同部位雖然眾多，但是把它們都當成自身一部分來保護卻相同；同樣，眾生的苦樂感受雖然互異，但是，追求快樂的意願卻和我完全相同。
眾生對自他的分別，是在無始輪回中串習而成的惡習，因而對治它需要通過多種方便善巧，方可收效。前面提出了自他本來平等，都想避苦求樂，所以應護他如護己，慈悲地對待一切眾生。凡夫聽後馬上會生起懷疑：這是不可能辦得到的事情，眾生有那麼多，不要說其他道的眾生，就說人道有情，地球上現在有六十幾億，分那麼多國家、民族，而且每一個人性格意樂都不相同，還有許多人性格很不好……相互之間有這麼大的差異，要我如同愛護自身一樣去愛護他們，根本就辦不到吧！
為了破斥這種懷疑，作者回答說：將眾多有情等同自身去愛護，這完全可以修成。因為眾生所執著我與我所，並非有固定不變存在，我與我所的執著范圍，每個人都可以隨意擴大或縮小。比如我們凡夫執愛的身體，不也是有眾多不同部位嘛，如手、腳、頭、肩膀等，而手又由手指、手掌、手臂組成，手指又由指甲、關節、皮骨等組成。每一個部位實際上是由眾多不同成分組成，而所謂的一個身體只不過是一種假立，或說一種習氣而已。雖然這些組成部分有無數，但在凡夫心目中，因將這些都相同執著為自身部分，所以能對它們平等地愛護。這其實也是一種培養起來的習慣，既然它能培養成熟，那麼將眾多有情如同自身一樣平等地愛護，這種善習為什麼不能養成呢？眾生雖然有許多，他們因業力不同，有些在感受安樂，有些在感受痛苦，各自根基意樂也千差萬別，可是所有眾生，有完全相同的一點，即是都想追求快樂，既然有這相同一點，為什麼不能執著為同一整體而平等愛護呢？這個推理過程大家要仔細推敲。我們把手腳等一大堆不同東西，平等地執取愛護，是因為自己認為這些雖然形體各異，但它們有一個相同點，那就是它們都屬“我”的部分，都需要保護。自己在這些個體相異的手腳等支體上，虛幻地建立一個“我”或說“我的身體”，因此自己能平等無異地愛護他們。而所有眾生與自己，雖然形體各異，也有一個相同點，那就是“都追求安樂”，因此為何不能執著為一整體“我”而保護呢？如果習慣地將一切眾生看成是“我”的一部分，就如同我們看待自身的頭、鼻子等一樣，久而久之，這種“我”的觀念成熟時，自己就會將一切眾生攝為一體，平等地愛護。
既然身體眾多不同部分，可以由“我”這個觀念攝集為一體，那麼所有眾生，也完全可以由“我”攝集為一體，這沒有任何理由將眾生排斥在“我”之外。大家學過中觀，都知道一些無我的道理，凡夫在五蘊之上所建立的“我”，詳加觀察，到底是什麼呢？身體不是我，心識不是我，“我”只不過是一個概念，一種在心相續中建立的虛幻習氣而已。這種習氣經無始以來串習，造成了強烈的“我執”，頑固愚昧地區分自他。我們執著自身的習氣，舉一個小例子，大家便可明白，比如說，某人頭發長得很差，別人見了都說不好，他馬上不高興：“啊！我的頭發有什麼不好。”但他理發時，理發員將他的頭發剪下來，隨便扔在地上，讓人踩來踩去，這個時候，他卻對它無所謂了。同樣，身體上其他部位如指甲、皮膚、血液等，這些部位在離開了自身時，不管它們怎麼樣，自己也不會執著，可是當這些“無所謂”的東西湊在一塊，執著為自身時，那種強烈執愛卻會產生，這些都是“我執”在起作用。無始以來，這種習氣干盡了壞事，催動自己造了無數惡業受盡痛苦，現在我們有緣了知它的真面目，應該將它轉化過來，替自己做點有意義的善事。應該讓它消除偏誤，去無限地擴大，將一切眾生都包括在它所愛護范圍之內。
修習大乘佛法，首先就得斷除狹隘“我執”，培養起平等利益一切眾生的善心。平等觀待自他的菩提心，如果不能生起來，那也就不可能進入大乘佛法之門，因此大家對此需要認真觀修。國外有位大德寫了一本叫《點亮心靈之光》的書，其中對自他平等菩提心廣有論述，其內容也就是勸導修行人，既然自己可以對本非“我”的手、腳等物，生起平等執愛，那麼對所有眾生，也應該生起我執，而平等地愛護。有關自他平等菩提心的論述，大家最好多看多思維，用細致深入的智慧去串修，如果你能從中生起一念定解，作為初學者，這確實比做任何形象上的善法都有價值。
雖吾所受苦，不傷他人身，
此苦亦當除，執我難忍故。
如是他諸苦，雖不臨吾身，
彼苦仍應除，執我難忍故。
雖然自身所感受的痛苦，不會傷及他人的身心，但是這些痛苦我也應該解除，因為自己執著身為我而極難忍受。同樣，雖然別人遭受的那些痛苦，不會轉移到我身上，不過，我還是應當解除它們，因為一旦將他人的身體執為我，我也會為之而難以忍受。
上偈講述了應該將一切眾生執著為“我”而平等愛護的道理，有些人會進一步生疑惑：雖然從道理上可以將別人與自己一起執著為“我”，但是實際上我受的苦，別人體會不到，別人受到苦，我也體會不到。各自身心痛苦，完全是兩碼事，各不相干，因此，我怎麼能除他苦如自苦呢？這樣沒有什麼理由嘛！
不錯，對一般凡夫來說，各自身心痛苦無法互相感知。自身在感受痛苦時，比如說我病得特別厲害，全身發燒發冷，別人即使坐在身邊，這些病痛一點也不會傷害他，但我還是要想盡辦法，吃藥打針接受治療，解除這些病痛。其原因，就是自己對這個身體有執著，在日常之中，自己反復串習了這種執身為“我”的習氣，因而當它生病時，馬上就把病計執在“我”上面，覺得“我”很難忍受；而別人沒有把我的身體執著為自己，所以他一點也不會難受。同樣道理，別人遭受各種痛苦時，比如說頭痛、心裡不舒服等等，他的這一切苦受也不會落在我身上，這一點大家也可以現量了知。就像今天早上，我們經堂裡坐著一個帶病上課的人，大家雖然在他身邊，然而他的病痛，對你們沒有任何傷害。但是，如果我們修好了自他平等菩提心，對他的身體生起了與自身平等地執著，那麼當他生病時，我們也會因此而難忍，想盡一切辦法除去他的痛苦。這個過程中，其關鍵就在於內心所持的觀念，而不在於外境身體不同。《入行論大疏》中也說過：“如果以我所執來觀想一切眾生都是‘我的眾生’，如是修行成熟後，則一切眾生與現在的‘我’無有差別，對自己如何保護，對眾生也會如是保護。”修習者如果反復串習自他平等菩提心，對所有眾生生起如同自身般的平等之心時，除他苦如同除己苦的善行，也就能自然地行持。
大乘佛法歷史上有無數修行人，經反復串習平等菩提心，而將一切眾生觀如己身，也如慈母對待獨子一樣，生起了無偽大悲心。我們如果也想真正地趨入大乘，這是必經之路，而且只要自己如法地觀修，同樣能夠成就這樣的大悲菩提心。也許有人認為，修行人應該破除我與我所執，怎麼能反而增加我所執，再將一切有情執著為我所呢？這種分別疑慮不必要，因為此處所講的“我與我所執”是一種隨順智慧、隨順解脫的善執，而非眾生墮輪回之根因的無明我執。修行人如果能斷捨狹隘的無明我執，而串習這種隨順解脫的“我執”，對一切眾生生起平等大悲，則解脫輪回彼岸也就在眼前了。
吾應除他苦，他苦如自苦；
吾當利樂他，有情如吾身。
我應該解除他人的痛苦，因為他人之苦也是苦，就像自己的痛苦一樣；我應當利樂眾生，因為自他都是有情，使眾生快樂就如同使自身快樂一樣。
修持自他平等菩提心時，最大障礙就是狹隘的自他分別，這種分別根源即是我執。因此，作者先以因明推理方式，讓學人明白自己應該放下自私自利念頭，而平等地除他苦、予他樂。
凡夫認為他人的痛苦與自己毫不相干，但實際上，我們應當斷除他人的痛苦，這是義不容辭的責任，為什麼呢？因為有情眾生的痛苦，都是他們不樂意接受的苦受，就如同我自己不願意受苦一樣。按因明推理方式，可以這樣說：“我應除他人苦，因彼苦為難忍之法故，如我所受苦。”頌詞中後兩句也是如此：我們應當盡力饒益眾生，因為眾生都是有情，為什麼是有情就得饒益呢？因為一切有情都想得到安樂，與我自己一樣。華智仁波切也說過：“三界眾生都願意得樂，不願意有痛苦，但他們以愚昧無知，不知安樂之因是十善法，反而以惡業斷送樂因。”天下眾生都與我們一樣，想避苦求樂，當痛苦加於身心時，都是極難忍受的。既然自己因不想受苦而想方設法解除一切苦及苦因，那麼對他人的痛苦及苦因，理應也去解除，因為都是極難受的法，有什麼理由不去解除呢？當得到利樂時，自己身心快然，而其他有情又何嘗不是如此，因而當我們求利樂時，為何不去利樂他人呢？
仲巴司那尊者曾請求帕單巴桑吉尊者，傳授一個一句即足的教授，尊者回答說：“汝自所欲亦他所欲，修自他平等吧！”這些教言是大乘佛法精義所在，如果大家在觀修時，能生起剎那覺受：“啊！所有眾生都和我一樣，都厭苦求樂，我應當平等地對待。”如是則能剎那積累巨大資糧。
自與他雙方，求樂既相同，
自他何差殊？何故求獨樂？
既然自己與別人兩方面，都同樣追求快樂，那麼自他的需求有何差別，為何只求自己一個人的快樂呢？
上述推理，在此繼續深入，建立其同品：他人也希求安樂，一切有情皆相同求樂故，如我。一切眾生與自己一樣，在追求安樂上，完全相同，這是可以現量成立的。按因明方式，如果成立了同品，因與所立完全相符，上述立論便應理，也就是說，自己應該平等地希求一切眾生的安樂。
有情眾生都平等地希求安樂，這不是憑空而說的觀點，大家可以詳細觀察，自己是不是日夜都希求安樂呢？只要是一個正常人，回答那無疑都是肯定的。而下至蝼蟻，上至梵天，所有六道眾生，都向往著安樂，世間的生物學家、心理學家，作過許多研究，對這個觀點也有共同認許，而從內道觀點來看，凡是有心識的生命，就必然渴求安樂。既然自他一切眾生都有這種希望渴求，那麼他們與我在這種需求上有什麼差別呢？都同樣是有情的“需求安樂”，那我們在追求安樂時，為何只想自己的“需求安樂”，而不管他人呢？如果自己得到了一些利樂，那種安樂感受非常好受；如果他人得到了利樂，感受也會同樣。這種“需求安樂”的願望與願望滿足的結果，完全相同，那我們在對待這些相同的“需求安樂”願望時，理應平等地滿足（建立），不應區別對待，從中只挑取一個人的願望去盡力滿足。其他論師在講義中也說：因為別人與自己的希求，沒有任何區別，那我為什麼只滿足自己的希求呢？應該對這些相同的希求平等去滿足，盡心盡力地為眾生增添快樂。
自與他雙方，惡苦既相同，
自他何差殊？何故唯自護？
既然自他兩方面，都同樣不喜歡痛苦，那麼他們和我的心理需求有何區別呢？為什麼不愛護別人而只愛護自己呢？
眾生都不喜歡痛苦，這一點大家也應理解，不管什麼樣的有情，也不管巨大或微小的痛苦，在“不喜歡痛苦”這個心理需求上毫無區別。我們往往拼盡全力、費盡心神地保護自己，不讓痛苦降臨，而對其他眾生來說，他們無疑也有這種心理，沒有任何一個眾生願意受苦。這種“不喜歡痛苦”的心理，不管是誰都一樣，那麼在日常中，我們有什麼理由只執著自己的需求，只保護自己而不為他人解除痛苦呢？眾生的“不喜歡痛苦”之法，就好像一大叢樹苗，都在為干旱所苦，那自己在澆水滋潤時，沒有任何道理，只保護其中一株，而對其他樹苗不理不睬。
要明白這些道理，關鍵在於看破我執。凡夫在輪回中為無明所蔽，串習起強烈的自我偏執，以此無法認清真相，隨著惡習而造盡惡業。就像此處所說的道理，一切眾生都像自己一樣不願受苦，本來每個人都可以明白，但是偏偏有人對此弄不清楚，他們有時甚至認為旁生不會有痛苦，自己可以任意殺害它們。有時他們也會認為，自己的“惡苦”與別人的“惡苦”不同，因而只管自己的“惡苦”，而不管別人等等，這些如山的邪見，都是源於我執。如果不服用殊勝佛法甘露，以自他平等觀調伏偏執，在惡業深淵中自己將會越陷越深。
如上所述，我們已弄清楚了一切眾生厭離痛苦與希求安樂是相同的，因而在成辦“離苦”與“求樂”時，自己應平等對待。但是，大多數凡夫還有一些迷惑：雖然說這些心理需求相同，苦受相同，但他苦屬於他相續，我的苦屬我，二者毫無關系，身心不能相代嘛，那為什麼要把屬於別人的痛苦當成自苦來斷除呢？
謂彼不傷吾，故不護他苦；
後苦不害今，何故汝防護？
如果說，他的痛苦不會傷害到我，所以不需要替他防護解除痛苦；那麼未來的痛苦現在也不會傷害你，你又何必防范它呢？
有些人辯解說：雖然我從意義上知道，也理解他人的痛苦很難受，但他的痛苦畢竟無法傷害到我，我一點也感受不到嘛，那我為什麼要除他苦呢？一般人都有這種想法吧。我們自身所遇到的痛苦，能夠切身感受到，因此自己必定會急切地解除，而他相續中的苦受，只能傷害他本人，對我沒有什麼傷害，既然是不能害自身的法，那有什麼必要去防范呢？這根本是替古人擔憂，沒有什麼必要嘛！
針對這種分別念，作者馬上指出了其迷亂與顛倒：既然如此，你認為他相續中的痛苦現在你無法感受，也不會受到傷害，因而你應該不管；那麼照這種觀點，你以後將要遇到的痛苦，現在也不應該下工夫斷除，因為那些痛苦現在你也沒有感受到。說具體一點，我們現在造惡業，將來就會墮落惡趣受苦，這種痛苦，在現在我們肯定感受不到，按你所說“若感受不到便不應防范斷除”，那麼我們都可以不去防范墮落惡趣的痛苦了。再說近一點，如果可以不遣除自己現在感受不到的痛苦，那麼世人在年輕時，便應該不積累財產以防年老；今天可以不為明天的生活操心；這樣一直推理下去，你現在也不必管下一剎那的事，因為下一剎那即使是頭頂有大石頭砸下來，這也是現在的你所無法感受的。所以，凡夫這種不應護他苦的觀點不能成立，也沒有任何道理。
若謂當受苦；此誠邪思維！
亡者他體故，生者亦復然。
如果說，不防患未然，將會使我在以後受苦。這完全是一種邪的分別念，當下的“我”怎可能受未來之苦呢？因為死者是今生的“我”，而轉生受苦者又是另一個生命體。
有人說：這肯定不一樣嘛，後世降落在自身的痛苦，雖然自己現在感受不到，但我還是要防范，因為這種痛苦將來必定會讓我感受，必然會發生在我身上；而不管如何，他人所感受的法，無論現在、將來，我都感受不到。作者對這種辯解，嚴厲斥責：認為現在的我會受未來之苦，這是一種邪見，一種邪惡分別念！因為現在的你在死後，四大所成的身軀馬上就會消散，而你的心相續，也在剎那不停地變化，根本找不到一個不變之物，可以如同串念珠繩那樣聯系你前後世，到了後世轉生時，你實際上已經完全變成另外一個人。而且從更微細之處觀察，五蘊之軀在剎那不停地變化，凡夫所執著的五蘊我根本不存在著不變實體，你現在的“我”怎麼可能延續到未來受苦呢？
大家注意，此處並非說世俗中造業者不能感受業果，造業者與受業者不是“一人”，而是以勝義理論而言，凡夫所執著的“我”，本來是假立的，是一種虛妄計執，前世與後世之間的我本來就不存在，因此也不存在“一與異”的關系。凡夫所執著現在的“我”，與後世的“我”，是同一不變的主體，果真如此，那今天的“我”所感受的一切，為什麼與昨天的“我”不同呢？今世的“我”是人，那生生世世的“我”也應該是人，而且永遠也不能變化。比如說，今天的“我”是一個年輕苦惱的眾生，那麼這種狀態將永遠保持下去，因為“我”永恆不變。這顯然無法成立，這種所謂不變的相續“我”，無論怎麼觀察也不可能成立。《入中論》中說：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。”慈氏和近密是兩個不同的人，自相各異不能成立為同一相續，而人的前念與後念，自相也不同，如果執著為同一相續，那也不應理。同樣，凡夫執著前世後世之間有同一相續的“我”，現在的“我”如果不為自己防護，將來會受苦，那也無法成立，只不過是一種妄執。因為這種妄執邪見，眾生所作所為處處以這種假立“我”為出發點，我的痛苦、我的身體、我的命運、我的未來……而將其他眾生拋棄不顧。陷於這種妄執之中的眾生，在大幻化網中說：如同裸體奔跑的瘋狂者，當他精神正常後，回憶那些瘋狂舉動，他會非常慚愧；同樣，當我們證悟聖谛時，對自己往昔執著不淨為淨，以苦為樂，無常為常，無我執我的四種顛倒迷亂，也會非常慚愧。
我想在座的人，現在大部分都像瘋狂者一樣，對虛妄的自我有很大執著，而現在聽聞修習佛法，如同住院接受治療一樣，用佛法妙訣疏導內心的狂亂偏執。當我們證得聖谛痊愈之後，再回過頭看自己：啊，原來我在以前確實是瘋狂顛倒的，對那些本來沒有的我、他、身體等等，居然有那麼大的執著，就像是把空花當成實際存在的東西一樣，貪執不休，真是慚愧。大家只要努力修習，這種境界一定會現前，因為對治這些精神病的甘露妙藥，已經放在各自面前，只要按醫王的吩咐，如法服用就可以了。希望大家都能珍惜這難得機會。
以人無我理論，可以抉擇出人無我空性，破斥凡夫那種狹隘的我執，這種理論比較深奧。此處，我們也可以從另一層次觀察，照樣也能破斥“當下的我將會承受未來之苦”的邪執。凡夫執著一個相續不變的我，其實是完全沒有觀察而致，如果稍加觀察，昨天的“我”，已成了相續中的影子，未來的“我”尚未出現，如同未來的時間等諸法一樣，只是一種語言名稱，實際並沒有，那又如何受未來之苦呢？而自己以一種妄念，將這些“我”串連起來，執著為同一相續，這種將前後都不存在的法妄執為一，又有什麼合理性而言呢？理應徹底打破。
若謂自身苦，應由自防護；
足苦非手苦，何故手護足？
如果說，發生在一個人身上的任何痛苦，應當由受苦者自己去防護；照這種觀點，那麼腳的痛苦不屬於手的痛苦，手又何必多管閒事，忙著去保護腳呢？
以上從現今與未來是不同身體方面作了觀察，此偈則從同一身觀察，破斥“自身苦應由自身防護”的觀點。有些人會想：不管怎麼說，各人痛苦應由自己去防護斷除，這就像肚子餓，只能由自己吃食物解決一樣，與別人不相干，我沒有什麼必要替別人解除痛苦……這也是凡夫常有的分別妄念吧，作者一針見血地指出了這種凡夫分別念的顛倒：如果各自痛苦，應該由自己解決；那麼腳痛與手無關，而手為什麼忙不迭地保護腳呢？這個譬喻我們在日常中都遇到過，而且很容易懂。確實，腳的感受與其他部位並無關系，當腳被刺痛時，手並不會感到痛苦，而手馬上會忙著去幫助腳解除痛苦；或者當冷風吹凍耳朵時，手並無痛感，而手還是會不顧自己受冷，去捂住耳朵，替它解除痛苦，那麼這種行為怎麼解釋呢？自己在平時的行為，很明顯地推翻了“自身苦應由自身解決”的觀點。如果這種觀點可以成立，應該遵循，那麼你自身的這些行為為什麼會相違呢？或者再推廣一點說，如果別人的痛苦你應該不管，那你的父母、兒女等親人遭受病苦時，你為什麼會焦急萬分地替他們找醫生、抓藥，忙上忙下地安慰照顧呢？針對凡夫的這種自私分別念，只要以身邊的實際例子去觀察，便可立即發現其迷亂顛倒性質。自他平等是隨順實相的法，任何與其相違的觀點，無論怎樣也不能成立。大家可以不斷地分析自心，找出自己不去平等觀待自他的妄計分別，然後反問自心：你有什麼理由呢？一層層去剝落分別妄執，一定可以對自他平等生起定解，使菩提心越來越增上。
若謂此非理，執我故如此；
執自他非理，唯當極力斷。
如果說，防患於未然和以手護腳雖然不合理，但自己已經習慣執著為我和我所，所以會這樣做；而執著自他有分別的心念也不合理，應當盡力斷除這種輪回根本的邪見。
凡夫執著自他分別，認為自己不應除他苦如除自苦，上兩頌從兩方面作了破斥。一是從時間上觀察，現在的我與未來的我不成相續，二是從身體聚合上看，手腳也非一體，可是凡夫還是為未來之我而防護痛苦，手也會為非自體之腳去解除痛苦。這與凡夫的“不應除他體之苦”完全相違，其原因是什麼呢？
有些人回答說：這兩種行為雖不合理，是因非理作意的“我執”而導致，但是自己已養成習慣，所以自己會執著為我而有如是行為。凡夫眾生都是如此，把前後時間混淆在一起，執著為一體，把各種物體聚合也強行執為一體，這兩種都是非理執著。盡管這些執著不合理，眾生卻因無知，於久遠輪回中長期串習，以致這些邪執越來越頑固，導致眾多不合理的行為。在作者的破斥下，分別妄執不得不露出了原形：是呀，我的執著是非理的，可是沒辦法，已經養成習慣了，不得不做這些錯事。作者又破斥：你既然已承認了我執不合理，而且知道了這種錯誤串習會導致種種非理行為；那麼同樣道理，你執著自他有分別，不應除他苦如自苦，也是非理的，以此而會導致墮落輪回的痛苦結局。執著自他之間有不可逾越的鴻溝，這本身就是一種邪見，因為“我”本身就是一種不存在之法，那怎麼能夠成立與之相對立的他呢？自他區分，實際上是非理分別而成，因此也應努力斷除這種邪執，否則，這種邪見將導致無邊輪回痛苦。如果我們從道理上斷除了我見，初步泯滅了自他分別，則哪會存在“你的痛苦”與“我的痛苦”之別呢？
相續與蘊聚，假名如軍鬘；
本無受苦者，誰復感彼苦？
所謂前世後世的相續和五蘊聚合，都只是假名而已，就像念珠和軍隊一樣；既然本來就沒有受苦者，那麼還有誰在感受痛苦呢？
有些人會進一步生起疑念：雖然今世的我與後世的我，不能執為完全不變的同一體，但是應該存在一個相續吧，我的相續畢竟不能與別人混為一談；還有我的手腳雖然不同，但是它們都是相續我統轄下的蘊聚，因而雖然不同，卻不能完全與他相續的眾生相比。這就像一條河流，雖然是剎那不住的流動，卻是一條相續不斷的河流，不會成為別的河流相續。所以他人是他相續，我是屬於自相續，自他怎麼沒有區別，除他苦如自苦怎會成立呢？這個疑問在頌詞中沒有寫明，但從意義上看是有的。
相續我和蘊聚我，是一般凡夫都有的分別計執，而實際上，所謂的相續和蘊聚，只有假名，並無實質。首先觀察相續我，凡夫執著有“我”，在昨天、今天、現世、後世都不會變化，是同一相續“我”，像河流一樣，雖然流淌不息，卻是同一條河。這種觀念只不過是一種模糊而籠統的習慣誤執，因為世間沒有一個固定不變的東西，凡夫執著今天的河與昨天的河是同一河流，而昨天的河流早就流走了，今天的河流才剛剛流過來，這是截然不同的兩種事物，怎麼能執著為相同呢？同樣，人們認為昨天的我，也就是今天的我，剛剛生下來的是我，到了老年還是我，這種所謂相續不變“我”到底是什麼呢？仔細觀察之下，所謂的“我”在幼年時是一個無知天真的稚童，到了老年，你所謂的“我”是一個垂暮老朽，這是完全不同的兩個生命體，怎麼會相同呢？所謂維系前後世昨日今日之相續我，只是在沒有觀察時，相似安立的一種假名，而這個假名所指並無實際存在。
還有凡夫執著的蘊聚也是如此。色、受、想、行、識五蘊是五個不同法，通常人們也知道，這是手腳，這是心識思想等等，它們並非一個整體，可是在這五個不同法上面，凡夫以習慣誤執，認為有一個蘊聚整體，再從蘊聚產生“我”的執著。蘊聚到底是什麼呢？仔細去分析，這是色蘊，那是受蘊等等，這些法當中並沒有一個真正叫“蘊聚”的法。這就像人們通常執著有房子一樣，而實際去觀察，除了磚塊、木材、門窗等一大堆材料外，叫“房子”的東西不存在於任何地方，只是人們在自心中強取了一個名稱，久而久之，就執著這種名稱有實體。
相續與蘊聚都是無實質的假名，就像“軍鬘”——軍隊和念珠一樣。人們常說“那是一支軍隊”，如果具體分析，除了一個個軍人之外，並沒有一個叫“軍隊”的法存在；念珠也是如此，所謂的“念珠”，除了一顆顆珠子，一根繩子等不同法之外，並沒有一個獨立存在叫“念珠”的東西。但是人們由於長期串習，把自己心相續中的概念，強行加於外境上，結果就以假名而造了許許多多如蘊聚、相續、軍隊、念珠等等，其實並無實質的法。
以智慧觀察，我們的一切心念，所見所聞所執，全都是分別念假立施設的法，實際中毫無實質。《大智度論》中說：“諸法如芭蕉，一切從心生，若知法無實，是心亦復盡。”外境諸法如同無實質的芭蕉樹一樣，都是分別心假立的法；如果能了知外境諸法無實，那麼與之相對成立的心法也就能斷除執著。了知蘊聚與相續的無實之後，內心對“我”的執著，也就會漸漸消除，既然無有“我”，那麼所謂的痛苦、快樂等等，這一切還有誰在感受呢？你我等等主體法不存在，那麼一切痛苦、快樂也就不可能有任何區別。
既無受苦者，諸苦無分別。
苦故即當除，何需強區分？
既然沒有真實獨立自存的受苦者，痛苦也就沒有什麼分別。所以只要是苦就應解除，何必堅持區分自他呢？
上頌以甚深中觀正理，觀察了凡夫眾生所執著的我，只不過是如同軍隊、念珠一樣，是一種名言假立法，實際上並無實質。一切眾生的“我”既然並無實體，那麼一切遭受痛苦的主體也就不存在什麼區別，因為一切自他都是空性，不存在任何差別相。雖然在名言中有自己痛苦、他人痛苦等等種種不同名稱，而在實質上，自他本來就是平等無二的，在遭受痛苦時，又有什麼區別呢？實際上根本沒有自己痛苦與他人痛苦之別，而且從痛苦本身而言，也是名言安立的法，實際上無有任何分別戲論，這樣的法又怎麼會有自他分別呢？痛苦的能受與所受既然本來就沒有什麼區別，那麼我們對自他痛苦也就不應該分別對待，只要是痛苦，那必定是眾生不願忍受的法，自己應平等地遣除，沒有任何理由去強加分別。凡夫區分自他的分別念，其根源即是無明我執，如果能放下我執，那就會如同《維摩诘所說經》中維摩大士所言：“以一切眾生病，是故我病。”把一切眾生無分別地視同為自己，以眾生之苦為自苦，生起大乘菩薩應有的平等大悲心。如果能生起這種觀一切眾生如同自己的平等菩提心，我們才能真實地趨入大乘正道，順利地到達解脫彼岸。
不應有此诤：何需除他苦？
欲除悉應除，否則自他如。
如果說既無真實的受苦者與痛苦，那何必去消除眾生的痛苦呢？這種诤難不合理，因為陷入愚癡妄執中的眾生仍然會被幻苦所困惑，所以要除苦就應平等地消除，否則也應平等保留自他的痛苦。
有些人辯難：既然一切都是空性，那何必消除他人的痛苦呢？你說一切本來都是假名安立的法，自、他、痛苦都是假名，並無實質，那樣也就沒有任何必要去做除遣痛苦的行為了，而你還勸什麼當除他苦如自苦，這不是自相矛盾嗎？
作者回答：這種诤難不合理。雖然在勝義中一切都是平等大空性，遠離一切戲論分別，但這是聖者的境界，針對有分別執著的眾生來說，這種境界尚沒有證得。眾生在輪回中如同陷於噩夢，雖然一切夢本來都是虛妄，可自己沒有覺醒，這時候一切痛苦遭遇的夢境都會給自己帶來極難忍受的苦感。如果你有苦樂分別，那麼一切輪回眾生也一樣，雖然是夢幻不實的痛苦，照樣還是不願忍受，而且你既然知道了一切平等無二，那為什麼還要分別執著除苦與不除苦呢？如果你要消除自己的苦受，那麼也要消除一切眾生的苦受，因為這一切本來就沒有差別；如果你認為除他苦不應理，那麼對自己與他人應一視同仁，保留這些幻苦。而實際上你恐怕還是很想解除自己的痛苦，那麼對同樣有無明執著的眾生所受之苦，你也理所當然地應該幫助他們，使他們除去誤執，從噩夢中解脫出來。這個過程，就如同自他都處在噩夢之中，雖然自己知道是夢，但在沒有完全覺醒之前，理應精勤於使自他醒夢的方便。
有關這類辯論，在一些對中觀教理似懂非懂的初學者之間，會經常發生。有一些人剛剛接觸中觀空性理論，分不清世俗與勝義，因而常常會生疑：“既然一切法都是空性，那為什麼要積累資糧呢？那何來的因果業報？……”對這類問題，如果能系統學習中觀，那當然會毫無疑慮，但現在漢地學佛者中間，中觀教法基本上失傳了，有些人沒有傳承，只靠自己的分別念去理解，結果鬧出很多謬誤。所以，大家要對這些問題系統聞思，在學習中觀時，初學者應分清二谛，龍樹菩薩在《中論》說過：“若人不能知，分別於二谛，則於深佛法，不知真實義。”這些法義在《中論》第九品中有系統闡述，希望有志者各自努力！
子二、（於彼妨難）：
悲心引眾苦，何苦強催生？
若愍眾生苦，自苦雲何增？
悲濟眾生將為自己引來很多痛苦，為什麼要強行激發悲心呢？如果菩薩一心愍念眾生之苦，那麼自己的痛苦怎麼會增加呢？
在等觀自他過程中，修持者因其他眾生的痛苦而心生大悲，這時自己心裡也會生起一些苦受，比如說修行人看到惡道眾生的慘狀時，會忍不住傷心流淚，內心生起悲愍。這種悲心所引發的，當然也是一種痛苦，既然是痛苦，那為什麼要主動使自己受這種苦呢？自己陷身輪回之中，痛苦已經夠多了，沒有必要再自尋苦惱，苦上加苦吧！確實，眾生陷身於輪回中，日常中各種各樣苦惱誰也免不了。上至大國王，下至販夫走卒，各有自己不同苦惱，有些人雖然在表面上日子過得很好，其實他們內心煩惱很重，在這個世界上，沒有一點苦惱的眾生可以說絕不會有。我們陷身於重重苦惱中，如果還要等觀眾生的苦痛，那無疑要引生一些苦受，就像我們有些人看見道友生病時，馬上會哭起來，覺得很心痛，有些道友聽到外地受到水火戰禍等災難，也會心情沉重……既然如此，那自己為什麼還要主動去觀修自他平等，引生悲苦呢？
對這類妨難疑惑，寂天菩薩在此作答說：事實剛好相反，如果菩薩一心悲愍眾生之苦，他自己的痛苦怎麼會增加呢？從表面上看，觀想自他平等而生起大悲，以此他人的痛苦也會使自己生起難忍苦受，但這種苦受與眾生的業苦相比起來，根本算不上什麼苦。如果我們真正能平等地觀待自他眾生，生起平等大悲心，那麼對六道眾生的痛苦必然會有些許了知，自己必定會為解除他們的苦難而勇猛精勤，不畏一切苦行。如《入中論》中所說：“觀他地獄等眾苦，了知自苦極輕微，為斷他苦而精勤。”生起了這種大悲心與精進的大乘修行人，哪兒還會顧慮自己的痛苦是增是減呢？有些人也許有懷疑，但只要觀察世間有些母親對兒子那種關懷之情，便可消除疑慮。一個慈愛的母親，她為了解除兒女的痛苦時，對自身苦痛勞累乃至生命，都不會有任何顧慮。更何況一個真正發起了大悲心，將一切眾生都視為唯一愛子的菩薩，他更不會考慮自身之苦，而且他也會清楚地知道，自己所受的苦痛，與地獄等惡道眾生比起來，根本不算什麼痛苦，甚至可以說是安樂。
從另一方面而言，以自他平等觀而引生對輪回眾生的大悲心，決不會為修持者帶來痛苦，只會為修持者消除痛苦，帶來無上安樂。修持者執著眾生的痛苦而生起難忍之心，這種心念即是大悲心。龍樹菩薩在《大智度論》中說過：“大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。”等觀自他之苦，而生起願解除一切眾生痛苦之心，這種心念並非煩惱，而是屬於大悲菩提心的善法。《涅槃經》中說過：“大慈大悲名為佛性。”《觀無量壽經》也說過：“佛心者，大慈悲是也，無緣大悲能攝諸眾生……”這種屬於佛性智慧的善法，怎麼會帶來痛苦呢？雖然從表面上看，自己對他人生悲心，會因他人痛苦而生起難忍之感，然而這種苦感，正是遣除自他一切痛苦的正因。有些人想：前面不是說過“苦故即當除”嗎，那麼這種等觀自他之苦，為什麼不但不除卻，反而要主動去找呢？《妙瓶》中說：“前面所說的苦，是指對自他都無有意義的苦，是惡業所招感的自相之苦，而此處之苦，實際上是大悲心。”這是消除自他之苦最有力、最根本的正因，不但不應遣除，相反地，要盡一切方便加強這種“苦”，使它猛烈地生長起來。因一剎那大悲心，也能積累巨大福德資糧，給自他帶來無盡安樂。月稱論師說過：“悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。”大悲心在成佛修持的初中後三階段，如同生長莊稼的種子、水肥、成熟果實受用一樣。因而若欲求證佛果，證取無上大安樂者，應當努力觀修自他平等，發起勇猛的悲心。
一苦若能除，眾多他人苦，
為利自他故，慈者樂彼苦。
即使悲濟眾生會為自己帶來痛苦，但是以一個人有限的痛苦，如果能取代眾生無邊痛苦，那麼為了解救自己和其他眾生，大慈大悲的菩薩將樂於承擔這種痛苦。
修行人以觀修自他平等菩提心，將一切眾生的痛苦攝為自苦，以此而願除遣一切眾生的痛苦。在這個過程中，初學者開始當然也會因此而生起一些苦受，但是，這種苦受畢竟有限，無法與輪回眾苦相比，而它所帶來的義利，卻無有邊際。安忍修道中的苦受，是我們忏除罪障最有力的方法之一，如同月稱論師所說：“往昔所作惡業果，既許彼苦能永盡。”這種苦行能消除往昔所造的一切惡業；《彌勒菩薩請問經》中也說過：“若發菩提心，大難天須救。”如果發起了大悲菩提心，諸天尊也會救護自己的苦難。不但如此，菩薩以大悲發心代受一切眾生之苦，以此不可思議發心力，許多有緣眾生的痛苦，也能得以遣除。
我們在前面多次提過，菩提心是成佛正因，而大悲心是菩提心的根因，《大日經》中說：“諸佛以菩提心為正因，大悲心為根本。”自己能生起代受一切眾生之苦的悲心，則能迅速地趨入解脫彼岸，解除一切眾生的痛苦。《王明菩薩經》中說：“大悲心是一切諸佛功德之本，也是智慧波羅蜜多之母，諸法之祖母。”因此大慈大悲的菩薩為了解除自他一切眾生的痛苦，對此殊勝法門，焉會不樂而趨之呢！
妙花月雖知，國王有害意，
然為盡眾苦，不惜殉自命。
如《月燈三昧經》中說：妙花月菩薩雖然知道國王會殺害他，但是為了使眾多有情獲得解脫，他毅然前往說法，並殉道該國。
通過修習自他平等菩提心，大乘行人會對眾生發起強烈的大悲心，甚至不顧自身受苦，而專志於解除眾生的無邊痛苦，論中在此舉出了妙花月菩薩的公案為例證。有關這個公案，在眾多講義中有兩種解釋。一種觀點認為，此公案中，妙花月菩薩棄自身不顧，而盡力去解除眾生之苦，這說明了“慈者樂彼苦”；另一種觀點認為，妙花月菩薩明知自己將會受到殘害，國王也會因此而墮落，但這僅僅是兩個人的痛苦，而以此有限且暫時的痛苦，可以換來大量眾生的安樂，這個公案所說明的是菩薩能以“一苦”除遣“眾多他人苦”，因此菩薩何樂而不為呢？
妙花月菩薩的公案出自《月燈三昧經》。經中說在久遠之前，有一位寶月蓮王如來出世，在其教法即將隱沒之前，那時有一個國家叫具寶王國，國王叫勇施王。勇施王是一位禀性粗惡、秉持邪見的國王，他對佛法不具信心，而且將國中七千名菩薩全部驅逐出境。七千位菩薩遷移到普賢森林中，依止妙花月菩薩精勤修習，妙花月菩薩也經常為他們傳授佛法。這樣過了很長時間後，妙花月菩薩在某一天，以神通作觀察，發現具寶國有許多眾生因緣已成熟，如果自己去傳講佛法，可以使他們生起等持，證得不退果位。他將計劃告訴了普賢森林中的眷屬們，而眷屬們都知道這種做法必須以生命為代價，於是紛紛祈請菩薩不要去，妙花月菩薩告訴眷屬們說：“如果為了保全自身，而放棄眾生利益，那絕對不是佛弟子。”然後不顧一切地來到具寶國，在七天之中，妙花月菩薩不進任何飲食，白天為無量眾生宣講佛法，使千百萬俱胝眾生生起了等持，證得不退果位；晚上菩薩不停地轉繞如來的指甲塔。勇施王發現後，生起了極大嗔怒，命令一位叫能樂的劊子手，用各種凶器將菩薩的身體節節肢解，菩薩從容地殉身該國。當時菩薩身體中流出了白色乳汁，天空布滿彩虹，顯出了許多瑞相，國王見後生起極大後悔心，他命人將菩薩的法體作塔供養，自己在塔前經常供養忏悔。
像妙花月菩薩那樣不顧自身痛苦，而立志解救輪回眾生的菩薩，大家通過經論、傳記與現實生活，也許都有一些了知。那些已得生死自在的高僧大德們，在十年動亂中忍辱負重地生存著，將寶貴教法遺留下來，傳給了我們，這就是菩薩們修持大悲心的利益。因此，我們應斷除任何爭議、疑惑，積極投入自他平等菩提心的修習。
子三、（如是修習之功德）：
如是修自心，則樂滅他苦；
惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。
像這樣修習等觀自他而成熟悲心的菩薩，定會樂於消除其他眾生的痛苦，甚至為了利樂無間地獄眾生，菩薩也會欣然而往，如同天鵝歡喜地趣入蓮花池一樣。
如上精勤修習自他平等菩提心，修行人能很快生起修心功德。首先，大乘修行人如法修習自他平等心之後，會生起“樂滅他苦”的悲心，甚至為了解除地獄眾生的痛苦，自己也會如同天鵝趣入蓮花池一樣，毫不猶豫地前往地獄。對初學佛法的凡夫修行人，這種大悲心確實是很難想象，有些人不要說發這種善心，在平時要生起給乞丐留下一碗飯的善心，也做不到，那麼自己可以想想，這之間距離有多大呢？但有些人不要過於自卑，墮於自輕凌懶惰之中。雖然說現在自己生不起這樣的大悲心，但是如果能認識到這點，而自心能夠隨意改造，能以恆心毅力去串習，自心一定可以得到堪能，生起猛烈大悲菩提心，得到這種不可思議的功德。
菩薩為大悲心所催，精勤地利益眾生，解除眾生的痛苦，在此過程中，他並沒有任何勉強或畏懼痛苦，而是充滿著歡喜安樂，即使是往赴無間地獄，他也會如同天鵝趣入蓮池一般。因為外境任何痛苦，也傷害不了心懷大悲的菩薩，《經莊嚴論》中說：“勤於利他大悲性，入阿鼻獄甘如饴，縱有是苦為他故，所生諸苦何足怖？菩薩聖眾無苦楚，初於修慈所生苦，心中雖起大憂懼，證已則生大歡喜。”龍樹菩薩也在《菩提心釋》中說：“若人修悲已堅固，愍諸眾生所受苦，不惜棄捨妙禅悅，欣然往赴無間獄。”已證得這種殊勝功德的修行人，在歷史上也曾有過許多，如噶當派的金厄瓦格西，生前一直發願要到地獄中救度眾生，可是在圓寂時，面前顯現了清淨剎土的境界，於是他非常失望地喊：“不，我要去的是地獄……”願我們也能迅速證得這種功德啊！
有情若解脫，心喜如大海；
此喜寧不足？雲何唯自度？
如果有情解脫了輪回痛苦，菩薩心中的喜悅一定會像大海一樣深廣無際。這樣的喜悅難道你還不滿足嗎？為什麼要追求獨自寂滅解脫之樂呢？
生起了自他平等菩提心的菩薩，會時時刻刻護念著一切有情，如果有情獲得了解脫，從三界火宅痛苦煎熬中擺脫出來，他會為此生起無比的歡喜心。這種歡喜，一般人無法想象，也無法形容，其深廣不可測度如同大海一般。菩薩度脫眾生的意願十分強烈，在前面我們引用《經莊嚴論》中的教證說過，大乘菩薩唯一所求即是利樂眾生，如果這唯一意願得到了實現，那麼他怎麼會不為此而高興呢？這種快慰安樂超越了一切，有了這種大安樂，菩薩絕不會捨大求小，追求個人解脫的寂滅之樂。個人解脫寂滅之樂，與三界眾生究竟解脫大安樂無法比擬，而執一切眾生為己的菩薩，他能享受如此大安樂，那怎麼會去追求渺小的個人解脫安樂呢？《入行論大疏》中也說：“乏味解脫何足求。”相對所有眾生的解脫安樂，個人解脫之樂是乏味的，這種乏味解脫何足希求呢？希求個人解脫安樂，是大乘道的障礙與歧途，《經莊嚴論》中說：“為有情故處地獄，劇苦不傷諸佛子，厭有求寂住小乘，能障智者諸行善。智者雖常處地獄，不障清淨大菩提，二乘清涼自利益，得樂雖妙障菩提。”菩薩以自他平等相換菩提心修法，極力避免自己墮入小乘險道，一旦成就了大悲菩提心之後，菩薩在究竟解脫菩提道上也就清除了墮入求個人寂滅的障礙，而且也會享受到無比安樂，這種安樂比起二乘行人的寂滅之樂，不知要深廣多少倍。因此，修行人為什麼要獨自追求個人解脫之樂，而拋棄三界眾生解脫的大安樂呢？捨大而求小，這不是我們應有的選擇；而且得到了小乘道的暫時安樂，最終仍需回小向大，重新步入大乘法門修學，那我們又何必去捨近道而走遠道呢？
修持自他平等菩提心的利益十分巨大，以此所證得的大安樂，也非獨自追求寂滅的修行者所能比擬，如果大家都明白這些功德，就可以在內心漸漸斷除唯求自利的執著，將那些“我的修行，我的解脫，我的利益”等等，漸漸泯滅在追求所有眾生解脫安樂大海之中。各自反省內心，如果自己時刻都在為眾生利益著想，那即是菩提心成熟的驗相！
故雖謀他利，然無驕矜氣。
一心樂利他，不望得善報。
因此，菩薩雖然不停地為眾生謀福利，但絕不會因此而驕矜自滿。菩薩一心一意地樂於利他，而不夾雜任何得善報的希冀。
成熟了自他平等菩提心的菩薩，時刻圍繞著利益眾生而精勤不息，但他自己絕不會因此驕慢自滿，認為自己有很大功德，而志滿意得。大家可以現量看到法王如意寶的菩薩行為，他老人家日夜為眾生操勞，為了度化眾生而不顧自身一切，但他從來沒有過一絲一毫慢心，從來沒有說過一句自己有如是功德的話，這就是菩薩的一種特征。自他平等菩提心已成熟的菩薩，全部心意都專注在利益眾生事業上，他除了為眾生得安樂而歡喜外，對自己方面沒有任何企求善報的念頭。菩提心所帶來的這些功德，一般凡夫難以想象，凡夫做任何事情，都會先考慮自身利益，如果偶爾幫助他人，也會以此而標榜自己，以提高自己的聲譽。而大乘修行人通過修持自他平等菩提心，消除了一切自利自慢煩惱，除了利益眾生外，菩薩別無所求，他們真正做到了“全心全意為人民服務”，以無我精神而全體投入利益眾生的事業。這種善行，也是一種無我智慧的體現，而成就這種智慧的根本因即是自他平等菩提心。所以，菩薩在一心利他的修行中，也能自然地成就自利。《入行論大疏》中說：“普令無余眾生現證已，自身順帶亦得如來果；情難自禁利他大悲德，詩人妙筆唯能贊少分。”一心一意沉溺在追求自利之中的修行人，不但無法成就廣大利他功德，而圓滿自利亦無法獲得，對比之下，大家對自他平等菩提心的利益，可以明白少許吧。
我們在三界輪回中浮沉了無量無邊的時間，雖然始終都在追求自我利益，而結果呢？只是無有邊際的漫漫痛苦。現在善業現前，自己遇到了殊勝的大乘教法，如果能依教奉行，精勤地觀修平等菩提心，將渺小的“我”徹底投入到利益無邊眾生的事業之中，則自我分別妄執自然泯滅於廣大利生功德海中，而自利事業於無求之中也會得到圓滿。上師如意寶在《勝利道歌》中說：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”對這些大乘佛法竅訣，我們要經常思維、觀修，以大信心祈求傳承上師們的意傳加持。關於祈求意傳加持，請大家注意，寧瑪巴歷代成就者，皆是得到傳承上師意傳加持而成就。我們要成就自他平等菩提心，也必須以清淨信心祈禱歷代傳承上師加持，使上師密意智慧融入自心，這樣自相續中那些我執無明黑暗，方可被遣除，而自他平等菩提心，也就會如同清晨中千葉蓮花會遇燦爛日光一樣，冉冉地盛開。
癸三、（攝義）：
微如言不遜，吾亦慎防護；
如是於他苦，當習悲護心。
對自身痛苦即使小如他人的不遜言詞，我也會謹慎防護以免受傷害；同樣，對於他人的任何痛苦，我也應該平等地修習慈悲愛護之心。
前面廣說了應修自他平等菩提心的道理，也破除了種種疑慮，闡述了修習自他平等菩提心的功德，以此我們自然會生起修習願望。但如何具體修習自他平等菩提心呢？此偈所說的便是應如何修習的方法——以防護自己痛苦的態度，去修習悲護他人之心。
凡夫對自身所遭受的痛苦，非常執著，只要有能力，對任何痛苦都會謹慎防護，即使這些痛苦微不足道。像一句不遜之詞，一個黑臉，無意之間挨擠等等，在遇到這些時，自己馬上會作防護，消除苦受，這是每一個凡夫俱生而來的習慣。華智仁波切也說過：凡夫於虱子叮咬的痛苦，都無法忍受，會立即做防護。我們都有這種防護痛苦的習慣，而且現在也知道了自他平等的道理，因此在修習時，應該將一切眾生的痛苦，視同自身的感受，去修習慈悲愛護之心。自己可以利用日常中的種種遭遇，反復地串想：我自己對此有如是感受，是如此的對待痛苦，那麼別人也肯定願意如此，我為什麼不去同樣為他防護呢？這是初學者最殊勝的方便法門，也是我們可以在生生世世中修持的甚深法門。帕單巴尊者當年也是這樣教導弟子的：你自己想什麼，別人也會如此，盡力修自他平等菩提心吧。
將他人的任何痛苦，完全當作自身的苦受，而生起悲愍防護之心，我什麼時候才能達到這種境界呢？大家對照自心，看看自己離這種境界還有多大距離，如果覺得自己離這種境界還很遠，那就請你務必勵力於此，將自己的心念行為全部投入，精勤串習。這是我們進入大乘法門，取證解脫安樂的必經之路。希望有緣聽聞到這些正法的修行人，不要停留在文字口頭上，而應將這些融化在內心，在行動上去實際修習，每天哪怕只憶念一兩分鐘，去幫助他人解除一兩件小困苦，長期如此，大悲菩提心一定可以得到成熟。藏人有俗話“一切世間事，不斷習慣無不成”，漢地的古人也說“千裡之行，始於足下”，希求大乘安樂果者，當如說努力！
壬二、（自他相換修法）分二：癸一、以理而略說；癸二、廣說修法。
癸一、（以理而略說）：
如親精卵聚，本非吾自身，
串習故執取，精卵聚為我。
如是於他身，何不執為我？
自身換他身，是故亦無難。
就像父精母卵聚合而成的受精卵胚，本來不是我的身體，但因無始以來俱生我執串習的原因，自己錯誤地將它執取為我。同樣，由其他精卵聚合而長成的他人身體，為何不能觀為我呢？以自身替代他身受苦，按道理不應有任何困難。
自他相換是在自他平等菩提心基礎上，更進一步生起的菩提心，其修法即是將眾生的痛苦由自己代受，將自己的安樂奉獻給一切有情。以自身安樂去交換他人的痛苦，這種修法需要將自身觀為他身，他身觀為己身。也許有些人會想：這不可能吧，別人相續中的痛苦與自相續中的安樂，怎麼可能實際交換呢？眾生身心相續不同，不可能相換，這是世俗規律嘛！
這種想法不能成立，在世俗中，有些東西雖然不屬於自己，但只要習慣了，就會自然地成為自己所執著的法。比如說欲界人道眾生，首先是一種無有形質身體的中陰心識，投入母胎中的受精卵。這個受精卵由父精母卵交合而成，並非自身，但它在母胎中不斷地長大，經七個階段成形為人身而出生長大。這個聚合體唯是父精母卵交合而成種子，吸取母體營養而長成，哪兒存在著屬於我的東西呢！可是由於俱生無明的串習，我們牢牢地執著它為“我”，執著這是“我”的身體，“我”的手腳、內髒、眼鼻等等。由於串習，我們能將本非我的東西執著為我與我所，既然這種習慣能串習成熟，那麼修習自他相換菩提心，將眾生執為“我”，這又有什麼不可能呢？所謂的“我”，本來就是一種分別念串習而成的法，而且分別念可以隨意塑造不同法，那我們為什麼不可以為了自他的永恆大安樂，去修持自他相換，將眾生執為己身，將己身執為眾生身，以達到代受眾苦，予眾安樂的目的呢？只要去主動串習，這種相換一定能夠成就。在佛教史上，真實成就了自他相換菩提心的修行人，有過很多。這些大修行人以短短時間內的努力觀修，真實地達到了自他相換境界，能以自身代受眾生痛苦，以自身安樂施予眾生，那我們為什麼不可以成就這樣的功德呢？既然能夠將父母所生、本非我的身體執著為“我”，而同樣將這種習慣力量，加以理智地引導控制，去塑造另外一種“我執”，將所有眾生執為“我”，那也理所當然能夠成功。
以自身替代別人受痛苦，這並非一般凡夫所想象那樣是天方夜譚，也沒有非常大的困難。佛經上說：“是故不論真或偽，凡事若經久串習，串習力達圓滿時，不思亦能生是心。”任何一件事，都可以串習成為習慣，我們每一個眾生，不是已經將“我”與“我所”串習得爐火純青，不思而現嗎？那麼現在也可以去串修任何一種習慣，只要天天修習相換，到時自然會把一切眾生的痛苦執為自己的痛苦。
我們的心非常奇妙，它可以隨意改造，只要給它訂個目標，然後反復觀修，就一定可以達成這種目標。《勝蓮經》講了一個公案，說以前在鹿野苑有一個婆羅門女，時常觀想自己是老虎，後來有一天，她果然變成了老虎，將當地居民全部嚇跑了。龍樹菩薩有一個弟子，也曾觀修頭上長角，結果真的長出了一個角，類似公案，大家在現實生活中，也許親眼見到過。這一切都說明：自心可以造一切。雖然自己現在無法達到自他相換的境界，然而只要用心串習，這也並非有不可逾越的困難。我們中的一些道友，悲心已修得不錯，他們見到別的眾生受苦時，自心馬上會緊張難過，身體也會顫抖起來；有的道友在看見一些老鄉用石頭打狗時，自己的身體也會抽搐，有痛不可忍的感覺，如果再進一步串習，自他相換的境界應該是不遠了。
有關前面兩頌，各論師所作的科判不同，在《入行論大疏》（智作慧論師著）與遍照護論師的注釋中，此兩頌仍釋為等觀自他的內容；《佛子正道》（賈操傑論師著）、《妙解大海》（無著賢論師注）中將前六句劃分為自他平等的內容，後兩句作為自他相換的內容；而威月論師與華智仁波切、根霍仁波切則將兩頌判為自他相換的內容。不管怎樣，這些只是理解角度不同而致，如果包括在自他相換的內容中，這兩頌顯得更容易解釋。
自身過患多，他身功德廣。
知已當修習，愛他棄我執。
自身，是眾多禍患的淵薮，他人是廣大功德之源，認清這個道理後，就應當精勤修習斷棄對自身的執愛，而慈愛他人。
眾生沉溺輪回，飽受痛苦折磨的根本原因，即是無明我執。由於這種罪惡的妄執，我們執著“我”與“我所”，分別自他親怨，以此而造下無邊貪嗔惡業。因此這種“我”，實際上是一切禍患的根源，很多高僧大德都把它比喻成“毒根”，《學集論》中說：“謂一切我愛，第一之苦本。”如果希求解脫，必須從根本上把它鏟除。而他人，實際上是一切功德的源泉，在前面的內容中我們也講過，眾生是修行人成就六度的根本助緣，如果修行人能恭敬慈愛其他眾生，則能迅速忏除業障，積累巨大資糧，生起證悟成就的功德。因此，修行人了知自他利害關系後，應當全力以赴地修持自他相換菩提心，徹底斷捨我執，而慈悲地為眾生拔苦予樂。這是大乘佛法中所有修行人的共道，也是傳承上師們的一貫教導。金厄瓦格西說過：“世間人對自我特別護惜，但是修行人對自我應予以拋棄，而不能與世人的行為相同。世人為了‘我’在爭先恐後的墮落，他們一切作為，一切瑣事全部是圍繞著‘我’，而修行人希求向上解脫，所以自己應反其道而行之，應該全部為了利益他人，否則修行人怎麼能稱之為修行人呢？”恰卡瓦格西也說過：“自己是一切過失的來源，他人是一切功德的來源。”
大家對這些教言，如果能從內心深處生起感觸，就一定會精勤修習“愛他棄我執”。但是凡夫人都有各自不共的障緣，首先在道理上，有些人很難完全深入了解，因此我們必須反復思維觀察。大家回顧自己的日常生活，無疑是少不了痛苦困頓，而這些苦難的來源，只要略加分析，大家都會找到其禍首即是我執。比如說別人指責了你的過失，或者無意之間與你發生碰撞，這時候如果你有“他對我不恭敬”、“他傷害我”等等之類我執分別，心裡馬上就會生起嗔恨，引生很大的痛苦。如果自己能看破“我執”，像傳承上師與歷代高僧大德那樣，視自身如草葉，別人即使拿凶器一塊塊砍割身肉，也不會有任何怨恨苦受。因此，對這種無邊禍害之源的分別妄執，自己必須先從理論上深刻地認識其過患。慈悲護照眾生，是一切功德之源，這一點在第一品已有廣說，而且大家看看歷代成就者是如何捨己愛他，如何將自身完全投入於利生事業，以此而得到成就，便可明白利他的功德。雖然我們是凡夫，但只要能從道理上反復思維，先明白利害關系，自心一定可以對利他捨己的自他相換菩提心生起意樂，趨入利他修行之中，因為我們畢竟都厭惡輪回眾苦，而希求無上的安樂。
癸二、（廣說修法）分三：子一、總說相換法；子二、分說對治區別；子三、換已如何修持。
子一分四：丑一、取受他者；丑二、捨自愛；丑三、自他為主之德患；丑四、是故必要相換。
丑一、（取受他者）：
眾人皆認許，手足是身肢。
如是何不許：有情眾生分？
每個人都會把手腳等肢體當成為身體的一部分，那麼為何不同樣把每一位有情，都當成眾生的一部分而保護呢？
三界眾生的數量無有邊際，如此多的眾生，修行人應全部執著為自己而取受痛苦，有些人一想到這裡，也許馬上被嚇壞了，無法發起修習自他相換的信心和勇氣。因此，作者耐心地從各個方面作引導，使初學者消除疑慮。眾生數量雖然非常多，但只要習慣修相換也就沒有任何困難，比喻說每一個有情的手足等肢分雖然有很多，然而眾生不是都已習慣於同樣執為自己的身肢嗎？大家看看身體，並非是一樣東西，而是由手、腳、頭、胸、腹、五髒六腑等等，眾多不同支分聚合而成。雖然這些肢分各不相同，比如頭有頭的外相和結構，足有足的外相和結構，各自之間有很大差異，然而人們以一種習慣觀念，將這些不同的個體統統執為“我的身體”。當手受傷時，我們會覺得“我的身體”受傷了；頭痛時，我們會覺得“我的身體”不舒服；肚子痛時，我們也會覺得“我的身體”病了……雖然是不同部位發生了病痛，但我們都能以“我的身體”這種分別念來感受，以此而統統加以保護執愛。同樣，眾生數目雖然很多，然而都是有情，為什麼不可以同樣地執著為“我的眾生”呢？這種執愛以智慧方便加以引導串習，很快就可以成熟。到時如同自己能感受到自身肢分的苦樂一樣，娴熟於自他相換的修行人，也一定可以感受到每一個“我的眾生”之苦樂。
於此無我軀，串習成我所；
如是於他身，何不生我覺？
因長久串習，在無我的身軀上竟然產生了“我”的錯覺，同樣對其他有情觀修為我所，為什麼不能生起我的感覺呢？
從我們身體每一個部位去觀察，不可能找到一個“我”，從整體去觀察，也沒有一個“我”。如果有“我”，那存在於什麼地方？是什麼模樣？有多大多長？這些觀察方法，前面也介紹過。雖然以理觀察，身體任何時候都不存在“我”，然而眾生由於無明串習，將這些無我的東西統統執著為“我”與“我所”，當身體支分發生病變時，都會執著為“我痛”、“我病了”而加以護惜。這些都是習慣導致的結果，假如沒有我執這種習慣執愛，那麼當手腳這些四大所成的器官發生病變時，如同外境木板石頭一樣，我們哪會有什麼痛感呢？既然自己可以對這個本非有我的身體串習成熟我的感覺，那麼對其他眾生，以理智引導加以觀修，統統執為“我的眾生”，久習成性，自然也就會生起“我”的感覺，對他人生起“我”的執愛。那麼當他人感受痛苦時，自己要修習自他相換，代受他的痛苦，解除他的痛苦，也會如同我們感受到手腳的痛楚，而會想盡辦法去消除苦受一樣，毫無困難。所以，修習自他相換、慈愛他人，並非什麼玄奧難解的問題，只要以理智加以引導、串習成熟，對三界一切眾生都可以同樣生起“我”的執愛，如同我們凡夫現在對自我執愛一樣。這種同體大悲生起時，菩薩即以眾生苦為苦，以眾生樂為樂，根本不會存在凡夫那種狹隘愚昧的我執，那時候，菩薩怎麼不會悲護一切眾生，循聲救苦、應求而至地滿足眾生的無害心願呢？
針對我們現在的凡夫境界，菩薩的這種悲心確實是不可思議，但是相信只要努力，世上沒有辦不到的事情，視一切眾生如己的菩提心一定可以成就。
故雖謀他利，然無驕矜氣；
如人自喂食，未曾盼回報。
因此菩薩雖然一心為人謀利，卻無絲毫驕矜之氣；就像自己給自己喂飯一樣，從來不會希求回饋或善報。
如上所言，菩薩觀一切有情如自身，最後一定可成就自他相換菩提心，對一切有情生起自身之感，如同我們對手足肢分的感覺一樣。成就了這種大悲菩提心的菩薩，他必然全力以赴，為眾生解除困苦、謀求福利而毫無厭嫌傲慢等分別妄念，因為菩薩在做這一切時，完全當成了自己的本分事。自己本來就應該做的事，無論做多少，就像我們為了自我生存而做事一樣，無論有多大成績，那又有什麼可以值得驕傲呢？《經莊嚴論》中說：“修得自他平等心，甚或愛他過己心，則視他利重於我，所有利他皆自利……佛子喜愛諸有情，慈愍利心無厭悔，等觀自他故不矜，苦海慈航事稀奇。”
菩薩不但不會因廣大利生事業而生驕矜傲慢等分別心，甚至連希求回饋或善報的心念也沒有，這也是因為菩薩串習成熟了自他平等相換菩提心，而將一切利生事業完全當成了本分事，如同眾生自己吃飯一樣，哪會有希望肚子等給自己說聲謝謝或以此而得到善報的分別念呢？圖美仁波切在《佛子行》中說：“獲得菩提身尚捨，何況一切身外物，故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。”
我們經常能看到一些高僧大德，他們利生事業非常廣大，可是他們從來不會有貢高我慢的煩惱。在利生過程中，高僧大德根本不會顧慮生命、名譽、地位、財產等等，以自身一切投入其中，可他們的期望絕不會是為了自己，為了贏得某種回報。如法王經常說：“我現在人老了，身體很不好，住在人世的時間也不長了，對自己來說，眷屬多少又有什麼關系呢？只不過是希望你們能夠多得一點傳承上師的加持，在最後幾年中，希望你們能夠精進聞思修習……”經常想想法王如意寶的言行身教，對菩薩的自他相換菩提心，一定會生起定解與希求。
微如言不遜，吾亦慎回護；
如是於眾生，當習悲護心。
對微如他人不遜言詞的痛苦，我也會謹慎小心地防范以免受傷害，對眾生的任何痛苦，我也應該同樣地對待，常修慈悲和愛護。
此偈與自他平等菩提心內容中的攝義偈，詞句基本相同，但是意義與目的卻不同。前偈是勸導我們當如自己護苦一般，平等地觀待他人，對他人的痛苦生起等視之心；而此處所言的是我們應如保護自己一樣，悲護他人的一切痛苦。
修習自他相換菩提心的修行人，在修習過程中，應如自己在平時回護任何微細痛苦一樣，對一切眾生的大小痛苦，一一加以慈悲地解救防護。自己利用日常中每件小事，不斷地串習，成熟護他如己的悲心，這就是自他相換菩提心在日常中如何具體修習的方法。也許有人覺得這個內容很簡略，然而法義不在言詞深淺，而要看自己能否去如實修持。恰卡瓦格西曾問夏熱瓦格西：“我見過‘虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他’的法句，不知此法深淺如何？”夏熱瓦格西回答：“尊者，如果你不想成佛，則此法也就沒關系，如果想成佛，則除此之外更無方便。”恰卡瓦格西依此專一觀修六年，徹斷了我執。如果我們也能時刻牢記本論中這個教言，以悲心防護代受眾生在日常中的任何苦難，從微至巨，漸漸熏習，不出數年，大悲菩提心無疑也會成熟。這種修法很簡單，卻是成就菩提的最勝方便，因此，如果你想真實地修行，對此為何不勤加觀修呢？雖然作為凡夫，我們無法像那些登地菩薩一樣，恆時對眾生充滿著悲護之心，但自己首先在一天之中，對其他眾生發一次悲護心，肯定能做到吧。比如說早上起來時，自己覺得很冷，如果能想想：“天氣真冷啊，那些在野外棲息的動物，肯定冷得很難忍，但願這些父母眾生能得到如同我房子裡那樣的溫暖，讓我替他們受冷凍吧……”然後開始替它們念經回向。一天天漸漸堅持不懈地串習，習慣成自然，最後濃郁的大悲心便會恆時充滿自相續，自己名副其實地進入大乘菩薩行列。
怙主觀世音，為除眾怖畏，
湧現大悲心，加持自聖號。
因此，大悲怙主觀世音菩薩，為了消除眾生畏懼大眾等不安恐慌，慈悲地加持自己的名號，使稱念聖號者獲得平安寧靜。
已證得護他如己的菩薩，對輪回眾生的任何微細痛苦，都會慈悲地予以消除、防護，這其中最明顯的例證，莫過於大悲怙主觀世音菩薩。菩薩甚至為了防護膽怯眾生臨眾心慌等種種不安畏懼，而以大悲加持名號，使稱念者、聞者皆能獲得平安寧靜。《學集論》中引《觀音解脫經》教證雲：“以我所作一切善根平等回向，令諸眾生離墮落怖……令諸眾生離大眾威德怖”等十八種怖畏；在《入行論大疏》中也引經說：“遭受別人譏毀之有情，若能持誦我的名號，我將予以加持，使彼等不生一切苦；甚至於面臨大眾也不會恐慌。”有關觀世音菩薩大悲救護眾生的教證，在《法華經?普門品》、《楞嚴經》中比較詳細；在《華嚴經》中觀音菩薩也說過：若人能三稱自名號，能除一切怖畏。現實生活中，觀世音菩薩循聲救苦的廣大靈感故事，相信每個人都知道不少。以觀世音菩薩的這些功德，足可以證明大乘菩薩修持自他相換菩提心，最終能真實防范消除一切眾生大大小小的痛苦，如同我們凡夫防護自身痛苦一樣。
不唯是觀世音菩薩有如此的大悲護生功德，一切圓滿成就了大悲菩提心的佛菩薩，也同樣具有這種功德。藏文大藏經中的《勝幢經》裡，本師釋迦牟尼佛對比丘們說：“諸比丘，汝等若住樹下、山洞、蘭若……若時心生怖畏，當憶念佛陀名號，即可遣除一切違緣。”我想這些教證對大家非常重要。如果以後在自己心裡有怖畏生起或遇到人與非人違緣，無論何時何地，大家都應至心稱念本師釋迦牟尼佛、大悲觀世音菩薩等聖號或心咒，祈禱加持，消除怖畏違緣，只要能做到一心祈禱，聖尊們的加持一定會得到。現在有些愚癡人說：“我念了很多，但沒有作用……”注意，這種問題關鍵在自己的信心與恆心，聖尊們加持是無偏的。有些人因業障，信心、恆心不夠，因而暫時無法現前得加持之相，這就如同久病之人在開始服藥一樣，雖然暫時無法現前療效，但並非藥沒有作用，而是病情太嚴重了，最好的藥也無法立竿見影，馬上就消除它。我們在無始劫輪回中積累了深厚的罪障垢穢，這些罪障以我們現在的修行智慧，暫時無法頓然消除，因此不得不感受一些暫時的違緣痛苦。有些人或許因此而生疑：“為什麼我一邊祈禱聖尊，一邊還要感受痛苦呢？”這些人應仔細反省，看看自己的信心、智慧、悲心到底如何。如果能以大信心勇猛祈禱上師三寶，加持自己生起真實的大悲菩提心，則惡業湧現之相定可得以消除。
聞名昔喪膽，因久習近故，
失彼竟寡歡，知難應莫退。
以前連聽到名稱都害怕的事，由於長久親近串習，現在偶一失去，反而會覺得憂悶不樂，所以要耐心修習，千萬不要知難而退。
有些人雖然對自他相換菩提心生起了信心，但是作為凡夫，仍會抱持著一些疑慮：修菩提心成就的功德真是了不起啊！但像我這樣的凡夫，要生起太困難了，所以，我還是早點知難而退……
針對這種疑慮，作者用此偈作了回答。在解釋此頌時，對“聞名”一詞有兩種不同觀點，賈操傑大師、根索曲扎仁波切等論師認為，這是指“聽聞到怨敵之名”，是以譬喻來勸導修行人放棄對自他相換菩提心的畏懼心。聞敵名而心驚，這是世人常遇的事情，有些人因仇敵勢力十分強大，自己一聽到名字都會害怕。後來因緣轉變，與仇敵泯滅了怨仇，雙方關系漸漸和好，終至和睦相處，變成了親友，一旦偶爾見不到面，心裡反而若有所失，非常掛念。從害怕某人到時刻不願離開某人，其轉變過程並非很困難，只要努力創造條件，最凶狠蠻橫的仇敵都可以變成親友，這一點大家都見過，或許也有過親身感受。而修習自他相換菩提心也是如此，雖然首先覺得很困難、很害怕，但一旦串習適應之後，自己會時刻不願離開，所以不應覺得有困難，就畏縮退避，失去修習的信心與決心。
帝賢論師與根霍仁波切等有另一種解釋方法，認為此頌中的“聞名”，即是凡夫修行人最初聽到修習自他相換菩提心之名。一些人聽到這種法門，需要以自身安樂去換取他人的痛苦，馬上會心生畏懼，甚至膽戰心驚，覺得自己永遠無法修成，而實際上，經長久觀修後，自己會時刻不願離開這種心願，一旦稍有失離，反而會悶悶不樂。所以，修行人不要認為成就自他相換菩提心難度太大，而失去積極修習的信心，或退失自己的發心。
在座四眾弟子，我想都應當反復思維這個頌詞的內容。雖然作為初學者，大家都有厭離痛苦之心，開始學習大乘法門時，內心阻力也很大，但這些只是暫時困難，如果能實修，世上沒有學不會、適應不了的難事，我們不是從不會走路、不會說話的嬰孩，鍛煉成為了今天的出家人嗎？俗話說“萬事開頭難”，只要邁出了第一步，接下來的過程也就會順理成章地成就。我看很多人只是坐在經堂裡，用耳朵聽完了這些就了事，並沒有用心去想，沒有在實際中修習，因而自己仍然隨順輪回惡習，把他人看成仇敵一樣，而強烈地執著自我，這樣下去永遠得不到成就。修行人，請常處卑下，恭敬眾生，如說奉行吧，這樣自他相換菩提心才有可能生起、成熟。
若人欲速疾，救護自與他，
當修自他換，勝妙秘密訣。
如果有人想以迅速有效的方法，救護自他眾生以免除一切痛苦，那他應當修習自他相換菩提心這種殊勝秘密的成佛妙訣。
每個真正的大乘修行人都想盡快地救護自己與他人，使自他迅速從輪回苦海中解脫出來。這種大乘修行人必備的願心，要付諸實施，當然得靠一定方法，雖然大乘佛法中有眾多法門，但最為勝妙、秘密的竅訣即是自他相換菩提心法門。大乘道最為根本、深奧的法即是菩提心，若能發起菩提心，精進串習自他相換，即可迅速獲得二利。華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中說過：“自他相換菩提心一度於相續中能生起者，即能淨除多劫罪障，圓滿廣大福智資糧，當成解脫惡趣、惡生、邪墮生處。”在所有法門中，哪有比這更殊勝呢？
然後自他相換也是秘密竅訣，因為這種法門非小乘種性的行人所能信解，它蘊涵著深奧法義。一般為了避免小乘行人生疑惑或恐懼，乃至誹謗，大乘修行人應極為保密地修持，將它視為秘訣終生修持，而不能隨意公開宣揚。《妙瓶》中說：“這種教言，是修行人秘密修持的最勝要訣，不能在別人面前炫耀，而應當在相續中修煉。”在藏傳佛教中，自他相換法門，原來只在少數人中間秘密傳授，一直在恰卡瓦格西之後，才開始廣泛弘傳。恰卡瓦格西最初見到朗日塘巴格西所作的《修心八頌》中，有“虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他”兩句，由此而生信心，歷盡周折後，在夏熱瓦格西處求得教授，專一觀修六年而得斷除我執。這種殊勝秘密的法要，我們現在也得到了，若有心解除自他眾苦，希求證得無上安樂者，為什麼不如說觀修呢？無論是想解除暫時的疾病等違緣，還是希求斷除修證菩提道上的大違緣，我想這種簡便易行人人可修的法門，如果自己真正能恆毅地修持，在很短時期，自己即可得到真實地受用。但現在這種末法時代，有很多人口裡喊求解脫，而甘露妙藥送到嘴邊時，真正能服取者，卻少之又少啊！
丑二、（捨自愛）：
貪著自身故，小怖亦生畏。
於此生懼身，誰不似敵嗔？
由於貪著自己的身體，導致我們對微小的險難也會生起畏懼痛苦。對這恐懼之源的自身，哪個智者會不當做怨敵一樣嗔恨呢？
眾生在輪回中，有數不清的險難怖畏，這一切怖畏的來源，並非外境，而是對自身的貪執。因為這種無始劫串習而致的顛倒迷亂習氣，我們在遇到一些即使是微不足道的險難時，也會非常畏懼，比如說對爬蟲、虱子、小老鼠之類，有些人一見到就會驚慌不安，或者別人只是說一句誹謗恐嚇的話，自己馬上就為之而惶恐不安，臉色都會變黑。根索曲扎仁波切在注疏中說：“因執著自身，我們有時看見自己的影子，都會以為魔來了……”這種事件你們也許大都有過經歷，有些人在月夜中走路時，往往會因自己的腳步聲、影子而生起怖畏，飽受驚嚇之苦。
因為執著自身，我們對生命、財產、名譽地位等等，那些本來無足輕重的東西，也產生了執愛，為此也時常處於恐懼憂苦之中。世人為生命、名利而付出的痛苦代價，這一點我想不用多說，大家有目皆可睹。面對這些殘酷的事實，我們應該反省：這些都是因執愛自身而導致，自身實際上是重重憂懼、痛苦之源。無垢光尊者說過：“一切痛苦不樂根，此身極大煩惱源。”有的佛經中甚至說：“身體是墜入惡趣之基石。”對這樣的怖畏痛苦之源，眾生因無明愚癡，竟然認賊為子，貪愛不休，以致痛苦不堪，而真正的智者，他能明察自身過患，因此怎麼不會把它當成怨敵一樣嗔恨呢？一般怨敵只能在短時間讓自己受極為有限的痛苦；而自身的存在，使眾生歷劫以來，飽受著輪回劇苦。自身實際上是最為陰毒的怨敵，由於執著它而使無量眾生墮入輪回惡趣，使許許多多修行人無法趨入佛法正道。夏熱瓦格西說：“修行人如果沒有把自身看成敵人，那麼最好的上師也無法利益你；什麼時候真正能認識自身才是最怨毒的敵人，那外面一切因緣皆可成為修行助緣。”如果不能了解貪執自身過患，而徹底捨棄自我執著，那他就自己關閉了得加持與成就之門，永遠無法步入正道。大家對照檢驗，如果自己尚未得到視身如仇的修行境界，要順利地生起自他相換菩提心，那只是空想而已。作為初學者，當努力如教觀修，捨棄猶如自築牢獄般的貪執自身惡習，這是首要任務。
千般需療除，饑渴身疾者，
捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。
貪愛自身的人，會千方百計地為了解除饑渴、疾病，而不惜捕殺池魚與飛鳥走獸，甚至埋伏於道途中伺機劫奪行人。
世人因執愛自我的惡習，對自身千方百計地保護，為了解除自身的饑渴寒熱疾病，不惜造作種種惡業。為了滿足自身的需求，世人不顧一切，為養活自身而當漁夫、獵人、屠夫……不斷地殘害旁生；更有甚者，為了取得錢財，到處偷盜、搶劫，無惡不作。在世界各地，漁夫、獵人與屠夫，還有行凶搶劫的罪犯，這幾類人到處都是；而為了滿足口腹之欲，殺害旁生的人，幾乎遍及每一個不信奉佛法的家庭。這麼多人在不停地造作惡業，都是因為執愛自身的惡習煩惱而造成。但是人們無論生前如何護惜自身，最終卻毫無所得，而惡業卻會絲毫不爽地成熟，為自己招來地獄惡趣苦果。《賢愚經》中說：“戲笑殺他命，悲號入地獄，臭穢與烊銅，灌注連相續；奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒，億載苦萬端，傷心不可錄。”到那時身體是無法護惜的啊！
貪執自身有如是大過患，我們既然有緣明了，如果不頓然對治斷捨這種惡習，無疑還會不停地因此而造惡業，後世感受不可思議的苦痛；而且不斷捨對自身的貪執，我們也就無法生起自他平等、相換菩提心，失去了得到解脫安樂的機會。實際上自身不但招引禍患，還會斷滅得安樂的機緣，因此已入正道的修行人，他們對自身視如仇敵，視如破衣服一樣，絲毫不會有貪執之心。修行人捨棄了狹隘、渺小的我執後，要生起對其他眾生的悲護之心，就從根本上鏟除了障礙。
或為求利敬，乃至殺父母，
盜取三寶物，以是焚無間。
有些人為了財利與別人的恭敬，甚至不惜造作殺害父母、盜取三寶財物等極重的罪業，以此而導致來世墮落無間地獄為烈火焚燒。
因為貪執自身，世人處處以滿足自身欲求為重，以此不但飽受畏懼痛苦，還會因此而造作殺害旁生、劫奪他人等惡業，為後世帶來無窮痛苦；更有甚者，為了一些可憐的財利、名聲地位等，在即生中造下五逆重罪，以至於來世墮落無間，慘遭三界最為酷毒的痛苦。世間一些愚昧貪心粗重之人，為了得到名利甚至殺害自己的父母等親人，這種事件自古至今都有。如未生怨王為了王權而殺父，樂行王的兒子也為了當國王而害死父親，這些在佛經中都有記載。而在世俗史書上，殺害父母兄弟篡權奪位的國王比比皆是；在民間為了財產地位殺害父母親人的逆徒，更是層出不窮，這種事你們或有耳聞或有親睹。殺父、殺母是兩條無間罪，而其他三條無間罪為殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這些罪業也會因貪執自身名利而造下，如提婆達多當時為了控制僧團，也曾造過這些無間罪。
除此之外，還有更多的愚人，為了滿足自身欲求，造作一些如盜取三寶財物的重罪，這種人現在比較普遍。三寶財物分佛寶財物，如造佛像、佛塔的資財、供品；法寶財物如經書方面的資財；僧寶財物如僧團所擁有的資財。盜用三寶財物，罪業非常重。即生造作這些罪業者，將來結果又會如何呢？造五無間罪的人，死後無間即會墮入無間地獄，這是肯定的惡報，而造作了盜取三寶財物等重罪者，佛在《大集經》中曾說過：“盜僧物者，罪同五逆，隨損一毫，則與十方凡聖，一一結罪。”這樣的重罪也就難免墮落無間地獄，而且《方等經》中華聚菩薩也說過：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。”若隨意享用三寶財產，也會招致墮旁生的惡果，如同五台山人皮鼓公案和寶光寺僧人變牛的故事那樣。
假如有一個仇敵，會為自己帶來傷害乃至死亡痛苦，我們都會謹慎地遠離他、避開他；而對那為自己帶來無間地獄之苦的自身，我們卻貪愛不休，時刻不願捨離。這種可悲可歎的迷亂愚癡，自無始以來一直在殘害每一個眾生。現在既然明白了這些道理，我想大家都能夠自立自強，應該從這種迷亂中擺脫出來。雖然自己無法頓時斷盡這種顛倒習氣，但每天在甘露妙法的浸潤之下，自己那剛強難化的性格應該漸漸軟化下來，每天也應觀修一點祈求傳承上師加持的相應法，漸漸使自心得到加持，由此而斷除我執生起大悲菩提心。上師如意寶昨天在傳密法時說：“一個修行人，如果對自己的根本上師沒有信心，不經常祈禱，那他即使通曉三藏十二部，也不能得到圓滿成就，也不一定能對眾生有利益。”我想你們哪怕每天只記住一個教言，在自相續中思維思維，然後在日常中依教奉行，過不了多久，自己一定可以成為一個了不起的大修行人。
有誰聰智者，欲護供此身？
誰不視如仇？誰不輕蔑彼？
哪個有智慧的人，會去貪執愛護與供養這個身體呢？哪位智者會不把它視如怨仇呢？哪位智者會不輕視厭離它呢？
通過前面數偈的引導，大家都明白了一些執著自身的嚴重過患，如果是一個能明白利害得失與取捨的智者，那麼誰還會去貪愛這種禍害之源的身體呢？輪回眾生將一切努力都用在自身，如同大幻化網中所說那樣，都是處在瘋狂境界中的癫狂者，而有緣者從中覺醒後，成為一個正常人，絕不會再像以前那樣去行持那些癫狂行為。我們在聽聞佛法後，也應努力從迷亂偏執中清醒過來，止息貪執自身的顛倒行為。如果能成為了一個明白事理的智者，那自己也就會自然遠離偏執，不再為自身而造罪，不會再去那麼賣力地守護它，也不會再為它不擇手段地取得衣食財富等等。真實了知自身實際上是最大的禍根之後，誰還會不把它當成仇敵而遠離呢？就像我們如果明白了某個與自己朝夕相處的人，原來是出賣自己使自己飽受痛苦的惡人，那無疑會立即遠離他。在世間，一般仇敵對人們傷害並沒有多大，對有一定修行功德的人來說，怨敵反而是積累忍辱功德的有力助緣；可是自身卻不一樣，它給眾生帶來的苦痛，超過了任何世間仇敵所帶來之苦，因此能如實明了這點的智者，對自身的畏懼，遠遠超過了虎狼毒蛇與一切凶敵。自己所愛護的身體，其實際面目經揭露後，如果是頭腦清醒者，無疑會轉變原先珍重愛護自身的偏執，轉而以輕蔑厭棄的態度去對待。
很希望我們都能成為這樣的智者，但是處在五濁惡世，我們所受的世俗迷亂習氣熏染十分深厚，只是聽聞了幾個月佛法，就想得以徹底轉變，可以說是不可能的事。所以，我講法時把重點放在對治各人的習氣方面，反復勸請大家多觀修、多思維，以期能從中得到真實受用，減輕惡習，相續中生起一點大悲心、菩提心。如果我只是在口頭上給大家說一些好話，談一些刻意修飾過的文辭，也許有些人很高興聽，但最後結果呢？就像孩童看彩虹而已，雖然當時眼花缭亂，歡喜雀躍，過後卻是空無所得。
我再提醒諸位，不要只是聽完課就了事，如果要成為合格的修行人，請你們從實際中去串習。現在所講的自他相換菩提心，確實是我們可以在一輩子中修習的殊勝心要妙訣，也是趨入大乘、證悟成就之捷徑與必經之門。如果不主動修習，大悲菩提心不會自動生起，我執惡習也不會自動消退。因此，希望大家從現在立刻趨入實修，千裡之行始於足下，每天堅持做一件利濟他人的好事，以串習自己的悲心。比如說對別人說一句真誠的愛語、恭敬語，對需要幫助者作一些幫助，對他人的痛苦修一次自他相換……每天堅持不懈，一個月就可以積累三十次善法資糧，一年就可以積聚三百六十次善法資糧。長此以往，像大圓滿前行中所說的那位婆羅門修心一樣，最終一定能夠斷盡惡心，而恆常發善心。以前的修行人都是這樣逐漸改變習慣，而得到成就，相信在座諸有志者，事畢竟可成也。
丑三、（自他為主之德患）：
若施何能享？自利餓鬼道。
自享何所施？利他人天法。
如果全部布施了，自己怎麼會有享受之物呢？這種自私悭吝是餓鬼之道。如果自己享用完了，拿什麼布施呢？這種利他的善念，是人天善道之法。
前面講述了貪愛自身的過患，為了使修行人進一步明白放棄自愛與生起利他之心的必要，作者又開始從各方面比較自愛與愛他的利害得失。首先，從自享與施他這兩種不同情況分析，讓我們明白修習利他菩提心的必要。貪愛自身者往往會有悭吝自私的念頭，比如說在遇到乞丐時，他馬上會想：“如果我把自己擁有的衣食財富等，這一切可以安逸享受的東西全部布施給他人，自己豈不是變成了貧窮之人，那以後自己還能享受什麼呢？如果把自己所有酥油、糌粑、大米、白菜給了他，那我也就沒辦法吃這些食品了……所以還是留著好，自己可以美美地享用。”這種由執著自身而引起的悭吝貪執，實際上是餓鬼之道。大家知道，悭貪是墮落餓鬼道的主因，《佛說業報差別經》中說：“復有十種業得餓鬼報……三者，意行輕惡業；四者，起於多貪……；八者，愛著資生，即便命終……”一個人如果經常起上述那種吝啬的惡分別念，不肯施物與乞求者，那麼他雖然還活著，而實際已經是餓鬼了。縱然能如是日夜積聚守護資財，人的一生最多百年而已，這能有多少快樂呢？而以此墮入餓鬼道，在漫長時間裡，要恆時感受饑渴、恐懼等劇苦。從相反方面說，如果有人捨棄身執，對眾生時刻懷著慈悲愛護之心，自己有一些資財受用，馬上就會布施窮苦眾生，而放棄自己享用，因為他會想到：如果自己享用了這些資財，那用什麼去布施眾生呢？作者對這種想法評論：這種利他善念，是人天善趣安樂之法。《佛說業報差別經》中說：“若有眾生，近善知識，勸令行施，便生歡喜，堅修善業；以是因緣，生在人間，初時富樂，後亦富樂。”修行人若以大悲菩提心，時時心懷利益眾生的意樂，乃至能以自身受用施予眾生，在《菩薩藏經》中說過：“若能行布施，菩提不難得。”這種善行的結果不僅僅是個人安樂而已，暫時與究竟都會讓三界所有眾生得到無盡安樂。根霍仁波切在注疏中講了梵施國王的公案。以前，在印度有一位修菩薩行的梵施國王，他的國家被授記有十二年旱災，於是國王集合了全國所有糧食，平均分配給人們，他自己也只留了每天三兩口食品。最後有一位獨覺前來乞食，國王便將自己僅有的食品全部供養給獨覺，而自己卻餓得氣息奄奄。以此布施功德的感召，天降糧食雨與珍寶，使全國的人都擺脫困境，過上了幸福生活。悭吝不施與悲心布施的結果，有如此大的差異，作為修行人，理應清楚這一點，徹底地斷捨自愛之心，積極投入利他的修行事業。
布施是六度中最初的修法，其實也是遍及菩薩整個修行的修法，因為菩薩修道目的即是以自身一切利濟所有眾生。修持布施，對我們來說極其重要，惹瓊巴尊者有一段公案，我覺得很能說明這一點。惹瓊巴是密勒日巴尊者的大弟子，有一次因為有一些施主只尊敬他，而對密勒日巴尊者不太尊敬，以此他決意不再與尊者住在一起，以免再發生這種尴尬的事情。雖然尊者不開許他這樣做，但性格倔強的惹瓊巴仍離開了上師，到了拉薩一帶，結果遇到了違緣，與一個叫甸布的女人成了家。密勒日巴尊者以神通觀察到惹瓊巴的障緣，便化現了一個乞丐到他跟前乞求布施，惹瓊巴當時很窮，家裡找不到可以布施的東西，便將家中唯一值錢的一塊大松耳石施給了乞丐，尊者當時想：“我的兒子慈悲很大啊！”以布施松耳石的原因，惹瓊巴與甸布發生了爭吵，結果他生起了厭離心，離開拉薩回到了尊者身邊。尊者剛好在灌頂，而壇城中央擺放著那塊松耳石，惹瓊巴見後，對尊者生起強烈的信心，最後終得成就。慈悲心的布施，可以挽救自己墮落的命運，希望大家牢記。
為自而害他，將受地獄苦。
損己以利人，一切圓滿成。
如果為自利而傷害別人，那一定會感受地獄惡趣的苦報。如果為了利益別人而不惜損失自己的一切，那樣就會圓滿福智資糧，得到一切成就。
世間的自愛者，免不了損人利己，而能斷捨自愛，修持愛他善法者，一定會損己利人。從損人利己與損己利人所得的後果去比較，我們便會清楚地認識到當斷自愛，努力修持自他相換菩提心。在前面已講過，眾生因貪愛自身，不惜造作殺害、搶劫有情等惡業，大家看看現在那些在家人餐桌上的菜肴，對此可能會生起很深感觸。一些人為了滿足口腹之欲，動辄殺害成百上千的生命，造作這類惡業者，其結果當然不會有什麼好受，《習報經》中說：“殺生入惡趣，受苦三塗畢。”而以其他種種手段，傷害他人者，皆不離貪、嗔、妄語、惡語、偷盜等十不善業，以嚴重的身口意惡業，造作者無疑要在後世招感地獄惡趣痛苦。當然，這些惡業不一定立即成熟，在前面我們也講過順現受業與順後受業，但是已造下的惡業如果不忏悔，縱歷百千劫，也不會失毀，定會為造作者帶來苦果。這些苦果，觀察其來源，皆是眾生執愛自身，以此而傷害其他有情所致，也就是說其禍害根源是愛執自身。
從相反做法來看，修持善法者不惜以犧牲自身利益去饒益他人，這種損己利人的善心，是成就菩提的根本，持之能圓滿一切福智資糧。諸佛菩薩在修道過程中，皆是遵循這種大悲善道，不顧自己身財善根等一切而專一於利益他人。如本師釋迦牟尼佛在因地修菩薩行時，不但屢施自身利益眾生，在轉生為大悲商主時，甚至能以自身代受墮地獄痛苦的悲心而解救他人。以此損己利人的善法，歷代大乘修行人得到了二利成就，對我們初學者來說，開始就要損害自己而利益他人，有許多人可能有困難。但最少，開始我們對那些不損害自己而能利益其他有情的善法，應該積極地做，比如口裡對他人說一些愛語、恭敬語，心裡對眾生經常發善心、悲心，在行為上做一些力所能及的善法。特別是放生，我總覺得這是人人可行，而且功德利益很大的善法，憨山大師說過：“人既愛其壽，生物愛其命，放生合天心，放生順佛令。”這種簡便易行，能利濟有情也不損害自身，又能迅速圓滿二利事業的善法，我們何樂而不為呢？
經過分析比較，損人利己與損己利人的過患、功德，大家便會昭然於目，而這是因愛自或愛他而導致。因此，能明了這層利害關系的人，怎麼還會斤斤計較於那禍害之源的自身利益呢？智者當修持損己利人之道！
欲求自高者，卑愚墮惡趣。
回此舉薦他，受敬上善道。
那些只求自己高高在上的傲慢者，來世一定會卑賤愚昧，甚至墮落惡趣。如果扭轉這種自高的心態而薦舉尊敬他人，那麼後世將在人天善趣中備受恭敬。
貪愛自身者，只會希求自己得到圓滿，希求自己能高高在上，將別人全部踏在腳下；而能斷除我慢，一心利益眾生的人，他們會致力於幫助眾生得到高位等圓滿，這兩種截然不同的做法，會導致完全不同的結果。
世間人因執著自身，總是希望自己能得到一切圓滿，能得到高位、美譽、多財、美貌、聰明多學等等，因而一切作為，都會圍繞著這些目標，一旦稍有所得，馬上就會生起自高自大傲慢煩惱，不可一世。以傲慢煩惱惡業，這些人無疑會招感惡報，在上一品中我們也引教證說過：“以慢增上故，愚癡墮惡趣，無暇卑劣種，盲丑脆弱眾。”傲慢者後世要感受卑賤、丑陋、愚癡、殘廢、脆弱的果報，更甚至於要墮落惡趣。世間那些地位較高的人，很容易造惡業，而且地位越高，造惡業也會越容易。藏族人有俗話說：“接近墮地獄的人，現在會變成高官；要接近得人身者，現在會變成狗身。”總之，因自愛而一心追求高位的愚癡傲慢者，會為後世帶來巨大苦害。
從反面看，一個人如果能回轉追求自高的我執煩惱，將力量放在利益眾生、幫助他人獲得高位等圓滿安樂的事業上，這種人能以謙恭卑下的態度，恆為眾人做奴僕，兢兢業業地為他人謀求圓滿，那他們在來生一定會轉生到人天善趣，廣受眾生的尊敬擁戴。《佛說業報差別經》中說過：“復有十種業令眾生得大威勢報：一者、於諸眾生，心無嫉妒……十者、見無威德，不生輕賤。”今生對他人能以慈悲恭敬之心對待，對最為卑賤者，也不生輕賤傲慢，後世則能獲得大威權勢力，受到眾人愛戴擁護。
驕慢或謙恭會給人帶來如此截然不同的後果，而究其源，這完全是因為自愛或愛他而導致。因此，有智者誰會選擇自愛驕慢墮落之道呢？作為修行人，都應明白這些因果關系，而徹底捨棄自愛自高煩惱，積極向恭敬利他的菩薩道發展。博朵瓦尊者說過：“作為大乘修行人，應該斷除傲慢心，恆常處於卑下地位。現在世間上根本沒有像阿底峽尊者那樣了不起的大德，但他對每一個眾生都一視同仁地尊敬，甚至看到野狗時，也不會輕視對待。”上師如意寶也說過：“作為修行人，不應該希求地位，不應該希求名聲，不應該希求一切世間圓滿。”在一些因果公案中，也記載著許多人在前世高位盛名，後世墮為承侍他人的奴僕。望大家經常看看、多思維自愛與愛他的利害得失，以此而明白斷棄我執、修習自他菩提心的必要。
為己役他者，終遭僕役苦。
勞自以利他，當封王侯爵。
為了自己安樂而役使他人者，最終要遭受轉成僕役，備受被奴役的苦痛。為了利益他人而不惜勞碌自己的人，將來轉為王侯，享有官爵權勢。
自愛者為利自而役使他人，而愛他者為利他不惜勞碌自己，從這兩種做法的後果看，我們也應斷除自愛，而精勤於利他之善道。
世間那些我執煩惱深重的人，為了自身安樂，往往不惜奴役他人，像那些國王、富人等稍有權勢錢財者，經常差使許多僕役，把苦差事推給他人干，而自己坐享其成。這種人因執愛自身而造業，後世一定會受到惡報，轉生為低賤者，飽受他人的奴役壓迫之苦。在《因果報應經》中，對這些無欺的因果規則，講得很清楚。在佛經中還說過，耶輸陀羅胎懷羅睺羅時，經受了六年的懷胎之苦，而其原因，是耶輸陀羅在前世為一威望長者時，曾役使別人背過一桶水，以此異熟果報而感召了六年懷胎之苦。對這些因果，有些人可能不太相信，但不管你信不信，客觀事實便是如此。雖然凡夫對因果規律如聾如盲，無法現知，而聖者對這些世俗規律卻了如指掌。因此對智者們的教導，我們沒有任何理由懷疑，就像那些對現代電學知識一無所知的人，不可能否認那些電學專家所說的電學規律。
那些能夠一心為了他人利益，而不惜勞碌自己的人，他們將來的果報，會是王侯爵位、無比的權勢和威德。大家在現實生活中，都見過這種事例，有一些人生性善良樂於助人，不管做什麼事都身先士卒，寧肯自己受苦受累也要讓別人減少勞累，以此受到了眾人愛戴恭敬，在即生之中就成熟了一部分果報。在遠古時代，民心淳樸，人們可以自己推選君主，而那時的君主如堯、舜、大禹等，都是這種為利他人不惜勞碌自己的善士，他們在現世就受到了王侯的善果，而以此所感召的後世安樂，無疑會更為巨大。這些都是從世間而言的例子，如果從出世而言，大乘修行人犧牲自己，而精勤利濟他人，所感召的福德善果，那不僅僅是個人圓滿安樂，更會為三界眾生帶來究竟安樂解脫果。我們既然有緣了知這些因果事理，當致力斷除役他的惡行，而專志於捨自利他的善行。要不然，自己於千百萬劫中積累福德才得以一遇的自救良機，如果不抓住，豈不太可惜了！
所有世間樂，悉從利他生；
一切世間苦，鹹由自利成。
所有世間安樂，都是從利益他人的善法而生；所有世間上的痛苦，都是由謀求自我利樂而形成。
以上從自享或施他、損己或害他、自高或薦他、役自或役他，四種相對情況的利害得失作分析，說明了執愛自己或慈愛他人的過患利益，此頌再總結而說自利與利他的功德過患。世間眾生的安樂痛苦，按《俱捨論》所言，有身所感受與心所感受兩種。身心安樂也可分暫時與究竟兩種，暫時安樂包括了人天善道的種種圓滿與身心快樂，究竟安樂指大小乘聖者的解脫安樂，乃至最圓滿的成佛大樂。這一切安樂的根本來源，即是利益眾生的發心和行為，也就是慈愛利益眾生的善法，這是無欺因果規律，是一切世出世間智者所遵循的善道。在座諸人聽過不少因果公案，從中可以明顯看到世間人的種種安樂與出世聖者的圓滿福德安樂，皆來自於利他善法，甚至有些人以一念利他善心，而為後世感召了巨大的安樂果。
從反面來看，世間眾生的一切身心痛苦，從微不足道的冷熱之苦，乃至無間地獄的劇烈痛苦，皆來自於眾生狹隘卑劣的我執自愛，皆是由一心謀求自利的心念行為導致。眾生這種自私自利之心如同毒樹種一樣，由它所長出的樹根、樹干、樹皮、樹枝、葉、花、果等等，都會有著苦毒。大家看那些因果實例，對此應該有很深的感觸吧，哪怕只是一剎那肥己損他之心，也會導致無窮痛苦。
朗日塘巴格西的傳記中，記載著他所說的重要教言。格西教誡後人說：“我看過許多甚深教言，從這些教言中，了知到‘我’是一切痛苦的根源，利己是一切痛苦的淵源，利他是一切安樂的來源。因此在《修心八頌》中總結出我們最重要的修法：虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他。”《佛子行》中說過：“諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成，是故己樂與他苦，真實相換佛子行。”上師如意寶在《忠言心之明點》中也教誡弟子：“自欲樂生三界苦，利他心中生善樂，故隨人天之導師，應發無上菩提心。”類似教言，大家去翻閱大乘經論，隨處都有，因為對大乘修行人來說，這是必須明白的道理。
世間任何痛苦都來自於“自愛”，任何安樂都來自於愛他，對此大家不要只是在口頭上滑過去。如果想真實地進入大乘，得到暫時與究竟安樂，必須從內心對此生起刻骨銘心般的定解。為了自我，我們都曾無數劫墮落輪回惡趣，而自己所不執愛的眾生，卻是一切利樂之源，能如實認識這個真理，就會順利地步入大乘安樂道，如同恰卡瓦格西所說：“‘我’是一切禍患痛苦的制造者，所以應該將一切災害苦受讓我承受；而‘他’是一切功德的來源，所以應該恭敬利樂一切眾生。”
何需更繁敘？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且觀此二別！
這何需再多費口舌解說呢？凡愚者始終追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益眾生，終成正覺，只要觀此二者的差別便可明白。
關於斷自愛而利他的需要，在上已作了介紹，這個道理其實用不著多說，因為我們只要稍加理智觀察，便可以清楚地看到這兩種做法的結果。在三界之中，眾生自無始以來都在為自利而勞碌，時時刻刻為了自身利樂而追逐不休，可是其結果呢？仍是無盡苦海輪回。而且，這種愛執自身的習氣，如果不能斷除，也就毫無安樂可得，將永無止息地流轉在三界火宅中受煎熬。
以本師釋迦牟尼佛為主的智者們，他們在因地時，也曾是凡夫眾生，但他們發起了無上菩提心，將一切都投入在利益眾生的事業中。不僅一生如此，他們在生生世世，乃至發願在輪回不空之際，都是如此，不顧自己身命善根等一切，唯一謀求眾生的利益，從來不為自己考慮，而其結果，卻是得到了無上成佛大安樂。逐自利者墮落無盡苦海，唯利他者終成無上正覺，這兩種結局的差距無法計算，而我們現在也清清楚楚地知道這種情況，那還為什麼不效智者的足跡，踏上真正的安樂大道，去精勤修習利他菩提心呢？《經莊嚴論》中說：“凡愚勤求自利樂，唯得少分轉趨苦；恆常勤行利他者，二利圓滿證涅槃。”凡愚者盲目地追逐利樂，結果卻如舔食劍刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦卻無法想象；智者勤行利他而不顧自身利樂，結果卻是永恆大樂的究竟涅槃。這種顯而易見的事實，在每一個人面前恆時顯露著，我想大家不要假裝不知道，而應面對事實，多看多想，經常問問自己：你到底願意往智者的安樂道上走，還是願意往愚者的苦難方向墮落？如果願意走向安樂光明大道，那你為什麼還不斷捨自利自愛的偏執，向諸佛菩薩們學習利他菩提心呢？
《寶鬘論》中說：“由此知業果，相應義如是，常利益有情，即是汝自利。”（或譯為：若於因果業報理，隨順通達堅信已，則應恆常利眾生，如是行持終利己。）大家現在明白了其中的善惡業報之理，對自他與利他的結果也很清楚地看到了，所以應該毫不猶豫地趨入利益有情的大乘菩提道，盡自己所有力量，實踐修習利他善法。我們有些人厭世心很強，恨不得馬上就證悟解脫，因而只願意坐在家裡修法，不願出來與別人打交道，如果你有甚深正見，也有強烈的大悲菩提心，可以直接修習正行利益眾生，那也是可以的。但是，對一般初學者來說，如果沒有堅固的菩提心攝持，修法只是為了求得個人解脫，那也就沒有多大意義。這時不如在發心加行方面多下工夫，反復觀修自他平等、相換菩提心，使自己所做的一切都能以利他發心攝持。這樣可以迅速斷除我執煩惱，生起無我智慧，痛苦也就自然消融於利他功德大海之中。而此過程中暫時現起一些苦受與安樂，應如華智仁波切所說那樣：“所有痛苦災難，應觀為上師三寶的加持，所有安樂不應據為己有，而應回向所有眾生。”
還有一些人，將發菩提心當成了文字語言，成天掛在口頭上念叨，這樣也沒有多大意義。發菩提心是要你發乎內心，體諸於實際行動，如果在內心生不起利他善念，在行動上一點利濟眾生的善行都沒有，這種人不可能得到功德。諸大德常說：“口頭念誦發心並不重要，從內心真實生起善心很重要。”大家可以看本師釋迦牟尼佛的本生傳與高僧大德們的傳記，他們並非念念發心儀軌就得到了成就，而是真實地從內心生起了大悲菩提心願，在行動上踏踏實實地將此心付諸實踐，才得究竟成就。作為修習大乘佛法者，我們理應追隨本師足跡，從當下做起，從身邊每件小事做起，堅定地斷除自我愛執惡習，而一步步踏向利他安樂大道。
若不以自樂，真實換他苦，
非僅不成佛，生死亦無樂。
如果不能以自身安樂，真實地替換別人的痛苦，那麼不但不能成就佛果大安樂，在生死輪回中也不會有快樂幸福。
要證得無上正覺果，我們必須發起菩提心，將自身安樂善根施予一切眾生，以自身去取受、消除眾生的一切痛苦。如果在自相續中不生起這種自他相換菩提心，那麼無上圓滿正等覺果位，便無由證得。佛在《普賢行願品》中說過：“因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺……若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提……若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。”對本師釋迦牟尼佛與諸菩薩聖眾所作的這些教誡，我們後學者應如說奉行，因為這是必然因果規律。華智仁波切也說過：整個大乘佛法建立在菩提心基礎上，如果沒有生起這種利他菩提心，則無論修何法，皆不能成就佛果。
沒有生起以自樂換他苦的利他之心，不但不能成就佛果，處在生死輪回中也不會有安樂。因為三界中一切暫時的人天安樂，皆從五戒十善而生，而所謂善法是由造作者的發心而定。“意樂若善地道亦善”，如果有寧損自己而利益他人的善心，眾生便可得到人天中種種盛事安樂，如同“母女同溺於恆河”的公案中所說那樣，母女倆在為河水所淹時，因心懷“若對方獲救，我死也無妨”的善念，死後立即生於梵天，享受天界安樂。而沒有這種損己利人善念者，縱然表面上廣行施捨等善法，也不會得到類似大福德果，這在許多經論中都有過闡述。
作為修行人，請大家務必詳細觀察自相續，看看自己是否具足了以自樂換他苦的菩提心，這是生起一切修證功德的基礎。前幾天，上師如意寶以是否有自他相換菩提心，講了很感人的教言。當時上師談到學院裡前一段時間往生了一個名叫華措的藏族尼姑，大家應該都見過，平時她經常打掃大經堂。華措臨終前患上了很厲害的病，非常疼痛，但她堅強地發願說：“我現在特別特別痛，讓天下所有眾生的痛苦一齊加於我身，以此願減輕他們的痛苦！”在發願聲中，她趨入了圓寂。上師如意寶以玩笑方式對嘎多堪布說：“嘎多堪布，你看我們學院中的女眾，她們表面上修行很不好，而你是一個戒律大堪布，平時修持很了不起，但你相續中有沒有華措那樣的自他相換菩提心呢……”當然，這是上師如意寶故意問嘎多堪布，以此而讓我們其他弟子反省自心。大家應對照華措沙彌尼的修行，好好地想想：如果自己處在同樣情況下，能否做到這樣呢？
龍樹菩薩在《菩提心釋》中說：“未持菩提心，永世不見佛，輪回利自他，亦無其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永遠無法現見諸佛成就佛果；要利益輪回中自他眾生，除利他菩提心法外，更無其他妙法。如果自己是想成就無上佛果的修行人，對此應銘記於心。
後世且莫論；今生不為僕，
雇主不予酬，難成現世利。
暫且不論自私自利者來世果報如何；在現世，如果一個人不願委屈自己為人勞作，雇主也不願支付酬勞給他，這樣就連今生的小利樂也無法成辦。
一個人如果執著自身，不能利益他人，這種做法將為今生後世帶來嚴重過患。關於對後世過患，在此處暫且不論，因為執愛自身實際上是世間一切痛苦的來源，這些苦害過患無法一一付之言表，而且那些對因果規律不信或信心不堅之人，這種後世過患說得再多，也起不到多大作用。因而作者在此為了讓人更容易明白自私自愛的過患，舉了一個常見事例。在世間，僕人應該為主人的利益與需求而工作，不能偷懶顧惜自己；而主人也應替僕人的利樂著想，給予他足夠的衣食酬勞，不能吝惜自己的資財。如果雙方都不考慮對方利益，僕人不肯賣力，主人不體恤僕從，那麼這種後果也就不想而知：主人的事業無法圓滿成辦，僕人的衣食生活無法滿足，兩敗俱傷，誰也得不到好處。這種苛刻吝啬的主人與偷懶不忠誠的雇工，在世間經常可以見到，而他們的結局，也就是一團糟。因而許多世間智者，也看出了這一點，教導世人處處應將心比心，以利人善行善心為高尚，以損人利己的心念行動為羞恥。作為出世修行人，對此理應更為清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相換，就連世間蠅頭小利都無法成辦，那麼出世解脫大事業，怎有可能成辦呢！
利他能成樂，否則樂盡失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生後世的安樂；自利，則會失去一切圓滿安樂；如果為了自利而傷害他人使他受苦，這種愚人一定會遭受災殃。
一切安樂根源是利他善法，一切禍殃根源，是損害他人的惡業，這種因果報應，人們都有過感受、經歷。一個人如果能一心利他，則能獲得一切安樂，因安樂之因即是利他善法，從世間到出世間，眾多世間善士及出世修行人，都以親身經歷證明了這一點。如本師及諸多成就者因生生世世利他而成就，而眾生因生生世世追求自利，不但未成無上安樂果，反而墮入苦海，失去了安樂。如果我們執愛自我，不僅無法生起利他菩提心，圓滿證悟成就，就連暫時安樂也無法成辦。
如果為了自利，不惜傷害別人，令其他眾生受苦，造作這種惡業的人，無疑是極端愚昧者。《賢愚經》中說：“雖微小罪惡，勿輕謂無傷，余燼雖雲小，能燒草山積。”傷害他人的惡業，雖然看來很小，然而它帶來的果報，卻是於千百萬劫墮落地獄受苦。不僅在後世，對現世來說，有些人愚癡無知，一心懷著損人利己的念頭，不停地謀害別人，他們的下場必然會悲慘至極。在現實生活中，人們可以現量見到，那些一向行凶作惡，偷盜搶劫、坑蒙拐騙他人者，最終必然作法自斃，自食其果。這方面在世間智者中也有很好的言論，如古人說：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”佛法中說得更細致，如《寶積經》中雲：“從諸善業感安樂，得見無邊諸佛土；從不善業感眾苦，墮諸惡趣燃燒處。”對這些因果，我們既然已經了知，理應徹底認清自利過患與利他之功德，而努力趨入修習自他相換菩提心的安樂道。
丑四、（是故必要相換）：
世間諸災害、怖畏及眾苦，
悉由我執生，此魔我何用？
世間一切災害、恐怖和痛苦，都是從我執而生，那麼我還留著這個惡魔做什麼呢？
我們生活在娑婆世界，經常要遇到地水火風、猛獸惡人、非人星曜等種種災害和怖畏；無論在六道中哪一道，也免不了行苦、變苦、苦苦三大痛苦逼迫。而這一切災害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我執而生。月稱菩薩在《入中論》中說：“最初說我而執我，次言我所則執法，如水車轉無自在。”眾生墮入如同水車一樣輪轉不休的生死輪回，飽受種種無有自在的痛苦，其根因即是人法兩種我執。其粗重明顯的痛苦，由人我執而生，其細微痛苦由法我執而生。因此，無明我執實際上是帶來一切痛苦災害的大魔，空行母瑪吉拉准卓瑪說過：“有礙魔與無礙魔，喜樂魔與傲慢魔，此亦系屬（我執）慢魔中。”一切令人恐懼痛苦之魔，都是我執傲慢之魔所生，而且“魔勇即我執，斷執魔名斷”，若能斷除我執，即斷一切魔鬼之名。密勒日巴尊者對山崖羅剎女也說過：比你更為惡劣之魔即我執，比你更多的魔是意識，比你變動更快的是分別。根霍仁波切在注疏中說：“我執，就是所謂的日扎魔，即能摧毀三界眾生的大魔。”翻開那些成就者的教言，這類教誡比比皆是。因而對我執這種生死眾苦之根本，對這種使自己長久陷於生死輪回苦海的大魔，為何還要執愛而不斷捨，還要留著它做什麼呢？難道自己所受苦難還不夠嗎？作為初學者，若能真正從內心對我執的過患生起認識，那麼在遇到自他相換菩提心時，一定會毫不猶豫地趨入，將這種禍害根源的我執，強力地鏟除消滅。
我執未盡捨，苦必不能除；
如火未拋棄，不免受灼傷。
假如不能完全捨棄自我愛執，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不拋棄手中的火，便難免受灼傷一樣。
此處所言的我執，與中觀諸論中所言的我執有所不同，它是在薩迦耶見引起的我執基礎上，捨棄他眾而執愛自我的愛執。一個人不能徹底放下這種愛執，痛苦便會連續不絕，那麼也就不用說什麼根除他人的痛苦了。對此每個人都應該有體驗，比如說我們平時對自己身體、生命、財產等等，如果很執著，那麼天氣冷熱、身體四大變化、小偷擾亂……這一切都要引生痛苦，而且執著越深越多，受的痛苦也就會越多越劇烈。乃至對自己執愛有一絲未斷，就免不了痛苦，因這種執愛是一切痛苦之源。作者在此將自我執愛者比喻成用手執火的人，在火焰沒有被拋棄之前，他無疑少不了灼燒之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命掙扎，但不放下火團，痛苦就不會離開，如果放開火團，遠離了這種痛苦之源，灼燒之苦也就不會無因無緣找上他；同樣，我執實際上是三界火宅中的毒火，在沒有遠離這種毒火之前，痛苦不會無因無緣停息。噶當派格西說過：“一切痛苦的來源是‘我’，所以‘我’是應該遠離和拋棄的禍根。”
大家要仔細思維這些教言，平時我們總覺得生活中痛苦不斷，而對他人所遭受的違緣苦難，一般人卻毫無苦受，對此淺顯易見的事實，我們都明白，那自己為何不盡快放棄自我執愛，而努力修習自他相換菩提心呢？
故為止自害，及滅他痛苦，
捨自盡施他，愛他如愛己。
所以為了止息我執造成的自我傷害，也為了永遠滅除眾生的種種痛苦，我應當將自己完全施捨給他人，愛護眾生如同愛惜自己一樣。
如上所述，自我愛執是世間所有災害、怖畏、痛苦之源，一個人如果不盡捨這種執愛，就如同執火不捨，必遭燒灼。作為有智慧的人，在明了這些因果關系後，為了止息痛苦，應當立即中止自我執愛；而且作為大乘修行人，都發過願要利益一切眾生，消除他們所有痛苦，給予他們一切暫時與究竟安樂，為此更應及早地斷捨我執，努力修習自他相換菩提心，將眾生視為己身而加以愛護。如果自己能深刻了知我執的過患，與自他相換的功德，對這種修法就會自動趨入，如同自己在往昔不顧一切地執愛自身一樣，此時會真誠地為了他人利樂而奮斗不息。
在此，有些人可能有疑問：“既然對本來不存在的自我生執愛是一切痛苦之源，是顛倒迷亂執著，那麼執愛眾生豈不是一樣嗎？眾生本來也是空性嘛，那麼執愛他們也是一種錯誤執著，同樣是迷亂誤執，怎麼會有不同結果呢？”不錯，一切法本來無我，執愛自我與執愛他人同樣都是分別執著，但二者雖然都是分別執著，其結果不同卻於理無違。智作慧論師解釋說：“燈光與珠光，誤認為寶珠，錯覺雖無別，實義則懸殊。”其意是說一個人將燈光或珠光誤認為是寶珠，這兩種雖然都是錯誤認識，但其結果，誤認燈光為寶珠者毫無所得，而誤認珠光為寶珠者卻能循誤覺得到寶珠。同樣，執愛自己與執愛眾生雖然都是分別執著，但執愛自己如誤認燈光者，空無所得，而執愛眾生者，如誤認珠光者，最終卻會得到殊勝菩提心的摩尼寶。在修行大乘佛法取證無上菩提的正道中，自他相換是必不可少的一種修法。雖然它是一種分別執著，但它是隨順解脫之善法，是通向無上正覺天城的寶梯，與狹隘自我執愛有著天壤之別。這也像對諸法實有執著與對空性執著，同樣都是心所分別，但實有執使眾生無限地流轉輪回苦海，而空性執著卻能引上解脫道，為我們帶來無上解脫安樂。所以，應該遣除疑惑，認識視眾生如同自己的執著有著深遠意義，應積極地投入修習。
意汝定當知：吾已全屬他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：我已經完全屬於他人，因此除了利益有情外，千萬不要再想其余事了。
我們都曾發過誓願要為利眾生而求證菩提，也理解了修習自他相換菩提心的必要，因此自己必須從內心生起決心實踐自他相換修法。這種善心需要反復串習，才能在相續中深深地扎根，時刻不忘。因此要經常反問提醒自心：“心意啊，你要記住，“我”已經發過誓，將身口意、財產、善根等一切全部奉獻給眾生了，我已經屬於別人，因此你除了想辦法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什麼利樂自我，不然，你就會違背誓言、背叛主人而造惡業……”這是修大乘佛法者必須具足的心念，初學者從內心精勤觀修串習這種認識，比其他任何善法都重要。我們有些道友，在這方面做得確實不夠，但有些人為僧眾發心做事，才三兩天或一兩個月就不願干了，成天說“自己要修法，要修大圓滿，修大中觀，觀修菩提心”等等。對僧團利益不關心，一心想著自己，還說要修菩提心、修大中觀等，這豈不是在說夢話或笑話嗎？如果真正能從內心時刻認識到自己已屬於所有眾生，而生起堅固利他之心，那即使表面上每天都在干著一些微不足道的事情，而實際上功德卻是不可思議，那些無有菩提心攝受的修法如閉關、坐禅等等，根本無法與之比擬。《阿難請問經》中說過“菩薩具足一法，能守持一切如來勝法。何為一法，不捨一切眾生是也。”從內心能做到不捨一切眾生，即能守持如來一切勝法，因此，我們除此之外東想西想還有什麼必要呢？那些一天到晚執著：“我的善根，我要修法，我要坐禅，我要……”這些想法有什麼用呢？希望有志趨入大乘正道的修行人，能時刻牢記這點，時刻保持利益眾生的發心，而再也不要為自我構築輪回鐵屋了！
不應以他眼，成辦自利益；
亦莫以眼等，邪惡待眾生。
你不應再用屬於他人的眼等肢體，成辦自己的利益，更不能以屬於他人的眼等身肢，造作惡業傷害眾生。
我們在發菩提心時，已發誓將自身一切奉獻給利益眾生之事業，既然身口意一切都如是獻給了有情，那也就不能再當成自己所擁有的東西，而應視為他人所擁有的物品。此處作者以眼睛為例，提醒修行人記住，這些眼等身體，已經屬於其他眾生，因而不能蠻橫無理地用他人之物謀求自身利益。某件東西已經施給別人了，然後又自己占用不放，這種行為以世間規則去衡量，也是不合理說不通的行為。在梵文本中“成辦自利益”一句原為“為自利而視”，根索曲扎仁波切說過：“如果這樣直譯，會更容易理解。”因為此句是以眼為例，說明大乘修行人自身的眼睛等已供施給了一切眾生，那已經屬於他人，我們也就不能為自利而搶占它。其他耳根、鼻根、四肢等等，也同樣是別人的東西，我們不能再為自利而無理占用。大家都是發過菩提心的修行人，如果不想沾染違背誓言、搶奪他人所屬物件的惡業，對此應時刻牢記。
因為自己眼等一切都屬於他人，那樣也就不能再用來傷害眾生，邪惡地對待眾生，這是理所當然的事情，就像我們在平時不應以自身眼耳等肢分來傷害自己一樣。不損害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒規，《別解脫經》中說過：“損害他眾非沙門。”作為大乘佛弟子，自身已完全屬於眾生，如果再搶用他人身體去損害他人，無疑更是罪上加罪。昨天上師如意寶在課堂上也講得很清楚：“作為一個受居士戒以上的佛弟子，千萬不能傷害眾生，不然戒律又何在呢？”
在梵文本中，此頌後兩句直譯過來，應為“不應以他手，為自利而動”，與前兩句意義大致相同。但在所有藏文譯本中，與如石法師所譯文句相近，都是說不應以眼等身肢而傷害他人，如賈操傑大師在注釋中也如是解釋：“自之眼等，即不應於彼違悖而行。”也可能是當時藏文譯本所依的梵文本，與現在保留下來的此論梵文本有所不同，而造成了這種區別。
故當尊有情；己身所有物，
見已鹹取出，廣利諸眾生。
總之，應當尊重有情，以有情利樂為至上，自己所有東西，在發現後應盡量取出布施，廣泛地利益其他眾生。
本科判內前五頌，從兩方面解說了修自他相換的必要。首先，因為我執是世間一切災害怖畏痛苦的根源，若不完全捨棄，便無法止息痛苦，所以為了消除自他一切痛苦，應努力捨身施他，愛護眾生如同自己；從另一方面來說，我們必須清楚，自己作為大乘修行人，已發過誓願將自身一切奉獻給了眾生，因而已屬於眾生的自身一切，必須完全為眾生利益而服務，不能再謀求己利而傷害有情。總結而言，也就是我們必須全心全力地修習自他相換菩提心，捨自身一切而利樂眾生。作者在此教誡說：應當尊有情利益為至上，而傾自身所有來利濟眾生，這是大乘行人修習自他相換的原則，也是每個修行人應自始至終遵循的正道。
有情是尊貴的福田，在助成佛道作用上，有情與佛相等，從這方面而言，修行人焉可不尊重有情呢？為了斷除自他一切苦難，圓滿成就菩提誓言，我們應時刻牢記教言：尊重眾生，時時處處以自身一切施予眾生。密勒日巴尊者也曾說過：“應當將自己口中的食物都掏出來布施給有情。”意思是自己最後活命之物也必須拿出來，供施給眾生，完全以眾生利益為重，而徹底拋棄我執。自己所有物品，不僅僅是那些有漏財產身體等物，還包括自己所有善根功德等，這一切也應全部回向給所有眾生離苦得樂。《學集論》中說：“吾身及受用，三世諸善根，施與諸眾生。”阿底峽尊者所作的一個念誦儀軌中亦說過：“我之善心及功德，回向眾生願成佛。”修行人能如是以利他菩提心盡施自身一切，就會如《寶雲經》中所言：能圓滿施捨一切，即能證得菩提。
子二、（分說對治區別）分二：丑一、略說；丑二、廣說。
丑一、（略說）：
易位卑等高，移自換為他，
以無疑慮心，修妒競勝慢。
將自己與卑下、相等及高於己者三種對象交換易位，然後毫無疑慮地以易位後的身份，對易位前的自己生起嫉妒、競爭、我慢，藉此而對治煩惱，修習悲護之心。
我們平時看待其他眾生，往往有三種類型：低下、相等與高於自己者。而且因無始習氣，凡夫眾生總會對卑下者生傲慢，對與自己相等者生競爭之心，對高於自己者生嫉妒煩惱，以此而無法平等生起悲護關懷之心。針對這三種情況，自他相換修法也分三種方式，即是對卑下者換修嫉妒，對平等者換修比賽爭勝之心，對高者換修傲慢。再詳細一點說，即是觀想自己分別與這三種對象交換位置，比如對那些比自己卑下者，自己與他交換易位，觀想自己處在他那種卑下地位，然後對易位前的自己，面對那個高高在上者，仔細觀察由此而引生的嫉妒煩惱。以此換位觀察，我們可以深刻地理解低於自己者的痛苦，對他生起悲愍愛護之心，藉此有力地對治自己的傲慢煩惱。當然，以此相換而引生出來的嫉妒煩惱，也可一並看破其顛倒可笑本質，而徹底斷除。對那些與自己相等者或高勝者的修法，也可以此類推，以下將有廣說。
這三種修法，當然不是在同時觀修，因為凡夫相續中，嫉、爭、慢這三種惡分別念不會同時生起，而是針對不同對境，會生起不同惡心。當自己面對某種對境而生起某種惡心時，就應切實地針對它修習相換，把自己易於對方位置，而細細地體驗觀察。對這種修法，我們不應有絲毫的疑慮，因為這是以毒攻毒，對治我執而助長慈悲心的有效方便法，並非是助長煩惱的方法。再者在前面也講過自他平等的道理，大家對此應該有過一些體會，只要自己能一心地觀想，便可將他人執為自身，真實地取受苦受。因此自己應全心全意地串習這種法門，對我們來說，這種修法是真正的如意寶，若能全力投入修持，傲慢嫉妒和爭強好勝煩惱，一定可以有力地調伏。
丑二、（廣說）分三：寅一、於卑者換修嫉妒；寅二、與平等者換修對比心；寅三、與高者換修傲慢。
寅一、（於卑者換修嫉妒）：
蒙敬彼非我，吾財不如彼，
受贊他非我，彼樂吾受苦。
他受人尊敬，而我卻沒有；我的財產遠遠不如他豐裕；他受人稱贊，而我備受辱罵；他稱心如意而我卻飽受痛苦。
此下逐次詳說三種修法。首先是對那些比自己卑下者修相換，觀想自己換在卑下者位置，以感受他們內心的嫉妒痛苦，與需求關懷憐憫的心理，藉此引生自己對卑下者的悲心與愛護，同時也挖掘出自己的嫉妒等煩惱進行對治。這種修法關鍵在於打破自他分別妄執，以專注有力的易位觀想，使自己進入對方角色或說處境、心理狀態，才能真實地現起感受。
在世間，有許多人與我們相比，在受人尊敬、財富、贊譽、安樂等方面，都要相對得差一些。他們處在這種地位，作為凡夫難免會有許多苦受，因此我們必須對他們修相換，觀想自己處在其位置，而對易位前的自己修習嫉妒，真實地體驗那種卑下者的痛苦。頌詞中“彼、他”都是指易位前的我，而“我、吾”是指觀想成他人後的我，有些講義中分別稱為舊我、新我，賈操傑大師釋“彼、他”是他人換為修習者原來的角色，而“我、吾”為修習者易位為他人的角色，各種解釋意義都沒有很大差別。修習者與卑下者換位後，以卑下者身份開始觀修：“啊，他受人尊敬，而我受人鄙視；他的財富豐裕，而我赤貧如洗；他時時受人稱揚，而我處處受人诃責；他樣樣稱心如意，而我備受痛苦；這多令我氣憤難平，他憑什麼享受安樂……”以對易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求幫助關懷的心理，使自己承受那些痛苦。然後再回過頭看自己在沒有做這種交換修習前，自己對那些卑下者不但不生憐憫愛護善心，有時甚至生傲慢輕視惡心，那樣是多麼不如法與冷酷。自己從今後應以大精進修習菩提心，利樂他們，同時，回顧自己的嫉妒煩惱，也是多麼可笑，除為自己帶來痛苦之外，完全沒有意義，應徹底根除。
工作吾勤苦，度日彼安逸；
世間盛贊彼，吾之身名裂。
我必須勤苦工作，而他卻安逸度日；他廣受世人贊譽，而我卻身敗名裂。
有些低賤者終生勞作，像割草伐木、挖地建築等等，白天晚上都很辛苦，還有一些人身名不佳，對他們也必須以大悲心修習相換。觀想自己處在其地位，然後再與原來的我對比：“我要如此辛辛苦苦勞作，而他終日悠閒安逸，不知辛苦為何物，生活過得一帆風順；不稼不穑者，坐享收成，而耕種者，飽受勞累饑寒，這多麼不公平；他廣受世間贊譽，美名揚遍四方，而我一直默默無聞，甚至身敗名裂，臭名昭彰。他憑什麼得到這些？而我卻如此卑微……”由於沒有福德智慧，許多人都陷入這種自怨自艾的苦惱境地，同時又會對高於自己者生起嫉妒煩惱，我們通過修習，可以感受這些苦惱。而且，在卑下者角色想來：雖然自己無有功德名聲，但並不能因此而受人歧視，因為自己再卑微，也會有一些超勝之處。
無才何所為？才學眾悉有，
彼較某人劣，吾亦勝某人。
如果我毫無才學，那該怎麼辦呢？其實人人都多多少少有一些本事，他雖然比我強，但勝他一籌的大有人在，而我雖卑劣，但還會有某些人比我更低劣，因此他又有什麼了不起呢？
此處是與那些才學比自己低劣者交換，自己處在其位置，然後觀想：“別人雖然輕蔑我，說我一點才華學問功德都沒有，但是仔細想來，他並不能因此而小瞧我。因為才學功德，人人都會有一些，他（指交換前的自己）雖然比我要高明，但那只是他今生靠努力精進而得到，而且比他更高的人，仍然會有很多，那他有什麼了不起，有什麼值得傲慢的呢？我縱然再差，也有如來藏，而且也具備了一些才學功德，比許多眾生要強一些，也就是說比上不足，比下還是有余，因此，他憑什麼小瞧我，說我沒有才學呢？”通過這種修法，我們可以現量感受才學低劣者內心的苦受，也會明了自己在平時不應鄙視輕蔑他們，而應努力地修習相換，以大悲之心幫助他們。
有些論師在此解釋說：“卑劣的凡夫人，相續中還是有一些才學功德，所以不用灰心絕望……”講到這裡，我想大家應該先在這些道理上弄清楚，使思路打通，以智慧解開相續中那些凡夫俗子的死疙瘩，然後一些問題就會迎刃而解了。為什麼說這些呢？因為我們中有些人總以為自己智慧低劣、福德淺薄、沒有學問、煩惱死結多等等，自己給自己找麻煩、找違緣，以此而裹足不前，甚至自暴自棄，將上師教言、佛法竅訣都棄之不顧，這樣實在是自找苦吃、毫無道理。作為修行人，要堅強一點，遇到困難障礙時，不要馬上就灰心喪氣，讓煩惱障蔽智慧，而應靜下來，好好地想辦法，憶念上師教言、正法，拿起正法之劍去勇猛拼搏，那就會沒有排除不了的障礙。自己再卑微低劣，如果能遵循佛法修持，最終也一定會得到改變，證得無上智慧功德。佛經中說即使是蛆蟲之類小含生，能發起精進則定能證得無上正覺果位，那何況人呢？所以有些人不要太自卑了，你雖然認為自己什麼都不行，低劣至極，但是你其實已經入了佛門，遇到了殊勝善知識與教法，那已經離解脫不遠了，而真正低劣的是那些無緣解脫者，那些天天在造惡業沉溺邪見之中者……有些人走向了另一個極端，認為自己才學功德廣大，很了不起，其實仔細想想，自己沒有什麼了不起。在世俗功德學問方面，比你高的人在這個世界中處處都有，還有那無量天神，與他們的福報智慧相比之下，你只不過是一條可憐蟲而已；再從出世功德而言，十方三世有無量佛菩薩與有殊勝功德學問的大修行人、大班智達，在他們面前，你又算得上什麼呢？大家能以這些殊勝法要之劍，去對治脆弱、傲慢之魔，就一定會連戰連勝，迅速克服障礙。而且以此推己及人，對周圍那些與自己有同樣苦惱者，自然會生起悲愍、幫助的善心。
戒見衰退等，因惑而非我；
故應悲濟我，困則自取受。
我戒律廢弛、見解退失等是情有可原的，因為那是由於煩惱所催而非我的意願，所以他作為有悲心的修行人，應該盡力救助我，如果在中間遇到了困難，他也應該安忍（或釋為：我自己也會安忍）。
對那些守持戒律不太清淨、正見也退失了的修行人，我們也應修習自他相換。如果易位至其位置，便可充分地理解其苦惱與發自內心的呼救，以此而引發大悲救護之心。自己觀想與他們相換，然後可以想到：“啊，雖然我戒律廢弛、見解衰退，甚至毀壞了，但這並非我心甘情願如此，而是煩惱惡緣在搗亂，在控制我，才導致這種惡果。作為修行人，我也希望自己能戒律清淨，獲得正見，得到無上解脫安樂。他（易位前之自己）如果有悲心，有清淨正見戒律，就應該幫助與救護我，這雖然有些困難，但他作為大乘修行人，也應該欣然忍受……”如是修習後，自己對戒律見解衰退者的痛苦有了切身感受，他們雖然對自己有嫉妒，但自己怎麼能因此而傲慢或對他們不理不睬呢？自己理應克服傲慢煩惱，以大悲寬容之心對待他們，也應安然忍受重重困難，盡心盡力幫助救濟他們。同時，也可掘出自己內心潛藏的嫉妒煩惱，予以認識後徹底鏟除。
在此大家要注意，作為佛弟子，對破戒過患，應該有清醒的認識，這段時間我們聽了上師傳講的《贊戒論》，在這方面都有了一些認識。但是，比起破見來，破戒過患尚是稍遜一籌，因為破戒者如有正見尚可忏悔，而破見者對因果、正法等生邪見，如同壞自命根，壞自解脫眼目，這種罪過無法衡量。聖天論師在《中觀四百論》中說過：“寧毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。”正見是證得無上涅槃的根本，因而比戒律更為重要。華智仁波切也說過：“邪見者，縱於相續中剎那生起，亦能斷捨一切律儀……不能趣入解脫之道，雖作惡業，也無忏悔之境。”明白了毀壞戒律與正見的可怕後果，我們不但應對言行心念嚴加護持，對那些戒律、見解者有所衰退者，也更應以猛烈大悲心，不畏一切困苦地幫助他們，以自身去代受他們的恐懼、絕望、孤立無援等種種煩惱痛苦，使他們迅速從極端危險境地中解脫出來。
然吾未蒙濟，竟然反遭輕；
彼雖具功德，於我有何益？
然而我不但沒有得到他的濟助，反而遭到輕視，他雖然有才學功德，但對我又有什麼益處呢？
承接上述修法，我們在換至卑下者位置後，對易位前的自我，深深責問與怨恨：“我陷於如此可憐、弱小無力的險境中，多麼希望他伸出救援之手，幫我一把，最少也想他應該對我表示同情、憐憫。然而可惡的是，他居然對我毫不關心，甚至從來沒有用憐惜的眼光看過我，更不用說主動以教言、用實際行動來幫助挽救我了。我在為持戒遇到違緣而苦苦掙扎時，他一點也沒有幫助我；我的見解不堅不深，乃至在遇惡緣而邁向歧途時，他冷冷旁觀，毫不為我指點，任我孤立無助地滑向深淵；而他還以為自己具有功德，是很了不起的修行人，將我這種因業障惡緣纏縛而在痛苦中彷徨之人，看成是糞土一樣。本來他不幫助也就罷了，可是他還要恥笑我，做這種落井下石的小人行徑，這樣他怎麼能算得上是有功德的人？完全是一個小人，冷酷無情的冷血動物。他的功德再多，又有什麼用呢？……”如是狠狠地責罵易位前的自己，將其過失絲毫不留地抖摟出來。大家認真地作這種觀修後，對卑下者的痛苦無疑會镂心刻骨。再回想自己平時春風得意，因種種超人之處而自樂融融，對身邊那些悲慘眾生正在遭受身心痛苦，似乎完全已不聞不睹，這種態度實際上多麼自私、殘忍，在那些受苦者眼裡，你無疑是一個心狠如毒蛇一樣的壞人，是冷血動物！
你們大多數人很年輕，又生活在和平年代，所以沒有過陷於苦難而渴求救援的經歷。現在如果再不抓住機會進行觀修，自己對苦難眾生很不容易生起來悲心。當然我執分別很強時，要真實地與他人相換，有一定難度，但熟能生巧，經多次串習後，一定能毫無困難地進入角色。自己進入卑下者的狀態中，就會發現一個人即使才華學問財富地位等各方面都很好，但他如果沒有大悲心，不能濟助陷於苦難中的眾生，那他這些功德也就毫無意義。輕視低下者是一種普遍的惡習，俗話說：“樂時親人滿堂繞，苦時淒涼無人問。”無垢光尊者在道歌中說過：“一個人失去名聲、地位、財產後，即使是原來最親熱的朋友，也不會理睬他了。”所以世間那些卑下而苦難的眾生，其處境無比淒慘，作為大乘修行人，我們對這些父母眾生，怎麼能不聞不問呢？理應多替他們想想，努力修習大悲救護善法。
不愍愚眾生，危陷惡趣口，
向外誇己德，欲勝諸智者。
他對無知無能、身陷惡趣口中的眾生，視若無睹，毫無悲愍之心，而且還在向別人虛誇自身功德，想以此勝過其他智者。
此偈也是將自己與戒見衰退者等卑下眾生相換後，站在他們位置，對易位前的自己修嫉恨，徹底挑出其毛病：“他這種人，自認為才學功德超人一等，是大修行人，那他為什麼不救助我這樣陷於墮落邊緣而無力自拔的眾生呢？我們這些愚昧無知、為惡業之風所飄、戒體及見解正在衰退失毀的眾生，就如在惡趣毒蛇猛獸口中，即刻就會喪失善趣安樂之命，他卻對這些悲慘景象視若無睹，一點憐憫心都生不起來，這是多麼自私冷酷啊！但他不但不知其卑劣，反而到處誇誇其談，虛誇他具有何種何種功德，想以此從名聲上壓倒別的智者，超過那些高僧大德。這種人真是太傲慢太可惡了，以他那種品德人格與才學，想超勝那些戒律清淨、廣學多聞的智者，就像野狗想勝過獅子一樣，無疑是癞蛤蟆想吃天鵝肉，白日做夢！”如是狠狠呵責原先的自己，指出他所有的過失，也深切感受那些卑下可憐者的痛苦。
自己與別人換位後，站在那些需要幫助與關懷者的立場上，這時傲慢愚蠢、冷酷無情等，這些毛病缺點就會暴露無余，對那些低下者的痛苦也會生起切膚之感。以此自己傲慢嫉妒煩惱會有力地得以止息，這些違品遣除後，悲心就會油然而生，做到時刻以恭敬謙虛與悲愍之心愛護眾生。如能反復串習相換，我們一定會做到，也必定會很好地做到。
寅二、（與平等者換修對比心）：
為令自優勝，利能等我者，
縱诤亦冀得，財利與恭敬。
為了使自己優越超勝那些在財產能力等各方面與自己相等的人，縱然發生爭吵也不惜，只希望能贏得更多的財利與恭敬。
對那些與自己各方面都相等者，凡夫很難抑止對比競爭之心，這種無謂的爭強好勝往往為凡夫帶來種種痛苦，對修行人來說，這也是遮障菩提心生起的煩惱違品。因此，有必要以自他相換修法，去代受與自己平等者的痛苦，藉此也觀察自己的競爭之心，而作有力的調伏。
這種修法大致與前面相同，針對那些與自己在財產、地位、能力、知識等等各方面相等的眾生，以觀想相換，使自己變易為對方，然後對易位前的自己，發起競爭好勝之心。比如說他（易位前的自己）的財產、名譽等方面，雖然目前與我不相上下，但自己不甘心這種現狀，決心要高過他，因而內心不斷地想以各種方法取得更多名聞利養，以期在各方面都高人一等。為了達到這個目的，我不惜用爭吵、欺詐、造謠等各種不法手段，巧取豪奪，使自己廣受恭敬、贊歎、利養，而使他遠遠落在低下者的悲慘處境。
大家對這種修法不要有任何疑惑心。雖然說作為修行人，不應生任何貪嗔惡心，但是為了徹底斷除我執，消除嫉妒、競爭、傲慢等煩惱違緣，寂天菩薩以透徹萬法實相的智慧，為我們開示了這種殊勝方便法，自己觀想易位，然後對原來的自己視為肉中刺、眼中釘，惡毒地對待這個無始以來使自己墮入輪回的敵人。如是反復觀修後，我執煩惱就會得到消減，而且從觀修中回過頭來看，那種競爭好勝之心不但毫無意義，而且唯有造罪而已。對爭強好勝之心熾盛者來說，如果真能趨入這種修法，其效果確實非同一般。
極力稱吾德，令名揚世間；
克抑彼功德，不令世間聞。
復當隱吾過，受供而非他；
令我獲大利，受敬而非他。
我將盡力宣揚自己的功德，令名聲傳揚世間各方，而對他要千方百計壓制，使世人聽不到他有任何優點功德名譽。我更要設法隱藏自己的過失，使自己廣受供養，而對他要完全相反，盡力顯露其過失使他得不到分毫利養，使我今後獲得名利地位，備受恭敬，而不讓他獲得任何名利。
按歷來高僧大德們的教導，我們對自身功德不能宣揚，而對他人的功德不能壓抑、抹殺；對自身過失不能隱藏，而對他人不能揭露過失。這是世間正士的高尚道德，也是出世修行者必備的人格基礎。但是對於那些我執煩惱深重的凡夫來說，這種高尚行為極難做到，自己要隱過揚德，而對他人呢，卻要揚過隱德，這使凡夫眾生往往陷於重重苦惱之中。當然，每一個凡夫修行人也都有類似煩惱，為此應來一個大轉換，從原來那種狹隘自我中跳出來，易位至他人處境，而將原先所執愛的我，當作競爭對手，時刻不忘打擊他、超勝他、厭憎他；將那原先自己不喜歡、不執愛者，現在完全當成自己。進入這種角色後，開始觀想應極力宣揚自己的功德，努力使自己美名揚遍人天等世間，而對那競爭對手，即原先的我，應千方百計地壓制、打擊，每當別人提到他，自己就立刻進行誹謗，給他臉上抹黑，使任何人也無法知曉其功德。
假如能真實地與他人相換，那麼利用凡夫的贊自毀他惡習，也可以積累起很大功德，減輕我執，這種修法確實很殊勝。我們現在處於凡夫惡習之中，一聽到贊歎自己，就得意忘形；一聽到贊歎他人，就妒火中燒，因此而造下的惡業，很難計算，而由此所帶來的苦患，也就可想而知了。如果不想繼續陷在苦難輪回之中，請大家務必珍惜良機，重視這種修法。
對待自身過失，一般凡夫人也莫不是極力隱藏，而對他人的過失，卻很願意揭露宣揚。如果與他人相換，那麼利用這種凡夫習氣，對原先自己的過失，極力發露，而對他人，努力隱藏過失，這樣實際上也就做到了高僧大德們的教言，發露己過，而保護他人的名聲。使易位前的自己，所有過失都揭露無余，得不到任何名聞利養恭敬，而使易位後的自己（實際上是他人）得到這一切安樂。
此處所言，主要是實修引導，因此很多講義中都沒有廣講。這種修法其實用不著多言，修行者只要稍加用心，趨入修法便可了知其殊勝之處。
吾喜觀望彼，淪落久遭難，
令受眾嘲諷，競相共責難。
我自己心懷安樂，而希望看到他長久淪落苦難，慘遭不幸，我要使他成為眾人嘲諷的笑柄，成為眾人競相責難的對象。
凡夫平時在遇到與自己各方面勢均力敵的競爭對手時，如果自己無法超勝於他，內心那種希望他遭受危難淪落受苦的惡念，會不時生起，大家對此也許都有過體驗。作為修行人，自己一定要反其道而行之，極力使眾生得到安樂，而讓自己代受痛苦。因此，在與他人相換後，利用凡夫這種厚自薄他習氣，對易位前的自己生起競爭之心，使自己時刻保持喜樂之心，而以幸災樂禍心態期待他（即易位前的自己）長久落難受苦，處處遭受苦難違緣，而且時時遭受眾人嘲諷、欺侮，受到痛苦時不但無人幫助，反而受到別人責難，成為千夫所指、鄙視斥責的對象……體驗到這番蝕心蝕骨的競爭痛苦後，我們也就不難了知平時那些相等者面對自己的痛苦，自然地生起謙虛、忍讓慈懷，願將一切痛苦失敗自取受，將一切勝利奉獻給他人，而自己那種與人爭強好勝的心情，也能徹底識破其丑惡面目，有力地鏟除。
寅三、（與高者換修傲慢）：
據雲此狂徒，欲與吾相爭，
才貌與慧識、種姓寧等我？
故令聞眾口，齊頌吾勝德，
毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。
據說，這個不知天高地厚的狂徒，要想和我一爭高低，難道他的見聞、才智、相貌、種姓、財富等，能和我相比嗎？因此我要使他看到世人都異口同聲地贊頌我的功德，我因此而汗毛直豎、欣喜若狂，完全沉浸在喜樂之中。
卑下者有嫉妒之苦，相等者有競爭之苦，而比我們高者，也有其傲慢之苦，因此也有必要對他們修習相換，代受痛苦。真實觀想易位至其處境後，再來看易位前的自己，看那個比自己卑下者，讓心相續中驕慢煩惱自然地生起：“哼，這個小爬蟲一樣的卑下者，居然不知天高地厚，還要和我一較高下。他也不想想自己那可憐的才智、見聞知識、相貌、出身、財產等，在這些方面哪能與我相提並論呢？與我相比之下，他無疑是蠢笨如牛、淺見之井蛙、丑陋如癞蛤蟆……所以，我要想辦法讓他嘗嘗厲害，讓他佩服得五體投地，乖乖地臣服於我。而且要讓他看到，眾人無不交口稱贊於我，歌功頌德的聲音充遍世間，而我因此在每一根毫毛孔中都流露出喜悅，陶醉於四海之內，唯我為尊的快樂之中，昏昏然、樂陶陶。”
在平時我們面對高者時，很難體察到他們內心的煩惱痛苦，在面對低者時，自心傲慢煩惱也很難察覺，而在與高者作相換後，對這些便了然於胸，能很清楚地察覺。真正能作實修，自相續中的傲慢、嫉妒等煩惱，便可暴露無余，得到有力地調伏，而對高位者的痛苦，也就能自然地生起慈護與代受之心。
彼富吾奪取；若為吾從僕，
唯予資生酬，其余悉霸取。
他所有的財富，我一定設法奪取，如果他淪為僕從為我工作，我將只給他剛剛能維生的酬報，其余全部霸占為己有。
凡夫眾生在稍有財產、地位時，那種傲慢、蔑視他人之心，往往無法抑制。如果我們以相換修法，變易為他們，然後再來面對易位前的自己，也就不難理解其痛苦與希望：“哼哼，這個不知天高地厚的家伙，就算他有些微財產勢力，憑我的力量，動一根指頭就會斗垮他，將財產全部奪取過來，使他變成一個不名一文的窮光蛋。如果他識相，願意做奴僕，為我工作，那可以給他一點點工資，讓他勉強穿衣吃飯、維持生命，而其余勞動果實，我將統統霸占，據為己有。”《入行論大疏》中還說：“如果他沒有成為奴僕，那我就用腳踩在他頭上，惡狠狠地奪取他的一切，不讓他有任何享受。”通過觀修，我們也就容易明白該如何去對待世間那些高位者。作為發願要滿足眾生願望的修行人，應該恆時恭恭敬敬地做眾生的奴僕，除了基本維生資財外，不能對他人有任何要求。如果對眾生輕慢不願理睬，那就要徹底剝奪自身一切，逼迫自己為眾生做一個馴服的奴僕。《大圓滿前行引導文》中也說過，菩薩應像棉花一樣調柔，對眾生不能有任何驕慢。
世間人從上層到下層，都有著各自的傲慢煩惱。高官有其高位者的驕慢，乃至平民百姓也有其平民的驕慢，因此痛苦也就在所難免。通過相換觀修，我們不但能理解與代受其痛苦，對他們生起悲護之心，而且隱藏於自相續中的傲慢煩惱，也可徹底暴露，而得以有效對治。
令彼乏安樂，恆常遇禍害。
彼為墮生死，百般折損我。
我要想方設法使他失去安樂，恆常遭受禍害痛苦的折磨。因為他（即自我愛執）是使我墮落生死輪回、飽受苦害折磨的禍首。
易位至他人地位後，我們對易位前的自己，應以一切辦法，使他失去所有安樂，恆常不斷地遇到苦難折磨，飽受艱辛痛苦，一天好日子也不讓他過。這種做法其原因並非有別，因為此頌中的“彼”，就是無始劫以來所執著的自我，是使我們墮入生死輪回，在無數劫中飽受各種災害痛苦的罪魁禍首。無始以來，我們因為執著這個禍根——“自我”，而導致百般痛苦，現在要出離輪回，必須先摧毀這個“我”。作為實執深厚的凡夫，執愛自身惡習十分深厚，要直接下手不太容易收效，所以寂天菩薩為我們指出了這種自他相換修法，用凡夫習氣對治習氣。換位至他人角色後，用盡辦法來折磨、斥責“他”，無始劫來他不停地殘害欺騙我，今天我終於有機會來摧殘打擊他，這確實是一件快事！
薩迦班智達在《普顯牟尼密意》中總結說：自己觀為卑下者，然後對高者修嫉妒，使自心感受那種妒火中燒的痛楚，此時自己應該醒悟，僅僅是觀想嫉妒，它就能使人感受如是難忍痛苦，那我理應斷除這種惡習；同樣對那些與自己平等者，相換修競爭心，使自心感受痛苦，以此醒悟到這種競爭之心所帶來的苦害，而生起徹斷它的心念，乃至逐漸消退、斷除；還有與高位者換位修傲慢心，感受這種煩惱所帶來的痛苦，而使自心覺悟其過患苦害，生起斷除的決心。根索曲扎仁波切說：薩迦班智達在此所講的，其實是總結論中上述內容。
我們在無始輪回中不斷感受痛苦，無法出離，其根源即是我執，以此而區分自他，捨棄利樂福田之眾生，而愛執虛幻自我，因此《入行論》中這一大段引導，都是圍繞息滅這個“我”的修法。這不是口頭理論，而是要求我們循之踏踏實實觀修的方便法；這不是在講某個古老教條或某種觀念，而是我們應切身實踐於斯——息滅痛苦的良方。
當然，菩薩所作的論章，每一句都有其內外密多種含義，因而對上述三種相換修法，也有不同解釋方法。我們在以前，總是貪執自身捨棄他人，想方設法逃避一切痛苦傷害，並對他人生嫉妒、競爭與傲慢，以此而積累了無數惡業。現在既然知道了自我愛執的過失，就要修自他相換，把自己作為嫉妒、競爭、傲慢的對象，善加修習而淨化這些煩惱，這種法門是對治自我愛執的特效靈藥。不管如何，大家只要緊扣修習自他相換，斷除自我愛執而利益他人的中心意義，無論選擇哪一種方法都不違背。
子三、（換已如何修持）分二：丑一、以溫和而教誡；丑二、以粗暴法制伏。
丑一、（以溫和而教誡）：
汝雖欲自利，然經無數劫，
遍歷大劬勞，執我唯增苦。
心意啊，你雖然想追求自利，然而經過了無數億劫努力，更飽嘗了無盡痛苦與艱辛，其實這種自我愛執只能讓你增加痛苦而已。
經過上述修習相換後，便可明白他人內心需要幫助利濟，此處作者接著教誡引導修行人，應當致力於這種大悲菩提心的修習。大家應深深地反問自心、提醒自心：心意啊，你不要再頑固不化了，從無始以來你就執愛自我，一直全力追逐自利，而且歷經了無窮無盡的艱辛苦難，但你所得到的呢？仍然是三界輪回苦海，而且這種自我執愛惡習，只會越來越使你增加痛苦而已。這一點，大家都會明白，自己墮入輪回，其時間無有始端。在此無法計算的長久時間中，眾生一直重視執著不放的，都是自我，為了自己吃穿住、生存、安樂等等而奔波流轉。有些人就算是遇到佛法，也沒有捨棄這種自我愛執，就像有些人即使是來到寂靜佛教聖地，天天也要為房子、鋼爐、高壓鍋、牛糞及丫丫柴等這些雞毛蒜皮的小事而忙碌，所作所為全部都是為了貪執自我、滿足自我。眾生在此中造下了無邊惡業，以惡業所招感的痛苦，更是無法衡量，可這些痛苦有什麼意義呢？除了更增加自我執愛之外，更趨向痛苦深淵之外，毫無實義！只要沒有捨棄痛苦之源的我執，痛苦就不會終止，而且越執著自我，痛苦輪回越會蔓延無盡期。《寶鬘論》中說過：“有我執造業，從業復受生。”有了我執，就會不停地造作各種輪回之因——業，由業而不斷地轉生於六趣受苦。有關教證，在本論前面內容中，也反復強調過，因此有緣聽聞到這些正法者，千萬不要再昏昏沉沉，錯失解脫良機了，應一次次地提醒自心：心意啊，快醒醒，記住這一點，自我愛執是輪回眾苦之源，你該放棄它了，快快進入利他解脫安樂大道！
是故當盡心，勤行眾生利。
牟尼無欺言，奉行必獲益。
所以，你一定要盡心盡力修習正法，精勤於利益眾生的菩薩行為，本師釋迦牟尼佛絕無欺人之言，依教奉行必然會獲得安樂利益。
利益眾生修習自他相換菩提心法門，實際上是解脫修行中至關重要的大事。因此，一定要認真專注，全力以赴地修持，以自身取受一切眾生的痛苦，而施予所有安樂，若能剎那行持，也不會再墮入輪回惡趣痛苦之中，若能精勤行持不捨，在盡快時間中會得到成就。對這一點，不用有任何懷疑，因為這是三界眾生導師，至尊法王本師釋迦牟尼佛所說的谛實語、金剛語。本師釋迦牟尼佛不會欺騙任何眾生，《隨念三寶經》中說過，佛“語言清淨”，所說正法“義妙、文巧、純一、圓滿、清淨、鮮白”。全知麥彭仁波切在此經典的注疏中說：語言清淨，其義指佛陀的語言遠離了八大語障。具足這種功德的佛陀怎麼可能有欺诳語呢？《寶性論》（藏文譯本）中也說：佛陀所說之語，不論是直接、間接，抑或暫時究竟，必定會對眾生有饒益。所以只要我們能依教奉行，修持自他相換菩提心，一定會得到利益安樂。雖然有些人可能在初修時會遇到違緣，作為歷來流轉輪回的凡夫，這一點無疑難免，就像一塊一直往山下滾落的石塊，要讓它改變方向往山頂上走，肯定要費不少力氣，但只要不懈怠修持，任何人最終都會得到成就。
堪布根霍仁波切說：當我們證得登地果位後，回顧以往，便會知道自己是因以前修自他相換菩提心的功德而現前勝果。奉行利他法門，有如是大功德，因此應盡心盡力地投入於利他修習中。在這種時代，哪怕只是作一剎那觀想，也有巨大功德，《寶雲經》中說過：“在末法時代，對三寶起信心者，甚為稀有；相續中能生起大悲心者，也甚為稀有；能於一彈指間，生起菩提心者，尤為不可思議。”大家都想成為真正的修行人，對此焉可不時刻存念於心，體諸於身邊的每一件小事呢！
若汝自往昔，素行利生事，
除獲正覺樂，必不逢今苦。
如果你從往昔至今，一直修習這種利他菩薩行，那麼除了獲得究竟圓滿的正覺大樂之外，必定不會遭逢現在的煩惱痛苦。
以上從追求自利的過害方面作了闡述，此處再從另一方面出發，反問自心：假如你往昔就像諸佛菩薩一樣，放棄自利而專一修持利他菩薩行，那今天的結局又會是怎麼樣呢？除了與諸佛菩薩一樣，享受出世解脫大安樂之外，絕不會像今天那樣有重重煩惱痛苦。這一點各自反省，觀察自相續中自我執愛惡習與利他善習各占多少比例，便會明白自己在往昔的作為。假如在以前一直將眾生如同自身一樣愛護，或者只是稍有串習，那麼現在自相續也不會如此惡劣，專門執著自我不捨了。修習自他相換菩提心，利益眾生，口頭說當然比較簡單，但真正要發乎內心，體諸於實際行動，一般凡夫確實有不少困難。有些人今天在課堂上聽了利他菩提心的功德，很激動地合掌發誓要捨棄自我、利益他人，但一出經堂門，受到了別人譏毀、非理侮辱等，卻無法轉為道用，馬上就忘了誓言。本師釋迦牟尼佛在因地修習菩薩行時，眾生割取他的肉骨、取走他的一切，他老人家的利他善心也毫無動搖，對比一下這種差距，便會了知，發菩提心捨棄自利而專利眾生，我們在往昔很缺乏串習。從我執惡習看，自己在往昔無疑虛耗了人生，從來沒有趨入菩提心法門，因此而導致了今天的重重苦惱。五濁惡世中的眾生，生活根本沒有一點安樂可言，處在這種惡濁世間，每個凡夫似乎都是煩惱重重、痛苦不絕，每個人都在為了自己而憂心忡忡、狂躁不安。如果再不修習利他善行，這些痛苦絕不會自動止息，而只會越來越嚴重。
華智仁波切說過：“眾生如果在以前精進修持過佛法，那現在已經得到了如來果位，至少已經得到了不墮三惡趣的把握。”我也是經常這麼想：我們在座諸道友，不要說在前世，如果在即生之中，從小就學習佛法，小學時學基礎，中學時聞思顯宗的五部大論，畢業後再修學密宗，那麼現在相續中肯定有了穩固的正見和修法，今生中再精進下去，獲得普賢王如來果位都沒有多大困難，更不用說息滅輪回眾苦了。但可惜可歎，我們遇到善知識太晚了！
所以大家都應當為此生起一種強烈懊悔心，嚴厲地譴責自己：咳，如果早一點遇到佛法，趨入了利他菩提心的修習有多好，至少不會像如今一樣，性格這麼剛強粗暴了。現在遇到了這種殊勝機緣，我不能再錯過，以免以後生悔恨了……
故汝於父母，一滴精血聚，
既可執為我，於他亦當習。
總之，既然你能將父精母血聚合而成的身體，執著為自我，那同樣對其他眾生，也應如是修習相換，當成自己一樣去愛護。
此頌的內容，在本品前面偈頌中已有過講解，但前面是用來略明自他相換可行之理，而此處是用以闡述如何實際修持的方法。在初學者看來，要修持菩薩的捨己利生善行十分困難，然而這只是未明修法次第而產生的一種非理猶疑而已。自他相換菩提心法門，只要循序漸進串習，必然會得以成就，這個過程應像我們執身為我一樣。父母精血聚合而成受精卵時，它並不是我的身體，但以中陰心識強烈執著串習，最後發育成長出生後，我們便會自然地執著它為自身，將這種毫無“我”的東西當成了自我。同樣，現在其他眾生，雖然不是我自己，但從當下開始，我們去串習將眾生視同己身般執愛的習慣，以智慧加以引導，經長期串習後，最後無疑會像執著非我之身為我一樣，而愛護一切眾生如同己身。或者就像登地菩薩一樣，像阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽一樣，完全可以將他眾執為己身而愛護。
堪布根霍仁波切說：“不管任何一件善法，首先修持時，都會有一些困難，但經過反復串習，最終一定會習慣而容易。”對此大家都有過體會，比如說修曼茶供，開始時左手拿曼茶盤與念珠計數，右手要拿米，口裡要念誦偈文，心裡要觀想，很不適應，往往弄得顛三倒四，狼狽不堪。但修完一定遍數後，也就得心應手，毫無困難可言。在修持自他相換菩提心時，我們也應不為開始的困難所嚇倒，而勇敢堅毅地趨入修持。《無邊功德贊》中說：“縱聞亦於今世生苦害，亦未長久躬行廣大行；彼等難行若修自然成，若不修習功德難增長。”希望大家牢記，聽聞殊勝法要後，若不趨入修習，功德仍難增長，今生苦難也無緣止息，而後世情況呢，更是可想而知了！
根索曲扎仁波切在講義中也說：“作為初學者，要直接趨入捨自利他菩提心法門，當然會有困難。但首先應該了知該法門的功德，使自己生起信心，再三發願要在相續中生起殊勝菩提心，同時猛厲祈求上師三寶大悲加持。時時刻刻如是觀想，以上師三寶的加持力，自己不懈的熏修力，到一定時候，就會自然生起大乘地道功德。”在座有些道友，在兩三年前，還是一名闖蕩江湖，性格粗暴的“好漢”，但是現在呢，已變成了一名調柔寂靜的修行人，這就是串修功德的最好例證，望諸位能再接再厲！
應為他密探，見己有何物，
悉數盡盜取，以彼利眾生。
自他相換後，我應該成為他人的密探，只要發現自身有任何他人所需之物，立刻全部盜取，用以利益眾生。
自他相換後，應進入具體實修利益眾生之行。在日常中，我們必須牢記自己已與他人相換，因而所有利樂應給與眾生。自己恆時觀察自身，像密探調查一樣，對身體、受用、善根等等，所有一切都毫無遺漏地摸清楚，只要是眾生需要的，就應全部將它們從自身盜取，施予眾生，讓他們得到利益。《妙瓶》中說：“自己應如特務、奸細、偵探一樣，首先悄悄觀察眾生在哪些方面有需要、自己擁有哪些，然後將自己的財產等強行奪走或盜走，布施給有需要的眾生，佛經中也言‘從我取財，布施眾生’。”自己的一切，不管是物質方面，還是相續中善心、美語、愛語、善根功德等，都應全部拿出來利益眾生。比如說別人在生活衣食方面遇到了苦難，自己見到後，便應盡自所有財產去幫助他；有人精神上受到了打擊，情緒低落，或四大不調生病了，自己也應好語勸慰，為他念經回向等；有些旁生陷於死亡危難中，自己也應盡力相救……作為大乘修行人，應隨時關照身邊一切眾生，以一切利益他們，這是應該，也是必須做的，如果這一點都做不到，所謂的修行又有什麼用呢？
我樂他不樂，我高他卑下，
利己不顧人，何不反自妒？
如果我安樂而別人不安樂，我高高在上而別人寒微卑屈，我只顧自利而不照顧別人，那麼為何不轉而嫉妒自己，關懷別人呢？
平時我們對那些各方面比自己強的眾生，總會不自覺地生嫉妒，希望自己也能得到他們那樣的安樂、名利等，同樣各方面比我們要差一截的眾生，他們也會有如是嫉妒、羨慕。因此應站在他們的方面，對自己進行觀察對比：我現在很快樂，吃穿生活方面都很如意，學佛修行也順利，而別的眾生生活艱難，今生沒有學佛修善機會，來世會更痛苦；現在自己高高在上，受著成千上萬人尊敬，而他人呢，在飽受蔑視，而我所作所為唯求自利，根本不照顧別人的苦樂……處在別人角色裡，對自己無疑要生起嫉妒。而且自己平時對高者不斷地生嫉恨，希望他們能提拔與幫助自己，那麼自己比別人高時，作為公平正直的處世者，理應對自己也生起妒意，讓自己轉變態度，幫助利濟低下者。如是對自己嫉惱、譴責，也就會減輕自我愛執，而生起利他之心，利生菩提心也會漸漸生起、加強，自己在行為上會得到良好轉變。
這種修法貴在恆常串習，因此我們在平時，無論在財富、名聲地位、學問等各方面都感到不錯時，應細心地看看周圍、看看自己下面或身後，想想還有許多眾生沒有這樣的安樂，轉而對自己生嫉妒，以對治自我執愛習氣。這些修法該講的我都給你們講了，而且講得夠詳細，但能否趨入實修，就看各人努力了。這些竅訣的殊勝妙味只有真實趨入者，方可領略。
吾當離安樂，甘代他人苦；
時觀念起處，細察己過失。
我要主動地捨離安樂享受，心甘情願地取代別人所受之苦，時時內觀一言一行的發心動機，細細檢查自己大大小小的過失。
作為菩薩乘修行人，其重要標志或說象征，即是自願捨棄自身安樂享受，而取受他人的痛苦。在《華嚴經》中說過，大乘菩薩應“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，這不僅僅是一種口頭理論，三世諸佛與歷代高僧大德們都如是遵照這個准則而得修行成就。大家看歷代高僧大德，歷代傳承上師，他們對自己安樂享受並不重視，而是把利益眾生放在了首位。主動捨棄自我享受，而心甘情願代眾生受苦，這當然需要一定修證，方可真正從內心做到。初學者如果一時無法做到，也應盡量幫助眾生解除痛苦，盡心盡力幫助他人獲得安樂，至少也應約束自己，不去擾亂別人的心，不讓別人因自己而受苦。為此，應時時反觀自心起心動念，一言一行，是否在造惡業損害眾生？是在利益眾生還是執愛自我？所行是否對自他二利事業有意義？……恆時審察言行心念，對過失加以預防、消除或忏悔，這也就是前面第五品中所講的以正知正念恆護自心。關於觀自念起處、細察己過，在《自我教言》、《二規教言論》、《菩薩寶鬘論》、《修心八頌》等等眾多論著中都有過強調。心不外散常觀自己的過愆，而不察他人過失，能做到如此，我們的修行才會得以長進。
他雖犯大過，欣然吾頂替；
自過縱微小，眾前誠忏悔。
雖然是他人犯下的大過錯，我也應樂意頂替他承擔責任，自己如果有過錯，即使微小也應在眾人面前誠懇地發露忏悔。
修行人平時不能觀他人的過失，而應恆常檢省自身過失。如果別人犯了過錯，比如說他說錯了話，行為上做得很出格，偷盜、殺生等，即使這些過失很大，一般人無法接受，但我們應替他著想，不能呵責誹謗他，而應想：雖然他暫時犯了大過，但實際上他的功德多，我的過失比他大得多，所以我不應歧視他、誹謗他，而應幫助他維護名譽度過難關，將這些過失攬在自己身上代受……這樣當然會有一定難度，然而以此能有力地對治自我執著，熏習對眾生的悲心，因此代他人受過是大乘菩薩必然會有的修法。比如說，今天有某人生了嗔心，因而行為上很不如法，對別人無緣無故地又罵又打，如果被害者是一個修行人，修行者便會將一切過失加在自己頭上，而向別人發露忏悔：“他沒有錯，而是我做錯了，因為——我應承受處分，誠心忏悔。”在一般凡夫眼裡，別人做的錯事雖然很小，自己也會給他渲染，加工成大過，即使這件事與自己有很大關系，有自己一份過失，也會愛執自身而極力推脫責任。而大乘修行人，為了斷捨自我利益眾生，會反其道而行。雖然是別人造惡業，修行人仍會想：“他真可憐，造這樣嚴重的惡業，願果報不要成熟在他身上，而讓我代受吧。”一個大乘修行人，他會以欣然的態度代受他過，無有任何勉強，因為他唯一所求便是利樂父母眾生，現在有機會實現願心，他又何樂而不為呢？
在對待自身過失上，一般凡夫人會極力隱瞞，而修行人也應與其逆向而行，自己身口意方面所有大大小小過失，都應毫無覆藏地在眾人前作忏悔。大家都知道，奔公甲格西，他在家時是一名好漢，打仗時可以獨對四十個敵人；出家修行後，他在與我執煩惱大敵戰斗時，更為勇猛，哪怕我執妄念稍動，要為自己謀求一碗酸奶，也被格西察覺，予以了迎頭痛擊。真正的修行人，應像奔公甲格西一樣，對最微細過失，也不要覆藏，而應在眾人前發露忏悔，使自我愛執這個大敵，毫無藏身之處。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中說：“日日夜夜三時中，恆時守護自根門，發露自己之過患，不覓他人之錯失。”圖美仁波切也說過：“是故恆時審自己，斷除過患佛子行。”大家翻閱大乘論師的著作，類似教言有很多，因為這是一個修行人基本行為准則。
在梵文譯本中，此頌最後一句為：“佛前誠忏悔”，但所有藏文譯本中，都是“眾前誠忏悔”，當然“眾前”也可解釋為“諸佛聖眾前”。一般人在聖尊前很願意發露己過，這是如法行為；而在一般道友或是眾人前，不願發露忏悔過失，這就有些問題了。作為修行人，如不能“敬眾如敬佛”，他的菩提心也就不會成熟，在末法時期，修行人對此尤應重視。
顯揚他令譽，以此匿己名；
役自如下僕，勤謀眾人利。
我要廣泛地宣揚他人的名譽功德，藉此隱藏自己的名聲，我要像役使僕從一樣奴役自己，為眾人精勤地謀求利益。
作為修行人，必須隱藏自相續功德，不能讓自己的虛假名聲到處傳揚，而對其他人，則需要以清淨心觀待，時時贊揚其功德。如果以清淨心觀待他人作為，無疑都會有其功德優點，而自己真心誠意地隨喜贊歎，不但能淨化自心，獲得功德，使他人增加名譽，也可藉此隱藏自身功德，減少道障。在眾生面前，修行人必須盡心盡力做有利益的事，斷盡我執而將自己像奴僕一樣役使，辛勤不息地為有情謀求利樂。
凡愚者都會想盡辦法壓抑他人的聲譽，顯揚自己的功德，讓眾生做奴僕，為自己謀利，以此而增深自我愛執惡習，墮入更深的輪回。而在實際上，他們如是做，並不能如願以償地得到所希冀的名聲與利益，有一個教言說：要得到高位，必須先給別人做很多事情，若要得到名聲，必須贊歎他人功德。這是必然的世間規律，你如果一味誹謗壓制他人的名聲，剝奪勞動果實，自己最後會身敗名裂，也得不到任何安樂。我們了知這些道理後，在日常中應切實注意，要不然自己一舉一動都會成為日後懊悔的因，《大智度論》中說：“應做而不做，不應做而做，懊悔火所燒，後世墮惡趣。”要克制自贊毀他、厚自薄他惡習，而稱贊他人，為他人謀利，開始時肯定會有些困難，但這是大乘修行人必須做到的事，如果自己能致力於此，使自相續得到轉變，哪怕只是內心經常想想，對來生也會有很大意義。
此身過本多，德寡奚足誇？
故當隱己德，莫令他人知。
自己本來就是罪過累累之人，暫時生起的小功德有什麼值得宣揚呢？所以我要盡力隱藏德學，就連任何人也不讓知道。
偈文中的“此身”，並非單指身體，而是代表補特伽羅之自我。凡夫之自我，其自性即是罪過，充滿了種種煩惱罪業過失。這種業識纏結而成的自我，即使有少分功德，比如暫時有一些學問、持戒功德等等，都不會有多大可靠性。這一點，大家務必要明白，尤其是各位在學院修學了多年的道友們，自己雖然在數年中聞思了戒律、中觀、大圓滿密法，在某方面自己暫時具備了一些功德，但這並不值得誇耀。這些只是暫時的，如果不能進一步穩固，可能很快就會發生變化，在沒有證得徹底超越三界之果位前，自己的功德與過失比起來，根本不值得一提。華智仁波切說過：“三界中一切都是無常的。”自己暫時的修學境界並不值得宣揚，也沒有真實可靠性，就像有些人的性格一樣，今天是“笑面羅漢”，明天就會變成“忿怒金剛”。因此，自己有些微功德學問，千萬不要在他人前顯露，而應時時反觀自身，提醒自己尚是業障罪過累累的凡夫，心念言行處處是貪嗔癡罪業煩惱。相比之下，如同身負巨債之人，暫時得到了一點微薄財產，根本無法長期保留，哪值得誇耀宣揚呢？
如果自己獲得一些不退功德，比如說我們現在聞思《入行論》，其中一些竅訣自己可以永遠不離，直至臨死前都能念念不忘，那時你心滿意足倒也無妨。但是對一般凡夫來說，今天聽得清清楚楚的一些內容，過了幾年後就會絲毫不存，不可能恆常存在；而過失方面，卻是天天在犯，如果不有效地對治，幾年後，可能會更厲害。現在的功德只是暫時，而過失卻是長久，所以自己不應為眼前的小功德沾沾自喜，到處宣揚，而應深藏不露，唯有如是方有真實成就之時。從歷史上看，高僧大德除了特殊度化某些眾生的需要外，從來不顯揚功德。佛經中說過，修行人應“不宣自德，不隱己過”，大家對法王如意寶的言行現量可知，本來他老人家在學問、修證等各方面的功德都無有邊際，但除了必要時給弟子們講一些夢境授記外，老人家從來不談神通功德。密勒日巴尊者在道歌中曾教誡弟子：如同雪山雄獅，林中猛獸，大海鯨魚，若能善隱，必少招敵；同樣，修行人的身體、修法、功德，若能善於隱藏，必少招違緣，順利得以成就。望諸有心者謹記！
往昔為自利，所行盡害他；
今為他謀利，願害悉歸我！
總之，以前為了謀求自身利樂，我對他人所作的盡是傷害惡業；現在為了他們謀求幸福，願這一切禍害都歸於我自己！
總結以上所述，我們在修習自他相換時，必須與自己在往昔所持觀念行為相反。在無始輪回中，自己的一言一行，所有心念行為，其目的皆是為了自利，都為了謀求諸如我的飲食、財產、生命、名聲、眷屬……為了這些目的，自己所作所為，幾乎全部都是對他人有損的惡業。大家反觀自身，就會發現在自利心很強時，我們的心念行為經常會損害眾生。比如說在自私自利我執煩惱催動下，內心經常對他人生貪嗔嫉妒惡心，口中所言也會充滿欺騙離間等有害語，身體行為上也會做殺、盜、毆打等惡業……詳察自己三門在往昔的作為，幾乎全部是損害惡業。現在通過善知識教導，自己已了知這些非法惡業的苦害，而且也發了菩提心，要為所有眾生謀福利，因此，要將一切眾生視如己身拔苦予樂，將以前所作的損害惡業，全部由那個無始以來所執愛的“自我”承受。
《法句經》中說：“無樂小樂，小辯小慧，廣求大者，乃獲大樂。”其意是說凡夫眾生追求自利，即使得到暫時世俗小利樂，實際上毫無真實安樂可言，只是一些小辯才與小聰明而已，而修持佛法者，追求廣大解脫事業，才能獲得大安樂。無始世來我們因追求自我利樂，而墮入了三惡趣的“無樂”或人天的“小樂”處境中，一直得不到解脫大樂，因此現在應及早從迷亂中醒悟過來，追求究竟大安樂。當然，這種追求當循佛菩薩的足跡，以智慧引導自己去走正道，《大智度論》中雲：“世間人心動，愛執福果報，而不好福因，求有不求滅。”世間人只知追求安樂果，而偏偏捨棄樂果之因，只知求有（世間小樂），不知求滅（寂滅大安樂），與佛法顛倒而行。想現前無上安樂佛果，應當勤積其因——福慧二種資糧，不然你雖在日夜不停地想得安樂，而不勤積二資，也只能是說食不飽。如果希求無上安樂，現在必須在因上下工夫修行，勤修自他相換，斷捨我執煩惱，消盡惡業，這樣最終必定會讓自他得到無上安樂佛果。
對這種修法，大家不要有任何疑惑，看看自己身邊諸人，我想各人都應該有很深體會。在周圍道友中，那些能捨身為公、為他人利益而捨棄自利的道友，他們處處為他人著想，時時饒益著眾生，而他們本身也因此廣受稱揚，所作事業在三寶加持、人天護持下非常順利；而自私心很強的人，他所作事業經常受挫，別人見到他也很討厭，甚至連名字也不願聽到……本來不願意講這麼多，但是看到我們有些人尚在迷惑之中，警鐘不得不一敲再敲，禅宗門下有句話：“迷時千卷少，悟時一字多。”真希望所有人皆能領會這些殊勝教言的意義，那時我也就不用這麼多言了！
莫令汝此身，猛現頑強相，
令如初嫁媳，羞畏極謹慎。
如是修行時，千萬不要讓自身行為猛烈地表現出粗暴頑固的態度，應該像剛剛嫁人的新娘子一樣，略帶羞澀，畏人譏笑而謹慎地約束言行舉止。
在往昔沒有修學佛法時，自己常常隨心所欲地說話做事，隨順著煩惱習氣，造下了無量無邊損害惡業。現在自己入了佛門，受了菩提心戒，那麼一切心念行為再也不能恣意妄為，而應時時加以檢束。自己在平時應嚴守律儀，對治惡習，在言行舉止上不要再像以前那樣粗魯，內心不能粗暴頑固，剛強不化。如果不如是修持，自心像頑石，那麼上師每天給你澆灌佛法甘露，也沒辦法取得效果。
修習自他相換的菩薩在眾生面前，應持著恭敬態度，如同剛剛嫁人的新娘子一樣，在家人面前，表現出羞澀、畏懼譏笑诃責，言行上無不小心謹慎的態度。在作者那個時代，初嫁的新媳婦，可能很難做吧，因家人都很關注，她在言行方面不得不慎，舉止動靜之間，都得檢束自心。假如我們在修行時，也持守著類似心態行為，言行一定會如理如法。自己以往對父母眾生造過那麼多損害惡業，現在明白了怎麼能不羞慚呢？一切眾生皆是諸佛之愛子，諸佛視同己身，也是我們成佛必需的福田，那怎麼能不畏懼呢？自己應如《梵天所問經》中所說那樣：“應知菩薩者，譬若新婦。”所行所言無不戒慎，以守護眾生的信心。
堅持利他行，切莫傷眾生。
妄動應制止，逾矩當治罰。
你一定要堅持利益有情，千萬不能再傷害任何眾生，如果妄念蠢蠢欲動，應及時制伏止息，如果心念違越了戒規，應當嚴厲處罰。
堪布根霍在講義中說：“此偈所言的，即是饒益有情戒、攝善法戒、律儀戒的總結。”作為大乘佛子，必須時時告誡自己要遵循大乘佛法去做，否則便會步入歧途。無著菩薩在《經莊嚴論》中說：“利益眾生事，隨時不過時，所作恆無謬。”這是佛菩薩時刻不忘的法業，恆時無有錯謬的事業。我們作為修學者，理應朝這個方向去努力，以菩提心攝持自三門，堅持利益眾生。
在趨入佛法後，自己無論如何不能損害眾生，這是本論中已反復強調過的內容，也是一個沙門必須秉持的律儀。為了時刻做到堅持利他、切莫傷眾這兩條，必須時刻以正知正念來護持心相續，不讓它妄動，像調伏大象一樣，長期約束調教它，及時制止不法舉動。如果能恆護正知正念，自心煩惱苗頭剛萌芽，就及時察覺，那時極易調伏糾正，使它歸於正道，不違越“諸惡莫作，眾善奉行”的戒規。但不慎之時，正知正念失去了，妄念肯定要違越警戒線，闖入禁區造貪嗔惡業，這時初學者應以極為嚴厲的手段，狠狠地處罰它。在這方面噶當派格西們給後人留下了許多榜樣，在前面內容中，也講過不少公案。我們如果能效仿這些先賢大德們，自己一定會迅速成為合格的修行人！
丑二、（以粗暴法制伏）分二：寅一、制伏意識；寅二、制伏身體。
寅一、（制伏意識）：
縱已如是誨，汝猶不行善，
眾過終歸汝，唯當受治罰。
心啊，雖然我已經如是教誨過你，如果你還不肯依教行善，那麼將來一切過失都將歸咎於你，那時只有嚴厲處罰你。
為了讓習慣執著自我的心意得到轉變，以上用溫和方式，進行了種種勸請放下自我執著、利益他人的教誡，對有些人來說，這些教誡也就會足夠起到作用了。但眾生根基不一，特別是末法時代，眾生惡習積重難返，頑固難化，這些溫和的教言雖然反復聽了，但自心好像一點也沒有改進，跟原來一樣惡劣，頑固地執愛著自我，不依教行持利他善法。在這種情況下，我們便應改變方式，對執迷不悟的自心以粗暴嚴厲方式，進行強力制伏，使它無法抵抗逃避。自心不聽溫和的教誡，我們也不能再客氣，既然它不聽教放棄我執去利益眾生，那麼當下與將來的一切過失錯誤都應歸罪於它。萬法根本是自心，所有罪業實質上是自心迷亂顯現而產生，所以，將一切過錯歸罪於執迷不悟的心識，這一點不冤枉它。只要它現起自利害他之念，立即以種種有力手段處罰它，一絲也不放松，逼迫它改變到利他善道上來。這就像大人調教小孩子一樣，如果慈母以溫和的言教沒辦法使之改變惡習，那嚴父就會以嚴厲辦法來教育，或斥責或者好好打一頓，那時再調皮的小孩也會老老實實地依教而行。心識在無始劫輪回中，熏染起自我愛執惡習，其頑固難化程度遠比頑童厲害，不采取有力手段去強迫它，更難改變。因而真正的修行人，在對治我執惡習時，必然會勇毅而嚴厲，不給自我愛執這個怨敵有任何逃避之機會。
昔時受汝制，今日吾已覺，
無論至何處，悉摧汝驕慢。
往昔我愚笨無知，完全為你控制，如今我已經覺曉了你是一切罪惡痛苦的根源，無論你到哪兒，我都要將你的狂妄我執驕慢摧毀無余。
因無明我執，眾生虛枉地墮入輪回之中，在無有邊際的苦難中飽受煎熬，如果能掙脫無明我執妄心，則眾生怎麼會有貪嗔煩惱與無盡苦痛呢？我們為我執妄念所制，在苦海中漂浮至今，就連一剎那自在安樂都沒有過，對每一個有情來說，這種妄念確實是最為歹毒的仇敵。如果是一個有理智者，對之怎麼能不致之死地，而任由它折磨奴役呢？現在通過《入菩薩行》加持，我們都有緣了知到自我愛執妄心的惡毒面目，不甘受苦者當自強自立，以強力手段降伏這種妄心，摧毀它所有的危害。強力手段，當然有多種，從世俗來說，自心警醒、堅強，不留任何余地地斥責消除我執惡習；然而最有力的手段，即是以甚深般若去觀照，勘破其虛偽外相，而徹斷其根源。這便是接下來《智慧品》所闡述的內容。在《智慧品》中，作者引導我們以文殊智慧寶劍撩除無明我執雲翳，徹底覺悟自心離一切戲論之大空性本面，這是妄心再也無法抵抗的“暴力手段”，是它最為怖畏、威力無比的智慧武器。
認識了無明我執的有害本質後，作為修行人，從此應時時刻刻緊持正念之劍，與這個怨敵作殊死決戰，以雪無始以來受制於它的奇恥大恨。無論它到哪兒，也無論它如何狡猾潛藏，自己當睜大智慧的“火眼金睛”，照破其原形，毫不猶豫地消滅這個傲慢大魔。所謂傲慢，即是本來沒有某種功德而執計為有的一種無明妄念，在心性本面上，“我”本來不存在，而我執妄念卻執著有實實在在的自我，所以這種我執通常也稱之為“傲慢魔”。當然，五根本煩惱中的傲慢心，其根源即是我執妄念，一個人如果沒有降伏傲慢，其我執煩惱無疑也沒有得到降伏。真正降伏了我執的修行人絕不會有傲慢煩惱，高僧大德們的表現便是最好證明。五世達賴喇嘛曾說過：“我和普通人家的孩子沒有區別，只不過是因為歷史傳統讓我得到了這個位置。雖然身處這種地位，但我的智慧等並不比別人高，我超過他人的一點功德也沒有……”五世達賴是非常了不起的大德，其事業非常廣大，智慧神通也高不可測，他如是謙虛，正是體現出降伏了我執傲慢魔的修證功德，與世間那種稍具名利之凡夫完全不同。大家只要留意觀察，從往昔高僧大德們所作事跡中，也一定可以學到無論何時何地悉摧我執傲慢的殊勝法要。
今當棄此念：尚享自權益。
汝已售他人，莫哀應盡力！
現在你應該捨棄利益自己、以自我享受為主的想法，因為我已經將你賣給所有眾生了，你不要悲傷難過，盡力去服務眾生吧！
心意啊，現在你不得不拋棄無始以來所持守不放的自私自利我執惡念了。雖然我已反復教誡過你“放棄自利，放棄我執”，但你一直不肯依教奉行，所以我不得不用強制手段，將你賣給他人，使你不得不老老實實地聽從使喚, ，為他人服務。這就像一個僕人，因為他不聽從命令為別人服務，最後就將他賣給別人，那樣他也就無法可施，只有老老實實地為別人干活。
既然已全屬於一切眾生，像完全隸屬於他人的奴僕，那麼再也不能計較自利，為自我享受而謀劃了。作為修學大乘佛法的行人，大家應時刻牢記：發過菩提心後，身語意全部已交給了眾生，自己不應再有自主權，利用它們來尋求自利，而應時時刻刻利用三門為眾生謀求利樂。有些人對此可能不太明白，用個形象比喻來說，這好比某家女孩，長大後嫁給別人家，那她也就是別人家的成員了，不能再一心為父母家中勞動。我們在發菩提心時，也就已經進行過將自己“出嫁”給所有眾生的儀式了，自此以後，身語意三門應當精勤地為眾生服務，謀求利益，而不能再像原來那樣，一切為自我而行動。本來自己所計執的“我”，並不能與自心分開而言，因所謂的“我”，只不過是自心迷亂執著，但此處將二者分開，以擬人化手法進行破析，這就像《定解寶燈論》中問者與答者一樣，其實他們是一個人。自己與心意分開，對心意進行粗暴地對治，並且告訴它：“我將你出賣給別人，你也不要悲哀難過，那樣也沒有什麼用，老老實實為你的新主人——所有眾生，去盡力服務吧！不管遇到多大困難，你也不要退失利他之心，因為你已是屬於他人的奴僕，不管主人如何對待，你也只能忍受，否則，命運也就可想而知了。”
若吾稍放逸，未施汝於眾，
則汝定將我，販與諸獄卒。
如果我稍微不留意，沒有將你布施給眾生，那麼你一定會執著自利而造惡業，最終將我出賣給地獄獄卒。
有些心意可能比較固執，會因此而想：“我沒有做什麼不好的事，為麼要把我賣給眾生呢？”此偈便是對這類心念作回答。凡夫眾生的自我愛執習氣十分頑固，一般人雖然入了佛門，聞思過教理，也相似地修習過一些對治法，然而這種習氣並沒有那麼好調伏。自己只要稍有疏忽，失去了正知正念，它便要重新恢復，仍然執愛自我，而不願利益他人。在這種惡習迷惑下造業，其後果十分可怕，在不知不覺中，這種惡心便會將我們出賣給地獄獄卒，令自己飽受長劫痛苦煎熬。所以，對這狡詐惡毒心念，明智者應先下手為強，趕先一步將它賣出去，不給它造罪機會，以免它使自己造業墮落，毫無意義地感受著三惡趣痛苦。
如是汝屢屢，棄我令久苦。
今憶宿仇怨，摧汝自利心！
我曾經多次因大意疏忽而被你出賣，並且因此而長久地受苦。如今回憶起這些宿怨，氣憤難平，我一定要徹底消滅你這自私自利的心！
此時心識也會狡詐地反駁：“我和你相依為命，共為一體，何曾出賣你呢？”面對這種“煙幕彈”，大家千萬不要迷惑，而應進一步揭開陰毒面目。也許你真的想不起來，也許是假的想不起來了，但不管你怎麼狡辯，實際上你曾把我無數次出賣給地獄閻羅獄卒。每一次都令我在百千萬億年中，忍受火燒油炸等劇苦！佛菩薩與眾多大成就者的無欺教言，都可以證明你的罪惡，如果我稍有修證功德，也完全可以回憶起這些血淚斑斑的往事，今天你卻如此陰險地否認事實，難道你還嫌把我害得不夠嗎？想起這些深仇大恨，我怎麼能克制對你的怒火呢？不把你這自私自利惡念怨敵徹底消滅，我絕不罷休！
這些教言，不是口頭理論，修行人應當從內心生起這種信念，對我執妄念生起不除盡不罷休的決心。作為初學者，我不敢說大家應時刻記住，但最少每天也得一兩次，一兩個小時，反觀自己三門：我現在所作是在隨順我執惡念呢？還是在隨順利他善念呢？……滴水可穿石，只要如是精勤不懈地串習，任何人皆可成為真正的菩薩。
若汝欲自惜，不應自愛執；
若汝欲自護，則當常護他。
如果你想珍惜自己的安樂，那就不要再頑固地愛執自己了；如果你真想保護自己以免受苦難，那麼就應當經常愛護他人。
不管有情陷於六道中哪種狀態，避苦趨樂的希求都相同。然而，愚癡頑強的心意啊，如果你要自我愛惜，追求暫時究竟安樂，今生後世乃至生生世世永恆大安樂，那就請你務必明白，自此之後，不要再盲目愛執狹隘而虛妄的自我了。自我執愛如同毒藥一樣，如果不徹底捨棄，那麼你永遠不會得到安樂，無垢光尊者在道歌中說過：“若不摧毀我執山，永無滅盡迷亂時。”如果不摧毀無明我執的邪見大山，迷亂輪回痛苦顯現永遠不可能滅盡！藕益大師也說過：“內不見有我，則吾無能。”如果不能從內心斷除我執，那修行也就沒有什麼功效力量可言。修持正法的根本就在斷除我執迷亂，這就像除滅一棵大樹，如果斷其根，則整棵大樹自然死亡；同樣，如果斷盡我執之根，則三界輪回迷亂顯現自然滅盡。因此，大家如果希求安樂，無論如何也要讓自心清醒地認識到：必須捨棄自我愛執！
眾生希求安樂，當然也就會不願有任何痛苦。但你想保護自己，滅除世間種種難忍之苦，必須將自己無條件地奉獻給他人，盡心盡力地愛護眾生，利益眾生，只有這樣自己才不會有痛苦。上師如意寶在《勝利道歌》中說過：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”如果一心一意追逐自我利益而不利益眾生，這種人將永遠不可能有離苦得樂的機會。大家觀察那些如法道場裡，便會發現有許多心地善良的修行人，他們往往不顧自己甚至願意犧牲一切為眾生服務。雖然暫時看來，他們對自己的事一點也沒辦法做，但實際上他們這種做法有著巨大利益，自己今生與後世的痛苦都會藉此而消除，真正地為中陰、後世求得有力保障。若欲自護者，對此當謹記！
寅二、（制伏身體）：
汝愈獻殷殷，護此不淨身，
彼愈趨退墮，衰朽極脆弱。
對此不淨穢身，你越保護得周到，它就會愈來愈趨向於衰朽脆弱，變得對小苦也不堪承受。
以粗暴法制伏我執，分兩部分內容，前面對妄執為自我的心識進行了粗暴嚴厲降伏，此處開始制伏妄執為我的身體。對虛幻的不淨身，眾生自無始以來就特別執著，千方百計從飲食、衣飾等各方面養護，耗盡了時間、精力，虛擲了寶貴人身。大家看世間絕大多數人，他們成天忙碌、辛勞，其原因無非是因為貪愛自身，為了滿足自身。但是，身體這個大瘡，並不會因人們對它執愛而變得好起來，我們對它越貪愛嬌寵，它就會越來越退化，越來越脆弱，使我們感受更多痛苦憂愁。身體本質即是無常而脆朽不淨，如果自己對它百般遷就，貪愛呵護不休，它的忍耐能力就會漸漸消退，本來它就有只顧自身的毛病，如此一來更會變得脆弱衰朽，要它去饒益眾生、愛護眾生，根本無法做到。這一點大家在日常中，可以清楚地看到，有些人不能降伏身執，身體越來越給他帶來麻煩，稍有痛苦違緣，自己便癱下去了，甚至連下雨天走稀泥路都受不了。脆弱的身體，對任何對境都會有難受的感覺，人們常說：“脆弱行者危害多。”古大德雲：“暴躁易怒，心胸狹窄脆弱者，對稍有不當的言詞，也會立刻生嗔恨心。”這種脆弱者就如同衛藏地方的獨角鬼一樣，時時會對他人生嗔恨而造損害惡業，根本就不可能容忍眾生，修持善法利益眾生。
要成就世出世間任何一種大事業，我們必須放下對身體的執愛，堅強地承受考驗與磨難。世間智者也說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。”我們不捨棄身執，堅忍地磨練自身，則利益眾生的相換菩提心更不可能修成。只有勇敢堅毅的修行者，才能面對困苦傷害而不退失菩提心，戰勝我執大魔，成就無上二利果位。
身弱欲愛增，大地一切物，
尚且不魇足；誰復惬彼欲？
身體如是脆弱下去，欲望就會不斷增加，就算擁有大地上一切事物也滿足不了，那樣還有誰能滿足它欲望呢？
凡夫越是嬌寵遷就自身，欲望就會越來越增加，即使擁有了金剛地基以上一切財物與有情，貪執深重者仍不會有滿足之時。就像以前轉輪王阿闌律一樣，擁有了四天下，能與帝釋天王平起平坐，仍是不滿足。《因緣品》中說：“天降糧食珠寶雨，多貪凡夫也難足，智者以此知欲樂，無窮過患之害性。”《父子相會經》中也說過：流入的水再多，大海也不會滿溢；同樣，依靠貪欲，也始終得不到滿足。在《親友書》、《四百論》、《薩迦格言》、《佛子行》等論著中，對此都有精辟論述。衣食、住房、財產、眷屬等等，對這一切，修行人都不能有貪愛，自身貪愛的無底洞，即使以充滿三千大千世界的黃金等物也無法滿足，那還有什麼辦法能填滿呢？自古至今，世上從來沒有過哪個貪欲者滿足了貪欲，從來沒有人能依貪欲得到快樂。因此作為修行人，必須清醒地認識貪欲永無滿足的過患，而斷絕順從欲愛支配的惡習。如果能戰勝欲望，像密勒日巴尊者、無垢光尊者一樣，披著僅有的一塊布坐在山洞裡，也會有著無比大安樂！
逐欲未得足，生惱復失意；
若人無所求，彼福無窮盡。
追逐欲樂永遠無法得到滿足，只會帶來煩惱和失望、沮喪；如果一個人對世俗欲塵心無所求，他的福德快樂將會無有窮盡。
有情陷於無明我執中，恆時追逐世間欲樂，雖然他們不顧一切地追求五欲六塵，但結局只有無法滿足的失望痛苦。一個人對外境欲樂享受得越多，貪心也會越厲害，始終得不到滿足快樂，反而由此引生更多更大的苦惱。佛陀說過：“愛欲之人，如同執炬逆風而行，必有燒手之患。”那些貪欲熾盛之人，生活實是毫無安樂可言，因他完全已成為了貪欲怨敵的俘虜，沒有一刻自在與安寧。有些人在表面上好像是一個捨世者，然而內心卻沒有斷除貪欲，這樣也沒有什麼用，無垢光尊者說過：“若無少分知足心，表面寡欲亦無義。”逐欲而不得足，由此所帶來的苦患，在世間處處可見。有些人一邊為此而懊惱，一邊也因此而喪失志氣，沮喪頹廢。《妙瓶》中說：“修行人若不能斷捨貪欲心，將失壞自己的願行菩提心。”這點我們應該明白，如果不捨棄對世俗欲樂的貪執，出離心、菩提心無法得以增長，即使有少分也會很快失去。在貪欲遮障下，心相續中無法生起任何修證功德，甚至連最起碼的世間正見，如對因果不虛、輪回苦患等正見都會失去，沒有了正見眼目，他的前途也就只有充滿苦難與煩惱。
與此相反，一個人如果能斷捨貪欲，對世俗欲塵無有所求，那他內心必會坦蕩無掛礙。就像有些修行人，他對財富、名聲、恭敬等，這一切現世盛事毫無希求之意，因而他的境界如同風游虛空，那種大自在安樂，世人無法衡量。《涅槃經》雲：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”《佛遺教經》中說：“行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。”這種少欲者的福德又怎麼可以衡量呢？世間最好的財富即是少欲，能少欲者，其福德連天人也無法比擬。世間多欲者即使擁有數萬噸黃金，也毫無安樂自在，而知足少欲的修行人，住山洞吃野草，即使衣不蔽體也是其樂融融。
這不是談什麼空洞理論，我們中有些道友在靜處住了很多年，住的仍是土房、茅棚，吃穿方面也很樸素，然而他們內心的快樂，普天之下有多少人能比及呢？無煩無惱無憂愁的境界，唯有真正的少欲者才可得到啊！可有些人呢，一來就說：“噢，我要好好地在這兒聞思修行，這可得先把吃穿住等條件弄好……”然後到處化緣，花很多時間精力修房子，像那些建築工人一樣，房子修了不少，煩惱也越來越多，最後丟下房子，回到漢地，重新跳入火坑。這些例子你們都知道，望能引以為戒，再三思維多欲過患與知足少欲的功德。
樂長身貪故，莫令有機趁；
不執悅意物，厥為真妙財。
貪圖安樂只會增長對身體的貪執，所以不要讓自身有享樂的機會，只有不貪執任何世俗悅意之物，那才是我們最珍貴而真實的財產。
有些人可能會說：“外境財產當然不能過分貪求，但對身體，應該要有一些執愛，因為身體是修行的必要條件，是“革命的本錢”，所以我應該謀求較好衣食行住等條件，讓它過得舒適一點……”這種想法也不如法，一個人如果執著身體，貪執舒適享受，以此一定會增長他對身體的執著，越來越陷入顛倒迷亂之中。修行人為了從這些迷亂之中解脫，平時當嚴格要求自己，不給身體有享受逸樂的機會。《佛說大乘無量壽經》雲：“不計眾苦，少欲知足。”別解脫戒中對斷除身執方面，也有許多戒條，如不香花鬘塗身、不非時食等，這些大家都清楚。如果能嚴持這些戒規，不給身體有貪享軟暖舒適的機會，久而久之便會漸漸淡薄身執，使自身堪能於修持正法。
世間一切悅意盛事，都是無常有漏之法，一個人能對這一切都斷除貪執，那他無疑已獲得了世間最為珍貴而真實的財寶。《法華經?勸友品》雲：“是人少欲知足，能修普賢之行。”龍樹菩薩在《親友書》中說過：“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”蓮池大師也說過：“人生解知足，煩惱一時除。”不貪外境悅意盛事的知足少欲，能除卻人生種種煩惱，得到最大安樂，世間其余財富怎能與之相比呢？修行人能得到這種珍寶，斷除衣食名利障礙，修行肯定會有成功的把握。否則像世間人一樣，終日追名逐利，哪有專注於正法的心思呢？有公案中說一個小孩，他特別喜歡自己的拉瓦（衣飾），乃至臨死也念念不忘。死後許多喇嘛去給他念經超度，但沒辦法奏效，因為他的中陰身貪執著拉瓦不放。在唐朝時，漢地有一位學華嚴宗的僧人，廣聞博學，持戒也較嚴謹，但他一生中對缽盂視若命根，十分執愛。最後一位小沙彌，在他生病時不小心將缽打碎了，那位僧人竟因此氣得病情加重而死去，死後他轉生為一條大蛇，仍念念不忘自己的缽盂，念念不忘要向那位沙彌報復。佛在世時，比丘貪缽而變毒蛇的公案也在前面講過，類似公案，大家都見過不少，望諸修行人謹記以為戒。
可怖不淨身，不動待他牽，
火化終成灰，何故執為我？
這可怕的不淨污垢之身，自己無法動彈，完全要靠心意牽動，死亡火化後它最終會成為一堆灰塵，為什麼要執著這無實的髒東西為我呢？
身體的可怖與不淨，在本品中已有過廣述。這樣令人惡心生懼的不淨身，它本身如同外界石塊木頭一樣，自己無法動彈，一舉一動完全要靠心意催動。對此大家應該認清楚，如果沒有心意牽動，身體不可能會有任何活動，與一堆無情器物無異，毫無用處。這最明顯的事實便是當一個人死後，其心識已離開，而身體也就會變得僵硬，沒有任何運動功能。這樣不淨可怖的無情物，仔細想來，執它為我毫無道理，而且是愚癡至極。再深入一點觀察，身體是無常無實之物，當心識離開後，人們便會將它送進火葬場、屍陀林等地方，很快就會把它毀滅。如果火化，極短時間中，它便會變成火光、熱量、黑煙、臭氣、灰塵等，原來形狀化為虛無；即使放在屍林中，不加任何人為毀壞力，不需多長時間，肉骨也會腐朽化為塵土。佛經中說：死者的身體，通過日光和風，最終一點也不會剩下。龍樹菩薩在《親友書》中也說：“身際如灰干際墜，終究不淨無實質，當知一切皆壞滅，各自分散之自性；大地山王與海洋，終為七烈日所焚，有情無余化為塵，弱小人身豈堪言？”三界中即使天人、仙人，皆逃不過這種成煨燼的結局，更何況我們卑微的人道凡夫之軀呢？既然此身是如此無常無實，那我們苦苦執著它為“我”，實在是無有任何理智，也無有任何價值！
無論生與死，朽身何所為？
豈異煤等物？怎不除我慢？
不論生前之身或死後之身，這種腐朽身軀有什麼用呢？它與煤炭等卑微事物有何區別？既然如此，為何不除卻執身為我的傲慢呢？
不淨腐朽易壞的身體，不管是在人們生前或死後，實在是沒有可貪之處。我想絕大多數人，不但沒有從身體上得到益處，反而因它墮落更深的輪, 回惡趣；只有少數人，正確地利用了人身，像密勒日巴尊者一樣，為自己他人謀求了解脫利益。輪回中絕大多數人，只是徒然成“拖屍者”而已，不論活著還是死時，身體都沒有為他們帶來什麼好處，反而成為了苦患之源，這樣的東西又有什麼可貪執呢？世間智者尚有“吾有身，吾之大患也”之歎，作為出世修行人，理應對此有更深刻的認識。眾生迷陷於輪回中，身體只能給他增添痛苦而已，如果不用正確見識來引導自身，身體就會如同石塊、樹木、煤炭等卑微無情物一樣，根本不值得貪執。因此，有理智的修行人，當反復思考以上道理，在相續中徹底根除執身為我的我執傲慢惡習，否則始終會沉溺於輪回之中，永無自在安樂。
奉承此身故，無義集諸苦；
於此似樹身，何勞貪與嗔？
因屈從身執而侍奉這個身體，我毫無意義地集聚了許多苦惱，然而色身就像樹木一樣，無情無義不知報恩，我又何苦為它而生起貪愛嗔恨呢？
眾生為迷茫而虛妄的身見所惑，在多劫生死流轉中，所作所為，都是為了滿足身體、侍奉身體，毫無意義地為幻身而受苦。不用說多劫生死中，我們各自回憶今生，為了衣食名聲等等，自己曾無意義地流過多少淚、流過多少汗，如果我們對身體沒有執著，那無論遇到什麼處境，自己也不會有什麼痛苦。《法華經》中說：“薄德少福人，眾苦所逼迫。”智慧功德福報都淺薄的眾生，為我見所縛，執著爛瘡疱一樣的身體，在荊棘遍地的三界中，哪能不處處受苦呢？有了執身為我的惡見，我們無論吃飯喝水、走路說話，處處都得感受痛苦，而這些苦難折磨，沒有任何積極意義，只會將自己拖進更深的迷亂輪回之中。
身體本身如同樹木等無情物一樣，無情無義，不會因我們對它態度有異而發生變化。對這樣的無情物，自己實在沒必要為它而生貪愛、嗔恨煩惱，佛經中說過：“不當取所愛，亦莫厭無愛。”對可愛、不可愛外境，都不應生貪嗔。你如果不依教奉行，盲目地為身體造貪嗔惡業，那它不會替你報恩德，也不會為你分擔貪嗔惡業所招引的後果。
細心極愛護，或棄鹫獸食，
身既無貪嗔，何苦愛此身？
無論是細心愛惜保護身體，或者把它丟棄給禿鹫野獸去分食，它既不生貪也不會生嗔，一點都無所謂，既然如此，我又何苦貪愛著它呢？
身體其本身無有任何貪嗔情緒，不會因人們對它愛護或不愛護而生起貪嗔等主體意識，它是無我的法，不應執著為自我。我們拋開心意，只從身體方面去稍加觀察，每個人都可以明白這個道理。比如說有一個人對自己非常重視，從飲食、衣飾、起居等等各方面極為細致地養護著肉身，那樣身體會不會對他生起感激、生起貪愛呢？這是誰都會明白的問題，身體絕不會因此而對人生起歡喜，好好地替人工作，它如一堆石塊一樣，沒有這類情識。相反，當人們將某人的肉身送到屍陀林，然後天葬師對它又砍又砸，禿鹫野狗等將它撕咬吞食，這時候身體也不會有任何反應，一點嗔恨苦惱也不會生起。身體由四大組成，如同外界器物一樣，沒有主觀分別意識，不會分辨好壞。既然事實如此，我們對它百般貪愛，不利用它來勤修善法利益眾生，那又有什麼必要呢？如果對境是一個人，那我天天給他喂飯、穿衣、洗濯打扮，細心地照顧，那他肯定會因此而感激不盡，知恩圖報，給我回報恩德。而身體呢？每個人自生下來就無微不至地照顧它，到頭來它卻一點感激也沒有，短時間內便會腐爛消失，離開主人。人們在一生中為它花費了那麼多時間、金錢，到頭來卻是空無所得，而為它所造的惡業卻絲毫不爽地報應在主人頭上，這實在是一件毫無意義的事情。如果一個人在一生中無情地驅使身體，讓它修持苦行，辛勤勞作，這樣身體也不會有什麼嗔恨怨怪之心，照樣是像一堆石塊一樣。因此，對這種無貪無嗔的身體，貪著它為“我”，沒有任何意義，作為修行人，理應認識到這一點，徹底斷除貪身的迷亂惡習。藏地有種說法：“如果一個出家人變得喜歡打扮身體時，馬上就會壞戒還俗。”對此有些細心者可能會有所感受，望諸人細審平日心念行為，自己是否也陷在這種無有意義而且危險之境地呢？
何毀引身嗔？何贊令身喜？
身既無所知，殷勤何所為？
有什麼誹謗能引起身體嗔恨呢？有什麼贊譽能引起身體喜悅呢？身體既然對毀譽毫無所知，那我又何必殷勤地執愛著它呢？
身體不但對愛護傷害等苦樂無有貪嗔情緒，對誹謗、贊譽名聲方面，它也是一無所知，絲毫不會有嗔恨或喜愛。對身體來說，不管有多少人對它如何譏諷誹謗，說它怎麼丑陋、污穢、下劣等等，它本身不會生任何反感、厭惡、嗔惱情緒。或者有人對身體做贊歎，說它如何如何長得好看，有多少了不起的功德等，縱然盡天下能言善語者，累劫對它作如是贊美，身體本身也會毫無所動，不會有絲毫歡快喜悅之情。雖然凡夫聽到別人對自身作毀譽會有嗔喜情緒發生，但這只是迷亂心識在作怪而已，排除心識因素，身體實際上毫無覺知辨別功能。事實既然如此，那我們何必對這種無有任何貪嗔意識的身體執愛不捨呢？它自己對苦樂毀譽都無動於衷，我們何必那麼賣力地養護執愛著它呢？這種像一塊無喜惡意識樹木的身體，它對任何遭遇也不在乎，那我們又何苦自尋煩惱，為它時時生貪嗔惡念，無意地為它耗費財力、精力呢？
世人對自身迷亂執著越來越深，許多人因這種惡習，徹頭徹尾地陷入了瘋狂之中。台灣有一個學者，寫了一本專門評述這方面的書，書中提到美國一位黑人歌星，在短短十數年中，做過十幾次美容手術，花費了上億美元，而且結過七八次婚，為了滿足身體需求，揮霍無度。那位學者在書中嚴厲地批評說：“對自身如是執著，這是毫無意義且愚笨至極的行舉！”這位黑人如果將這些錢財用來赈濟他的非洲同胞，用於種種供養三寶、社會慈善事業，我想他肯定會生生世世都長得莊嚴，用不著這麼受苦受怕地在身體上修修補補，也不會招來世人挖苦批評。我們作為修行人，如果在這方面不能認識，這種凡愚惡習無疑會將虛耗人身寶。《大智度論》中說：“六情身完具，智鑒亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”完具的根身、智慧，如果不用來精勤修習正道，則這一切都會浪費唐捐了。我們在輪回迷夢中一直如是執愛著自身，以凡愚妄執惡習支配著自身，現在既有緣聞思佛法，當醒悟了，願大家都能以佛法智慧為指導，正確地利用人身！
若人喜我身，則彼為吾友。
眾皆愛己身，何不愛眾生？
如果說：身雖無知，但是執愛保護好它，能使他人喜歡我，成為我的好朋友。那麼所有人都喜愛自身，那麼我為何不同樣去愛他們呢？
凡夫執愛自身的習慣可謂與生俱來，如果追問其理由，有些人可能會回答說：“如果我的身體保養得很好，令他人見而生喜，這樣能使他們成為朋友，能與他們和睦相處，關系親密，這不是符合了佛弟子要護持眾生的心、讓眾人生歡喜的宗旨嘛！因此，愛護保養身體，吃好一點、穿華麗一點，多加保護打扮，實際上也是為了利益他人，使他人成為喜歡我的朋友……”表面上看，這種理由冠冕堂皇，似乎有些道理。是啊，一般凡夫都習慣於以貌取人，如果一個出家人長得肥胖結實，裝扮得很氣派整齊，那肯定有許多人會想：“啊，這個人外相這麼氣派，肯定很了不起……”馬上過去恭維，然後又給他加上“大德”、“成就者”、“活佛”幾頂大帽子等等。以這些似是而非的理由為借口，有些人千方百計養護自身、執愛自身。針對這類幌子，寂天菩薩說：恐怕不是這樣喲，你既然會為了他人喜歡，而執愛打扮自身，與他們成為朋友，成為關系密切、相互關懷照顧的親人，那麼所有人都喜歡自身，你為何不因此而關懷他們，也去照顧愛護他們的身體呢？因為你認為應為了讓他們喜歡，就應該愛身體；那你去努力關照他人的身體，這樣無疑會使他們更加生歡喜心，對自己更為友好。而實際上，你卻只是關照自身，對他人的身體一點也不愛護，所以你這種“則彼為吾友”的理由，不能成立。
堪布根霍仁波切說：“我的心識與他人的心識，都是虛幻無明妄相而已，實際上無有自他之別，依理類推，自身與他身，實質上完全平等，所以不應有自他區別對待的妄執。”這個道理大家應明白。前面論文中已詳述了身體無情無貪嗔分別，既然身體與外界樹木等無情物一樣，那麼自他眾生所執身體實際上平等無別。因此，一個人如果覺得自身應該愛護，那對同等的他人身體，也應生起同等執愛之心，沒有任何理由只貪愛自身，而捨棄他人不顧。
故應離貪執，為眾捨己身，
此身雖多患，善用如寶筏。
因此，應該遠離貪執自身的惡習，為了謀求眾生利益而施捨自身。自身雖然會引生許多過患，但將它看成渡越苦海的寶舟而善加運用，仍有必要。
如上所述，身體確實在輪回中給我們添了不少麻煩，帶來了無法統計的痛苦災難。現在聽聞了智者教言，明白了這個道理，那我們理應遠離這種禍患之源，不但不再貪愛自身，還應將它無條件地施捨給眾生，為眾生謀求利樂。往昔為了滿足欲望，自身曾做過無數惡業傷害眾生，因而現在將它奉獻給眾生，以將功補過，實際上是理所當然，不能有任何捨不得或委屈的態度，這也是每一個大乘修行人必然會受持的行為。
身體在往昔為我們帶來了如許苦患，有些人可能會想：“既然如此，那我何不頓然拋棄自身，以免再受它牽累呢？”這也是不合理的想法。《四百論》中說：“雖視身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”貪愛自身會引來莫大過患，因而應視身如仇，徹斷貪執。但一方面雖是如此，另一方面我們還應合理地保護、利用它，如果利用人身持守淨戒，勤修正法，那麼它生存時間越久，積集福德也就會越大。《學集論》中也說：“如諸世人為載重故而取車乘，應持取也。”人身實際上也是如此，雖然在輪回大海中，它屢屢使我們喪生海底，但能善加駕馭，它也會成為自他渡越輪回苦海的寶舟，成為我們解脫苦海的工具，也是最佳的條件之一。在藏文中，“寶筏”一詞，不太明顯，如直譯過來應是“器皿”或“資具”。在日常中，某些資具經常給人們帶來麻煩，例如汽車，雖然它屢屢發生事故，使人們一再感受痛苦，但是理智者並不因此而完全拋棄它，而是對它加強認識，妥善地利用它為自他謀求福樂。我們對屢引苦患的身體，也應持同樣態度，清楚地認識其本質，而將它善加運用，徹底投入利益眾生的事業之中，這是自他安樂之根本，有著極大意義。
辛三、（教言成等持方便）：
愚行足堪厭，今當隨聖賢，
憶教不放逸，奮退昏與眠。
往昔那些愚昧散亂行為，足以使人厭倦了，今後，我要追隨聖賢智者的足跡，恆時牢記聖教而不放逸，努力擊退昏沉和睡眠。
“愚行”即愚昧無知者的行為，指不明佛法的凡夫眾生執著自我，與解脫大道相乖離的身口意三門行為。具體說，我們執著自我，追求名聞利養等世間八法的所作所為，全部都是愚行。自無始輪回以來，眾生時刻不離地執持著這些愚行，為自己、為他人帶來了無邊無際痛苦，毫無意義地為這些愚行付出了難以盡說的代價。想想自己曾在漫長生死中，一直如此，難道對這些愚行還能不生起厭煩心嗎？崗波巴大師說：“不以殷誠之心致力於利他之事，卻沉湎於自利和世間八法中，這就像一個瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一樣，實在是自討苦吃。”無垢光尊者在《勸修解脫道》中也說：“愚者今世中的一切瑣事，無有任何實義，並且全部都是痛苦根源，世間迷亂顯現已經徹底迷惑了凡愚者之心。所以我應當從當下始趨入解脫道，精進修持解脫道。”
我們有幸聽聞到善知識教言，知道了自己在漫長輪回中曾如是地抱持著愚行，而飽受痛苦，這一切應足夠引生厭離心了。從現在始，我們應當追隨諸佛菩薩，一反往昔執著自我的愚行，將自我執見徹底捨棄，完全投入到利益眾生的菩提大道中。往昔我們的作為只有給自他帶來苦難，現在覺悟到這點，應發願從當下開始，努力修習利他善法，為他人盡力作一些有意義的事。在有生之年，應時刻牢記聖者教誨，克服散亂放逸惡習，恆持正知正念、修習靜慮波羅蜜多。在此中，首先得奮力克服昏沉、睡眠等障礙。大家知道，修習禅定時，必須制服：昏沉、掉舉、貪欲、疑惑、嗔悔五種障礙。如果能克服這五種無明煩惱，自心即可遠離散亂，恆時安住於禅定中，這些內容在《大智度論》、《瑜伽師地論》等大乘論著中，有詳細的介紹。佛經中說：“分別大無明，墮入惡趣因，若住無念定，無垢如虛空。”若能遠離昏沉等分別無明，安住於無有任何妄念分別執著之禅定中，如同無垢虛空的大智慧境界一定可以現前，這便是寂止與勝觀二者具足的靜慮波羅蜜多，也是每一個修行人應努力希求的目標。
如佛大悲子，安忍所當行；
若不恆勤修，何日得出苦？
我要像大慈大悲佛子一樣，忍苦耐勞地勤修正法，如果不能持之以恆地精勤修行，何時才能使自他脫離痛苦輪回大海呢？
據《妙瓶》中說：在各梵文本與諸印度論師的注疏中，都沒有此頌，有可能為後人所加。但藏土許多論師在注疏中，都有此頌的解釋，因此我們也依傳承，對此作字面解釋，而不刪除。
在前面講了許多修靜慮的功德，作為大乘佛子，必須遵循往昔大乘佛子的足跡，像他們一樣安忍痛苦，為利益廣大眾生而精進修持正法。自己應當發堅定誓言，披上精進铠甲，為了利益眾生不畏怯一切痛苦。《菩薩地論》中說：為救度一個眾生，寧肯在地獄中受無量劫的痛苦，時間最長，苦最深，也心甘情願忍耐，此名披甲精進。修行人能發起如是精進，利益眾生的正法功德一定能得到迅速增長。大乘修行人的“所當行”包括在靜慮等六度之中，這些修法都需要持之以恆地修習，方有可能成功。如果一個人以一暴十寒的方式修習，那麼解脫成就便會遙遙無期，更談不上利益父母眾生了。一個自己尚在輪回苦海中沉浮掙扎的人，不可能有能力解救他人，對此大家都應明白。雖然我們都發了無上菩提心，進入了大乘法門，但自己如果因此而自滿，不肯以大精進力修持靜慮等正法，自他解脫事業的成功之日仍遙遙無期。《經莊嚴論》中說：“依靠精進力，解脫諸恐怖，依靠禅定力，速證大菩提。”精進是脫苦得樂的根本助緣，是每一個希求大安樂者必須具足的行素。《慧海請問經》中也說過：“若能精進，獲得無上菩提也不為難。”反之，如全知麥彭仁波切所說：不說佛法，就連世間小事也難以成功。大家看世上那些懶散懈怠者，連衣食住行也難解決，如果修行人不改變這種惡習，怎麼會證得無上菩提呢？因此，在修行道路上不管有多少艱難困苦，我們也應持之以恆地修習，如是精勤不懈，一定可以制伏我執大魔，順利地增上菩提心功德，獲得圓滿二利果位。
為除諸障故，回心避邪途；
並於正所緣，恆常修三昧。
總之，為了消除取證無上菩提道上的諸種障礙，我要徹底扭轉我執惡習，遠離一切邪道，並依止正所緣境，經常修習三昧。
菩提道上的障礙，總分煩惱障與所知障兩種，而六度中每一種修法，也有其特別障礙。就修持靜慮來說，身體、外境的散亂，內心的貪欲、掉舉、嗔恚、昏沉、猶疑等，這些障蓋不除，禅定無法得到成就。因此，應當徹底改變自己那些凡夫惡習，使自心從這些由我執根本煩惱所引生的邪執中，漸漸解脫出來。按大小乘經論共許的觀點，要斷除道障，必須生起無我勝觀智慧；而勝觀智慧要在寂止基礎上，才能真正生起；為了證得寂止，應當依止“信、欲、勤、輕安、正念、正知、思、捨心”八種對治行，斷除“懈怠、忘失教言、沉掉、不行對治、強行對治”這五種障礙，以六力、四作意而次第修九住心。這些修止方法在無著菩薩造的《聲聞地論》中有詳述，而本論中所宣述的，卻是不共方法。
大家回顧本品前面的內容，修行人在身心避開種種散亂等障蓋後，依自他平等與自他相換為所緣境，內心恆時執持，藉此如理作意斷除散亂、趨入三昧，引生無我空慧。此頌中“正所緣”即是指自他平等與相換兩種修法。依自他平等與相換，修行者可有力地淨化自我愛執惡習，而由此根本煩惱所引生的貪嗔等煩惱，也就自然得到息滅；另一方面，修習者藉此積累巨大福德資糧，在此基礎上，寂止便會自然得以生起。
有關本論中為何將自他平等相換菩提心，歸納在靜慮品中論述，各注疏中解釋不一。按華智仁波切的科判，本品為“世俗菩提心能增上為靜慮品”，而下一品為“勝義菩提心能增上為智慧品”。以世俗菩提心為靜慮所緣，加以精勤修習後，生起寂止，修行人身心清淨，而後方可證得勝觀智慧，生起勝義菩提心。龍樹菩薩說過：“若不具禅定，智慧亦難得。”由定生慧，由世俗菩提心趨入勝義菩提心的次第，在此顯得很分明。這是許多大乘經論中共同遵循的次第，是每一個大乘修行人須加以重視的修習原則，佛經中常說：“依靠禅定力，眾生獲菩提。”望諸有志者努力！