第二天 以口引心 以聲攝耳
昨天講到持名念佛,念佛法門以持名念佛為主。念佛法門是二力法門。今天和大家講的是偏重於自力法門。其實,念佛法門的自力、他力是分不開的。說他力就是自力,說自力也就是他力,不過是輕重罷了。
在他力方面,我們可以歸結起來,是八個字----信受佛語,依教奉行。在自己用功,持名念佛方面,也可歸結為八個字----以口引心,以聲攝耳。用自己的口,導引自己的心;用自己的音聲,攝住自己的耳根。因為自己的心,不能安定,不能清淨,就用口的力量來導引它,音聲來攝住它。這是持名念佛的要領。娑婆世界的眾生,有兩根最利。第一個是意根,第二個是耳根。意根攝住了,其余的眼耳鼻舌身也就都攝了。可是意根很不容易攝,大家在靜坐的時候,總是想“意不散亂”的,可是往往辦不到。要想用意“念”,在心裡不出聲的念,攝住那最不易攝的意根,那只有念佛功力深的人,才能把意根攝住,初學念佛的人,就很難做到了。
第二個是耳根。耳根要是一攝住的話,眼鼻舌身意也就都攝住了。念佛的時候,不管怎麼念,高聲念、低聲念,怎麼念都好,只要能攝住耳根,就對了。各人可自己去體會。這是持名念佛的要領。從古來老祖師的經驗傳留下來,有一個攝耳根的原則:一定要教聲音把耳朵灌滿,才能攝住耳根。要是聲音灌不滿耳朵的話,就攝不住。這個,大家也可以試一試。要想聲音灌滿耳朵,當然最好是高聲念佛。有時間的話,不妨跑到山上或江海邊沒人的地方去,高聲念“南無阿彌陀佛”。這樣念,一定能把耳根攝住,耳根一攝,自然其他的根都攝了。假使念佛的人,只是哼哼叽叽地念佛,我保定他有八九還要亂打妄想,因為不攝耳根,難得受用。
由此可知,高聲念佛對都攝六根確實是有效的。所以古德講:“大聲見大佛,小聲見小佛。”佛哪有大小呢?就是小聲得小益處,大聲得大益處。初念佛的人,初學念佛法門,一定要做到這一點。那末,怎麼能使聲音高呢?念佛的時候,嘴巴不充分張開,聲音從脖子裡出來,就不高;同時,這樣念佛,累得很,念久了,會感覺胸部悶氣,有一股郁濁之氣不能發揮,不能消散。發音高,嘴巴張得小,會把聲帶都累壞了。所以念佛的時候,要把嘴巴張大,教聲音自然而然地出來,這樣不必太用力,聲音就會很高。這樣念佛,容易攝耳根,耳根一攝,六根都攝了。這不全是經教上所說,而是大部份從古德的經驗中引用來的,是切實可行的。
或者大家要問:“怎麼知道自己攝住自己耳根了呢?”我告訴大家一個方法。你自己可以觀察自己:要是攝住耳根,六根都攝了,那時你就心不礙境,境不礙心。換句話說,就是你的心不妨礙一切環境,一切環境不能妨礙你的心。這個時候才叫“心淨佛土淨”。舉個實際例子:有人念佛,心中亂動。行香繞佛的時候,遇到前面的人走得慢一些,他會想,這個人總是妨礙我。於是討厭心就起來了。這是以心礙境,以境礙心;或者,在念佛時,心裡想,這個敲木魚的,怎麼打得這麼快,念得一點不舒服,真討厭。這是以心礙境,以境礙心;打坐的時候坐久了又會想,怎麼還不打引磬?坐得腿也疼腰也酸了。真討厭。這是以心礙境,以境礙心;吃飯的時候,見到不稱心的菜又會嘀咕:“你看,討厭不討厭?我最不喜歡吃這個菜,偏偏有這個菜,討厭極了。這也是以心礙境,以境得心。若是有以上情況的,保證你不得念佛受益。你想,你的心東飛西散,東跑西奔,不能停留,怎能得一心不亂,往生極樂呢?各位可以觀察得再微細一點,有沒有想過去事情,想未來事情,想一切事情,如有,這是以心礙境,以境礙心;如果心裡沒有這些東西,那念佛就得力了,自然可以逐漸念到一心不亂了。
假使念佛念到心不礙境,境不礙心,不但當來可以往生西方,現前就可得到很多的受用,因為那時心裡清清淨淨,沒有煩惱,沒有紛擾,就可以讀書認真,作事認真,學業進步,事業進步。
最後,我想提請大家注意,要使心不礙境,境不礙心,應在日常處世中,光看自己的過錯,莫見別人的是非。見自己的過錯,可以修身進德;不見別人的是非,可以免除很多不如意的事情。這樣,現前就可得很多人的敬愛,很多人的幫助,所以說,念佛的功用,在出世間方面,可以了生死,證涅槃,往生極樂。在世間法方面,以念佛心,心不礙境,境不礙心,可以修身、齊家、治國、平天下,一生得以受用不盡。
希望大家切實行持,以口引心,把心攝住;以聲攝耳,把耳根攝住。一念清淨一念佛,念念清淨念念佛。這樣念來念去,一定可以得到受用。
現在我們大家就“心不礙境,境不礙心”。來念佛。
開始念佛。