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宣化上人：如來的白毫相 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如來的白毫相 《大乘妙法蓮華經淺釋》序品第一 ◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂 佛放眉間白毫相光：眉間，就在這兩個眉毛中間。在佛兩個眉毛中間，有一個白毫相；你看見佛像眉間那兒都鑲著一粒珠子，那就表示著這個白毫相；因為現在我們或者用泥土塑造的佛像，或者用木頭雕刻造的佛像，沒有法子表現出佛原來的白毫相，所以就鑲這麼一粒珠來代表。佛的白毫相光，可以遠，也可以近；這一種光，就好像白琉璃筒內外清淨那麼樣。 如來的白毫相，能伸能縮、能遠能近，猶如琉璃筒一樣，光明遍照。你如果還不明白，我現在可以舉一個不太相似的例子。什麼呢？譬如我們拿著手電筒，或者車前燈，忽然這麼一照，一道光明直射向前，就會照得很遠，這是我們都知道的。如來的白毫相光，也就和那個車前燈一樣；這個光明往前一照，不僅僅一哩、兩哩，而是能照遍東方萬八千世界的國土。是不是單單照東方呢？不是！就像你拿著手電筒，歡喜往哪一邊照，就能往哪一邊照；你歡喜照東方就照東方，歡喜照南方就照南方，歡喜照北方就照北方，歡喜照西方就照西方，照上、照下、照天、照地，隨你怎麼用。如來的白毫相光也是這樣，遍滿整個宇宙虛空，隨意照哪一方都可以，現在所照的是東方萬八千國土。 《楞嚴經》提到：“爾時，世尊從肉髻中，湧白寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙。”在楞嚴法會中，佛說法時，就是從肉髻中、無見頂相放出來的光。法華會上這回是從白毫相放的；這個光，和楞嚴法會那個光又不同。這兩種光都有它不同的意義。 為什麼佛要放光？為什麼又從白毫相來放光？因為佛放光，是照這一切的機；機，是機緣。什麼叫機緣？就是所應該度化的這一切眾生。所以，放光是表示“因機設教”；設就是設立，教就是教法；有某一種的機，就設某一種的教。還有一個意思，“斷惑除疑”；佛放光，是令一切眾生的疑惑心都沒有了、給破了，破除眾生這種疑惑的心，所以放光。 這個“白毫相”已經講過，它是表示一種中道。阿彌陀佛有白毫相，其他的佛也有白毫相。在〈阿彌陀佛贊〉偈提到： 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫； 白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海。 光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊； 四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。 阿彌陀佛身是金色的，他這三十二相、八十種好，光明沒有可以比的。阿彌陀佛二眉中間這個白毫相，宛轉，就這麼轉來轉去的，好像龍行路似的，不是直行，就委曲宛轉的這麼樣子行。這白毫相有多大呢？有五個須彌山那麼大！阿彌陀佛那绀目，有四個大海那麼大，你說這個眼睛有多大？阿彌陀佛在他的佛光裡邊，又化出來沒有數量那麼多的佛。他不是單單化佛，也化菩薩；化的菩薩，也是沒有邊際那麼多。 阿彌陀佛發過四十八願，每一願，都是歡喜眾生成佛的。蓮華分出九品，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──這分出上、中、下三輩；三輩裡頭，又分出九品。 鹹令登彼岸，他令一切眾生都到涅槃的彼岸成佛去。 阿彌陀佛的白毫相，有五個須彌山那麼大；釋迦牟尼佛的白毫相，若往大了說，也有五個須彌山那麼大。若往小了說，按著《觀佛三昧海經》上說的：在佛出世的時候，這個白毫相有五尺；在佛行苦行的時候，白毫相有十四尺；在佛成佛的時候，白毫相常常就是十五尺這樣子。白毫相中間是空的，好像一個琉璃筒那個樣子；這就是表示佛“常樂我淨”四種的德行。中間空，是表示中道，這是一個“常”；白毫相非常清淨，表示一個“樂”；白毫相它又柔軟，隨意可長、可短，表示就是個“我”；為什麼白色呢？白色就是表這個“淨”德。常德、樂德、我德、淨德，表示涅槃的四德。 這白毫相，是表示中道實相的寶印；實相寶印，就由這個白毫相來代表。現在釋迦牟尼佛由白毫相放光，在白毫相光裡又見到他方國土的諸佛；如來的白毫相光，從佛一出生，乃至於到涅槃；這一生所行的這種苦行、種種相貌，以及這涅槃之後種種的功德，都在這白毫相光裡邊顯現出來。
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