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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：《不理》文摘27
《不理》文摘27 隨順世緣靠信心 我們參禅要想得到覺悟，必然要遠離散亂，守一不移。我們只有相信佛佛祖祖們告訴我們的這一方法並去實踐，才有機會覺悟，才能做到隨順世緣無掛礙。所以，參禅首先要有信心，信有生死可了這件事，信有這麼一法可行，信佛佛祖祖已了。 只有具有了這樣的信心，我們參禅才有些樣子，才有禅可參，才有生死可了。所以祖師說：“信得及，放得下，守得住。”這樣功夫才能上路，否則不過是徘徊在門外之漢。佛佛祖祖們給我們留下了很多很多的經驗教訓。下面我們看看博山和尚是怎麼說信與做功夫的關系的。 做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得，觸之不得，何況坐臥其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希。此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其余耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心。深者：諸大乘菩薩，尚不具信，如《華嚴疏》雲“見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門”；如雲即心即佛，誰雲不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下，《法華》雲“盡思共度量，不能測佛智”，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。邪正者，自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如颟顸儱侗猜三謎相似，但雲心即佛，實不識自心，即名邪信。古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禅者正意。六祖雲“那伽常在定，無有不定時”，然須徹見本體，方與此定相應。釋迦老子下兜率、降皇宮、入雪山、睹明星、開幻眾，未出此定，不然則被動境漂溺。孰名為定？動境中求起處不可得，靜境中亦求起處不可得。動靜既無起處，將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亘，無余蘊也。 然而，我們凡夫可憐，不是執著於修就是廢修，不是廢修就是執著於修。就像《宗鏡錄》裡面說的：“不觀空以遣累，但著空以廢善。不達有以興慈，但取有以起罪。”所以，流浪生死，煩惱不斷。這是對於修行人來說的了，還有不知道要修行的人呢？如何才能脫出生死輪回，步入正確的修證呢？我們再看看博山和尚答不執修證不廢修證的問題。 吾宗門下，毋論利鈍賢愚，但以信而入。既發起猛利心，如坐在鐵壁銀山，只求迸出，諸妄想心，悉不能入，觀照功行，安將寄乎？果得一念迸開，如披雲見天，如獲故物，觀照功行，亦何所施？只貴參究之念甚切，其參究亦涉於功行，但不以功行立名；如看破世緣，切究至道，亦涉於觀照，但不以觀照立名。如《圓覺》雲：“惟除頓覺人，並法不隨順。”若以觀照為事，則有能觀能照之心，必有所觀所照之境，能所對立，非妄而何。所以禅宗雲：獨蹈大方，心外無境，將十方世界洎父母身心融成一個，坐斷兩頭，始得個入門。 向上一路，更須自看，不然盡是鬼家活計，安可以修證同日而語耶。果颟顸不到此地，即名自欺，此輩名為可憐愍者，寧堪齒錄也。南岳雲：“修證即不無，染污即不得。”即此不染污之修，可謂圓修，還著得個修字麼？即此不污染之證，可謂圓證，還著得個證字麼？如此則終日修而無修，掃地焚香，悉無量之佛事，又安可廢，但不著修證耳。九地尚無功用行，況十地乎，乃至等覺說法如雨如雲，猶被南泉呵斥與道全乖，況十地觀照，與宗門而較其優劣可乎。 生活中的確也是也這樣，執著於“修”的時候，往往與“修”背道而馳了。“不修”更加可憐，等於完全放棄，更不能這樣。所以，要時時刻刻想著“修”這件事，要把“修”落實到生活中的每一個時刻，然而卻不能執著於某一個“法”。六祖大師告訴我們最簡單的方式就是“時時刻刻糾正自己的錯誤”。 其實，我在禅堂用功的時候深有體會。如果執著於功夫的時候，功夫就起不來了。當然，如果不提話頭，功夫更不可能起來。只有把話頭提起來，專注疑情，然後任其“左右”（不知道該怎麼形容，或者說是“不管他”，但也不能一點也不管），一會兒就會“悠哉游哉”了。
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