《不理》文摘26
隨順世緣來專一
我們參禅要想與道相應,首先要遠離得失是非等等二元對立。而且不但是在參禅修道中要遠離,在我們的日常生活中也要遠離,這樣我們才能減少煩惱,才能更好地隨順世緣。
所以,參禅悟道要有善知識的引導,要按照祖師教的方式勤苦去修,沒有投機取巧的機會。達道的人全是教導我們如何遠離得失是非等等二元對立,教導我們如何精進用功,教導我們如何專心致志或者叫守一不移。只有這樣用功才能與道相應,才能登堂入室。
從沒有一位祖師說可以通過簡捷的方式入禅,都是要我們默默用功。或者“看話頭”,或者“參話頭”,都是在念頭上守住自己的功夫,這樣久而久之才有可能突破開悟。所以,做功夫這件事情從來不從思考分別而來,都是遠離二元對立等等的散亂心之後而行。
所以,古人總用“守一不移”來形容做功夫的方式,也叫“制心一處,無事不辦”,希望通過極端的專注而達到目的。四祖道信禅師在他的《入道安心要方便法門》中著重提出了“守一不移者,以此空淨眼,住意看一物,無間晝夜時,專精常不動,其心欲馳散,急手還攝來,如繩系鳥足,欲飛還掣取,終日看不已,泯然心自定”的用功方法。
在寺院的生活方式以及達道的祖師的言行中也可以看出來——不管做什麼事情都是在沉默與專注等等守一不移的狀態之中。所以有“常獨行,常獨步,達者同游涅槃路”之說,有“不是達道人,不將語默對”之說等等。可見專注守一地用功是我們參禅問道的唯一途徑。
其實從現實的修行實踐中,我們也能體會出守一不移的好處。因為,我們修行是要向自己的內心去尋找。粗的方面來說,是在平常的日用中反觀自心,時時刻刻觀照自己的心,覺悟自己。但是,因為平時日用心比較粗,所以觀照力度有限,持續時間也不會長,自己的心很容易被外界的環境干擾,所以心就容易散亂。
如果在平常日用裡面能夠長時間保持觀照,只有守一不移一條途徑了。這正是我們能夠很快地得到覺悟的用功方式,就是放下一切外緣,專注於自己的本參話頭或者其他的用功方式,進行守一不移。
這樣就能使自己的觀照力度強勁,持續時間也長,使得自己能夠長時間地觀照自己的內心,不讓它散亂。比如長時間的禅修打七等等就是全靠我們守一不移地做功夫。否則我們的散亂心收不回來,或者掉進一個自己覺得安靜的狀態,那麼,我們再怎麼刻苦用功都是不可能得到覺悟的。
所以我平時總結的經驗就是:在心比較粗(妄想比較嚴重)的時候,就進行拜佛等強體力的用功;在心一般的時候,就進行誦經等方式用功;在心比較平靜的時候,就用打坐的方式用功。這樣比較容易抓住自己的心念,使它不向外邊奔跑,從而達到時時刻刻觀照內心的效果。
不要聽信有什麼奇跡,不要想有什麼速成。比如很多人念佛念了幾天,聽說修禅容易成就,就跑去修禅;再過幾天,聽說修密更好,就跑去修密。這樣的結果只能是把自己害了,因為這樣的心本身就是散亂的心,當然最後會一事無成。
不管是什麼用功方式,其特點都是沉默與專注,都是想辦法把自己散亂的心收拾起來。如果生活條件許可,就進行長時間的禅修;如果生活條件不允許,就要在日常生活中盡力去觀照。