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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：佛恩何處？報恩何在？
丁亥年夏安居。某日，迦葉尊者守衣入定胸臆一隅——雞足山華首放光寺盤陀石小木屋慈師會客廳：寬大明亮的落地窗外陽光普照，萬山寂靜，茶香彌漫。爾時，復有出家師、居士若干、輕乘夏風候鳥谛然，一派清朗、祥和，諸眾依次席地正坐，聆聽慈師開敷法幢妙音宣流。） …… 慈師：正確的修行方法是什麼呢？是如法的修持。你為什麼說累呀、累呀，就是違法地操作了自己的生命，以惡法來逼迫自己的生命了，帶來了苦、困、難、障，這都是自己給自己帶來的東西。 居士：安樂行是不是還是以安心為要？ 慈師：實際安樂行本身是什麼呢？按照正行來說就是苦難之時坦其自性，即坦露它的自性的剎那生起的喜悅。就在苦的時候，坦露自性的守護，這時候的樂才是不可思議的樂！好比說我們遇到這個事本來很好，它就沒有什麼了，基本上就這個狀態，就稱為業相續狀態，但你在極苦之處，突然地把它的本質揭開了，你會生起大樂。這個樂是大，這個“大”是什麼？就是苦處有樂，就是這個意思！一般我們的樂就在樂處才會有樂，而不知這個難處、障處、危險處，就是業緣泛起處，那是真正的樂！為什麼呢？就是坦露它的本質的時候。佛法恰恰用在這個地方了，於是樂我們就輕輕地放在一邊了，對吧？就把所有的難緣、障緣解決於當下，這是真正的佛法利益，並不是說這個苦之外再找個樂，沒有那一說，若有也就沒有佛法了。 你看現在的人呀，好比說犯錯誤了，他就包藏、隱蔽、害怕、畏懼，他就不敢面對，實際若面對了，忏悔得安樂。忏悔實際是一種放下的安樂，但透其本質、了其實相，得究竟安樂！因為業處一來你就把它解決了，那麼這個地方得究竟方便，即麼事情來了都可以得方便，要不然我們就不得方便，實際法印就是方便，也就是究竟方便。不象守株待兔的人，突然碰到一個死兔子，就認為這個地方可以得到兔子了，結果怎麼守兔子也不來了，為什麼呢？它是偶發性的，就象有人碰到一個利益是偶發性的，但是如果你一旦掌握了法印，你就會時常歡喜，清淨安樂，你是主動的！ 學佛的這個“安心”。在學佛最基礎的因緣上，要知道安心，要知道發心，要知道本心，明確本心，究竟於本心，在這個地方要去不斷地實踐這個安心，這是最初因緣，但一旦安心了，人就會怎麼樣呢？就會面對世間。面對世間的時候，看是真安心，還是假安心。這時候的業種，即業相，不是你個人的單一的業相，即正報的這種相續了，業報相續，無始以來的業種一時翻起，所以若面對事相能如實解決，這時候得真實安心，就是相應安心，就是理事一如安心！ 開始我們只能在事相上解處安心，就是說：哎呀，我理解了，這個煩惱來了我不要染著，對諸行是苦、諸法無常、諸法無我、寂靜涅槃這個地方認知了，但到事上了，不見得能行，所以在事上就不斷地錘打、錘打……，然後理事並舉，一時契入，這個契入是真實利益。但此處尚不究竟，何以故呢？還有理，還有事，理事二種對待，尚有觀照二法。有觀有照，觀照為礙，此時不能得究竟歡喜，即沒有斷煩惱！所以若人一時對待消融，諸法一無所得，無智亦無得，無有對待故，一切法秉然於光明藏中，就是說“無對待”都沒了，這時候人得大安樂！此種安樂就不只是真實安樂，是大安樂！以大安樂故，能利益世間，無掛礙了，所以說無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛一路走出！在這個地方利益眾生。 而你們開始要能把心安下來就不錯了！先要把心安下來，先要解悟，然後在事上錘打自己。你先經過道理，也就是說先要有個發心，先要有個心地參照，這個都沒有，你怎麼行法啊？都是造業去了！你知道嗎？出家、在家都是造業！你相信嗎？什麼業呀？都是煩惱的累積！這個地方要看好，那你再把這個對待的問題解決了，什麼有覺有照、知如法不如法等等。就是說，此事知其本性，坦其本性，念念回歸，這還是有覺有照的。覺照之時不得究竟方便，可以說是一時觀照安樂，但是觀照也為礙，安樂之時也以為障礙，不得究竟安樂，即不能斷除煩惱，這個地方已經伏煩惱了，即煩惱來了，馬上就能知道它的本性是什麼，馬上能回歸到它的本性中來，這是很重要的修持。 淨土就不這樣修持，淨土是什麼呢？泯除對待，一時回入光明藏，清淨安住，無所對待！但是若你們用不上了，就慢慢爬吧，就這樣爬格，爬什麼格？讀自己的心，明白自己的心。其實淨土教言是最深刻的了，九法界等蒙攝受，鹹得往生，平等緣起，一時回入啊，沒有對待！ 哎呀，沒有對待的法則沒人要！所以，這麼多年來我苦就苦在這個地方了，不願意再講了。無待的法則，就是一時斷除煩惱！何以故呢？無始以來的善惡無記一時消融，歸於彌陀無礙光明中！但是這麼大的福報你不要，就是小心眼子、小膽量，總想搞點小鬼明堂，高高低低、大大小小的。好了，慢慢來吧，那就爬吧，爬格去吧，就是不能一次性抉擇啊。 平等智中得大安樂，斷除煩惱！以彌陀無礙光明故，斷除現前煩惱，即善惡無記一時消融，凡聖一時消融，歸於光明啊，得以自在力；光明亦不可染，得以究竟寂滅，這個地方是斷煩惱方便，連伏它都不伏了！伏的時候還有這個東西呢，對不對？你還有對待，你還要伏它。對待消融，心智蕩然！所以說那三種清淨心中的樂清淨心啊（三清靜心為：無染清淨心、安清淨心，樂清淨心）。 菩薩們呀，學佛呀，講了這麼多年，我就象賣佛的一樣，也賣不出去。真是啊，講多少年了？就講這一句話。鹹同趣入，一時解脫！但人不要，哎呀我有煩惱，我業還很重，我做了多少善事，那個善知識多好，那個善知識多壞，這個寺廟怎麼樣……。心總是對待呀，對待擇取，不能安樂！本來是一身輕之人、利益世間之人，結果去奔波於自己的取捨之中，沉淪於六道！辜負了彌陀啊，你知道嗎？本來我們應該利益世間去了，沒事了，結果還忙叨著自己的業緣去了，善惡無記，還在忙叨啊！ 哎呀，辜負了彌陀，我都感覺到辜負了彌陀，知道嗎？可憐。以前我給他們說，好呀，你們修這修那去吧，修了三年以後再回頭找我就對了，我給你們慢慢講無修為之法，非因果之法，出生死之當下成就之法！你們愛來，來聽，不愛來，你們走！十幾年前就這樣講的。你好好修吧，慢慢地修！修了回頭再來找我，我教你們不修！彌陀教言本來就是這樣子的嘛——身業禮拜阿彌陀佛應正遍知，為生彼國意故，得生彼國，平等一味，入蓮池海會；稱贊阿彌陀佛平等光、智慧光、不思議光、乃至無盡光明一時湧入自己心中，何以故呢？心智蕩然啊。什麼蕩然？無所掛礙，無所對待！你還有什麼煩惱呀？還有什麼凡聖呀？還有什麼高低呀？還有什麼人我呀？只是贊佛功德，歡喜踴躍，不能自制，所以心常發願，願一切眾生亦復如是，得大安樂！哎呀，可惜阿彌陀佛喲，這樣一個珍寶的教言，被我們踩在腳底下當土用了，但當土也給你帶來安穩了。 你一對比就知道彌陀教言甚深不可思議的所在了！所謂平等緣起、光明緣起，也就是如來藏緣起不可思議，就在這兒了，就是斷煩惱於當下，出生死於當下，橫斷橫出，不假第二方便，這不是胡說的，是真實不可思議！歷代祖師講，哎呀，善哉，稀有呀，淨土，了義之了義呀，淨中之淨，圓頓之極圓頓之教言，不可思議，橫斷於生死！ 人不知道這一點，認為這都是誇張其詞，誇大了，可能是因為說自己的法門，就來誇贊它了。不是！根本不是這樣子的，是如實之教，如實之說、如實法則、如實的利益。我死了誰給你們講呀，給你講的人都睡著完了，到極樂世界去了，沒人講啊！ 對這個地方，一般的人認為自己用不上力，就不以為真了，又回到世俗的善惡、是非、對待，又徘徊去了！那是我們的習慣，又去開始了，到事上又開始了，念人我、是非、凡聖，又出來了，一大套，又開始了，又開始了，一套一套的！ 居士：師父為什麼用不上力呀？ 慈師：用什麼力？ 居士：就是彌陀教言怎麼在事上用不上力呢？ 慈師：好比這麼說，我惡了，別人說我惡，那我就惡呗，心智不動搖，別人說我善了，那我就善呗，心智不動搖！用什麼力呀？就是在現實面前你是不是能這樣做！（《往生論》中）那五念門與五種果門，念門是什麼呢？心念一至，即用此法，若回向門，若前四門中，就用它，用它就用上力了，你不用它就不用力，用什麼呀？果門就更簡單了，就直接回入，不捨一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲，游戲神通至教化地，面對煩惱如獅子搏鹿，游戲自在！就象玩游戲一樣，如獅子搏鹿，什麼叫搏鹿？煩惱來了，拋拋它，讓它繼續跑，再拋拋它，還在跑，再拋拋它，就是跟煩惱逗著玩，如此而已了，而不是說被煩惱所困擾、纏縛了。可能你們沒有見過獅子戲鹿的這個樣子，一般鹿雖然很能跳躍，但獅子的力量是久畜而待發，撲一上去了，把鹿給撲倒了，這時候鹿掙扎掙扎，獅子也不管它，也不吃它，也不咬死它，就讓它跑，然後一下又撲上去了，也就是說它難逃獅子的大力與速度，它逃不出去。我們運用法則純熟的時候，煩惱業習來了，就象鹿一樣，那不過是獅子之食，獅子之游戲之物，而非是危害之物了。因為鹿肯定是獅子的口中之食，對吧？那煩惱、業障在佛法的這種法則面前呢，也是滋養佛法的營養，也是其威德表現的地方，這個地方就是學佛人現在轉不過彎來的地方，認為“哎呀，這個人這麼大的煩惱呀”，我說太了不起了，煩惱大好呀，剛好有好的法則來對治，不是嗎？！你真試一試嘛，關鍵是不是在用法則，這是最大的問題，你要不用法則，肯定苦了，要是用自己的想法、業習，那肯定是把自己弄得苦不堪言，永遠沒有盡頭了，徘徊去了。 如獅子搏鹿，人念佛呀，主要是心中無事嘛，三種清淨心，最主要是無事。你看，無染清淨、安清淨心、樂清淨心，這個清淨二法呢，就是平等清淨，無染清淨、安清淨、樂清淨。所謂清淨，過去講了一百二十種清淨心，實際這個清淨心是什麼呀？依法行心即是清淨心呀，不依法行，我們心沒法清淨。你裝得再清淨，你再裱裝它，再偽裝它，再去設置它，它總是不清淨，那你若是以法行呢？它不清淨也得清淨！所以說對於淨土教言的機制，要是有這個基礎再來看淨土教言，就知道它的不可思議利益了。 我們從識煩惱、伏煩惱、斷煩惱、究竟無煩惱之處來看法則，一般的法則是讓你認取煩惱，就是知苦、知樂，先知因果。知苦、知樂之後呢？能伏煩惱，因為什麼呢？一般人就會捨諸惡呀，何以故？惡為苦源故；行諸善，何以故？善為諸樂之源故，所以心智調柔，入於止觀二法，止觀什麼？知應作處，作者，不應作處，止者。從凡夫地入菩薩地，十行、十住、十回向，三賢位菩薩得以伏煩惱。所以煩惱現前之時，依法而伏觀，就是止觀二法令其心智安樂，出生種種功德，即心智調柔故，出生種種樂的功德，這個樂是什麼呢？依因果法則而現，所以暫伏於煩惱，它不能斷，所以稱為賢位菩薩，賢是什麼呢？與應作處決定作，與不應作處決定不作，這就是賢，賢善之賢呀！我們說賢善嘛，這樣的人一定是賢善之輩，在世上一定受人歡喜，受人擁戴、受人愛樂，何以故呢？賢善之人心智調柔故，所以說稱為菩薩。 一到菩薩地斷除煩惱，無所對待呀，如指指月，觀於諸法，對待消融，見月故，而消融自知作用，自知作用沒有了，為什麼呢？見月了，月之本體照明世間，必無對待，千裡江水千江月，相應之法，無取無捨。這是斷煩惱方便，知道所有的煩惱不過是心中的折射，實無對待，所以一時心境一如，而得其究竟解脫，斷除煩惱。 淨土教言就從斷煩惱上下手的，一下手就是斷煩惱！就是所謂的九界眾生等蒙攝受，‘鹹得往生，光明普射，照耀之處莫不解脫！一味真實，實際你念一念“一切眾生鹹得往生”，本來是清淨的、是平等的；“一切眾生在阿彌陀佛無礙光明中，鹹得消融自己的善惡無記業”，還是一個平等，一味平等與安樂，就是清淨平等、無染平等、無對待平等、真實平等。那麼這個地方下手處極高，極呀，就是很高、很高的，為什麼呢？果地覺故，下手就很高了。 佛果有兩種妙用，一個是寂滅為樂之真實功德之用，寂滅海中游歷自在，於莊嚴國土莫不游歷其中，自在抉擇！這個寂滅之樂，就是在一切眾生業相處無染無著，游歷自在，在教言中稱為息用，息滅的息，使用的用，即一切造作已經停止，無用功自然現前，不假勞作了，不假對待。這是一種佛果受用。 但眾生會在這個地方會迷失，怎麼辦呢？所以光明趣入，光明遠超於神通。你看這個戒、定、慧，慧中有定力與通力，定力就是三昧之力，與通力，二力合並為慧力，此慧力中抉擇於光明之力，也就是說二力抉擇於光明力，光明力能消融於善惡、是非與無記，一時回入大光明自在藏，那你就得自在了！它的下手處就是光明！說“彼佛光明照十方國無所障礙，是故彼佛號無量光、無邊光、無礙光、無等光、智光、解光、不思議光……”，無盡的光明，十二光明號實際是假設之號，也就是說一切光明一時湧出，普照於十方，令一切有情入大光明藏，入所謂的無量光佛剎，得見心智！實際這是本源心智所照，心智光明與彌陀光明一時相應，而得究竟解脫！所以你再讀如來隨順覺性，象《圓覺經》講如來隨順覺性，什麼地獄、天宮皆是淨土，什麼殺、盜、妄、YIN與戒、定、慧皆是般若，乃至說種種，一切對待一時消融，這是消融之法。 印契與消融，你修吧，隨你修去，你再修也修不到這個因緣上來，為什麼呢？所以說果地回施令人心智一時安住，果徹因海，因徹果海，互徹互照，就是說我們舉心動念之時，就象佛的果地覺一樣的，佛的果地覺印契我們的因心，所以以果地覺印契因心，因果相應，一時趣入無上菩提！這個一時趣入，這個“趣入”二字就是我們一般難以審視清楚我們的心不可得，佛心也不可得。眾生心無色相，諸佛心也無色相。所以，運用這個大悲大智的心，那你就得大悲大智；若你運用這我們所謂的世間的種種心，那你就得種種報、種種果呗！ 這個教言就是直接從光明下手，若不從光明下手呢？從寂滅下手，回施眾生，眾生不知妙用了，就是說你不知咋用了，一說寂滅，不知道咋回事了，寂滅為何物呢？不知道了。難以審視、難以啟用，所以以光明趣入、以平等趣入、清淨趣入，令人解脫。這個地方主要還主要是要有不斷去思維、對比的東西。教法很多，藏通別圓也好，秘密不定也好，在種種說法中，就是你依什麼教，依什麼趣入，而得什麼利益。所以趣入很重要！ 不是你用不上力，是你沒有用過，我們平時不用，因緣一來了，我們就尋找其他的東西去了，沒有去用它。主要是沒有用，你要用的時候就知道了，沒有用，你要用就好了。經常要用，用久了就方便了。 你看《阿彌陀經》講什麼？捨利弗呀，為何叫阿彌陀佛？照十方國無所障礙！很多人都把這句話給輕輕帶過去了，是故號為阿彌陀！“照十方國號無所障礙”，實際就是普照十方法界，令一切有情在這個無所障礙的光明中一時趣入，對你心智趣入光明，實際就是直接奪我們的善惡無記業，眾生三業，就被奪掉了！攝嘛，稱為攝受，奪你！什麼“奪你”？你說“我這兒黑暗一千年了”，太陽一出來，你這一千年的黑暗還有沒有了？你說“我這燈光已經一萬年了”，太陽一出來，你這燈光還有用沒有用了？善業就象這個燈光一樣，你再亮，太陽一出來就沒有用了；你這個黑色，黑得再久，太陽光一照，沒有了；你也不黑也不明的地方，太陽光一照，也都是光明了。它是一時攝入的，所以說“照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀”。讀《阿彌陀經》一帶就過了，而這就是它的一個法益，就是果地回施的法益，光明回施，令眾生趣入！ 為什麼說淨土是攝受之法呢？《稱贊淨土佛攝受經》，說“攝受”，“設我成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺。設我成佛道，不為大施主，普及諸群苦，誓不成正覺。設我成佛道，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中……”，實際都是攝受的東西，沒有一個你能怎麼樣、他又怎麼樣的問題，沒有！ 說是佛力，實不過是本性之力；說是佛力，不過是報德差別之力。但若不知道報德差別，你不能趣入！就是說你若不感恩，你不能趣入，沒有佛陀的報德這個差別，你是不能趣入的，所以差別處顯無差別之真實，就應該感恩戴德！所以說彌陀先成佛於我，光照於我，令我心智與佛無二，所以心生感激！ 這個地方不感激，出大事情了，人就會沉淪，就會顛倒，會出大事情。沉淪而不知呀，遇佛法而沉淪了，所以，不知佛法之點眼與傳承，說是修行，原來是三惡道業。這可不是嚇唬人的，也就是說你看是在修行，搞這搞那地搞一大套，心裡的種子不是無上菩提的種子，還是輪回，三惡道還是你的家園，呼，進去了！找都找不到了。這可不開玩笑。 所以，以佛心為我心豈可思議，以佛願為我願豈可思議，就是這個攝受！所以，十方眾生等蒙攝受，鹹得往生，《無量壽經》真實教益，全在於此！平等攝受，這個點眼要不知了，就是不知彌陀的報德回施。往往我們這個地方就差這麼一點，說“我自性是佛，他自性也是佛，我們自性都圓滿，怕什麼”，完了，你就完了，因為什麼？你沒有報德的回施！比如我說我自性中有這個佛堂，沒有你來做，它就出不來。（此時，慈師輕擊了一下身邊的罄，清脆透明之聲蕩漾開來）我自性中有這個罄，你不拿來，它就沒有用。 這就是德報差別！拿來之時你可以用了，用了就相契，契無別，契無別實是真恩德嘛。所以，彌陀的報德印契我們自心，本來無礙，心生感恩，這就是他的報德給予。“我於無量劫，不為大施主，普及諸群苦，誓不成正覺”，佛以無量悲心呀，矜哀三界，予眾生以真實之利，這個真實就在這兒了，就是果地回施，就象別人蓋房子，我們住房子是一樣的。這個地方要是看不清楚，人就出問題了，那就是你那個顛倒心了。這個地方一念感恩心，就說：“哦，原來佛先我成佛，以報德回施，印我自心，雖有差別，一時印契故，無差別妙用一時現前，感恩戴德”！所以歡喜念佛。 這個感恩戴德是最為重要、最為重要的，所以淨土法門是“知恩報恩”的法！先知其恩，後報其恩。恩者，令你心休息、安樂，令你心生無礙。那你報什麼恩呀？令此法廣傳世間，熄滅眾生對待苦惱，令眾生得以成就！要不然我們學佛白學了，學半天，嘟嘟囔囔地還是給自己找麻煩，鬼鬼祟祟地還是給自己找一生顛倒，一生痛苦。彌陀的點眼就在於他的報德的給予，你要是不知道他的報德給予，你就苦了。 這個教言的點呀，就在於報德給予，令眾生心智印契，一時回入平等妙用，所謂在差別中，方便印契，令眾生心智平等，妙用頓起，所以心生歡喜，感恩戴德，要不然你永遠沒法歡喜，你感什麼恩呀？給你什麼恩呀？平等清淨，一味趣入！無始以來的善惡業緣，一時回入光明藏！ 昙鸾法師舉個例子說，千年積薪啊，你整天就打柴、打柴，堆呀、堆呀，一個小火柴一點，哇，沒了！阿彌陀佛這種智慧之光就是這樣子的，就是一點把你千年積根就呼一下燒了！化作光明與溫暖，要不然我們很愚癡，你知道嗎？還說我這柴這麼硬，燒不著！那智慧之火是要把它點燃的，就是回入光明，它這個地方就是感恩的地方，要不然我們就倒霉死了。末法時期修來修去修驕慢，修來修去修邪見，修來修去修苦難，修來修去修迷失，搞著搞著就糊塗了。這個地方要看清楚。 以前***也經常說用不上力，用力的關鍵點就在這個地方！報德差別，平等攝受，令我等一時趣入光明藏，所以差別中生起無差別妙用！一時抉擇，感恩戴德了，這是一個最重要的地方，傳承全在於此了，淨土教言的傳承全在這一點，這一點要是馬虎過去了，你永遠不知道佛恩是什麼！你還念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，念得頭也大了，腳也小了，你暈了，對不對？你還生煩惱，你說我都念了，還這麼多業障，還這麼多煩惱，為什麼呢？就沒有把佛的功德接受過來。 在這個差別中，無差別回施，令你心趣安樂，善惡無記業一時消融，無始以來的善惡無記業一時消融！消融於佛陀的大光明當中，所以說佛光明為己光明，佛光明、己光明了無差別，佛心、眾生心、我心無差別，一時趣入圓滿教言，得究竟安樂！ 這個點呀，這個眼呀，不給你點，你就是瞎子，瞎龍！你知道嗎？你平時念佛就象畫龍，畫、畫、畫……，但是沒有眼，飛不起來！你知道嗎？一飛就撞牆壁了。你就沒有力量，你感到飛也是亂撲騰，搞得一身遍體鱗傷的，為什麼呢？沒有眼睛！ 傳承就是眼目呀，眼目！沒有眼目修這個法太難了。念佛怎麼不得力呀，你怎麼得力呀？你沒有力可得，你心不向法，只向往自己的妄想、業力、沉淪。哎呀！苦呀，苦海無邊呀，真是苦海無邊！ 所以，彌陀垂手呀，接度一切苦難有情，光明回施，入平等智，得究竟安樂。這個地方的的確確要甚深地去觀察、思維，觀察、思維，觀察、思維……，那我們就不記自己的善惡無記業了，無始以來再多的善不記了，再多的惡不記了，再多的無記也不記了！光明於世間，平等於世間，安然於世間，無愧世間，抉擇於世間，就是現在！ 要不然你就苦吧，就苦哦呀！多生勤苦而不知法益究竟所在，就象心中心法本上講呀，多劫修行不證道呀，就在這麼個地方，你再修，沒有點眼。 …… 這一段話可以在網上貼一貼，現在念佛人真不知道，不知道在干什麼？什麼圓頓不圓頓，了義不了義，得利不得利，都這一套糊裡糊塗的，就是這個地方沒有抉擇，即彌陀報德與我等報德之別。這個“別”我們沒有分清楚，就籠統地說自性是佛，完了！他生驕慢了，就閉塞了佛陀的慈悲的給予，排斥了，無意識地排斥了！所以，以阿彌陀佛圓滿報德令其心智一時平滿，回入光明，善惡無記業緣一時回入光明藏，因為它無自性故，回入，所以是為方便！回入光明藏，於差別中生起無差別妙用，就是印契自心！所以，以佛果德印契自心，自性坦然，一時安住，非外得，亦非內得，一時究竟抉擇！但你要不假於報德差別印契，你不能抉擇於自性，所以現世這種回施的利益，以差別中回施無差別妙用，頓時令我們的善惡無記業消融於光明藏中，這個消融光明藏，即自性坦露，一時究竟安住！ 所以方便安住就是究竟安住，報德回施是方便安住，因為什麼呢？是接度之方便，令你究竟安住於自性平滿之中，得真實安樂，不可毀壞，所以入於不動地。此地不動，所以無有退轉。為什麼淨土法門說阿裨跋致呢？一生阿裨跋致，就是這一點抉擇了！這個地方非修證法（你修證的法總是有進退的），非有為法，非因果法，而因果法攝，你看，他能表達出來，但是非因果法，何以故呢？究竟、徹底、圓滿故，非輪回現象所能再造，非有為所能再造，但顯自性之抉擇，但以彌陀無量劫因地的成就，一直到成滿阿耨多羅三藐三菩提的果德回施，令我等差別心智中一時平滿，回入光明藏，即貪嗔癡慢疑啊等一切業緣一時回入光明，印契自心，得以究竟解脫，或者究竟安住。 這個究竟安住，是淨土教言最真實的地方，“彼國次於泥洹之道”，所謂諸有眾生往生彼國，必趣於究竟菩提。他這個報德接度啊，就是令你進趣差別中顯無差別妙用，無差別妙用是為真實，所以印契自心，得究竟安樂。 沒有自性的印契，人不得究竟安樂，因為還是有對待。它是消融之時彰顯自性，即我們的差別業報，所謂善惡無記，消融在彌陀這個平等光明之剎那，自性坦露，究竟解脫，究竟圓滿，究竟安住，無有退轉，這是十分重要、十分重要的。 許多念佛人就在這個地方沒有如理地實踐、感知、觀察，所以沒有至心信樂“欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”。這個至心信樂，就是信順二法，入如來種性，一時回入光明，因為有種性故而得趣入，要不然不能趣入。信順是如來種性業嘛，若沒有這個，人就排斥，認為自己有修持、有善、有什麼的，那這個法他就會（排斥），所以淨土教言是特別不可思議的，就在這一點上了，善惡無記業一時融入彌陀的這種無礙光明報德，即圓滿報德。 此處就是要不斷地去思維、觀察，思維、觀察，思維、觀察，人就可以入此功德，得以自利，然後就是第五門，回向為首，成就大悲，普利一切而無所畏懼。因為你不在得失上計較了，不在修法上計較了，不在人我是非是計較了。此處要不在事事處處串習，人多生畏懼！就說感到用不上力。每個事情都要這樣，就在這個地方串習、串習，要不然人就很假，在法上用不上力，就是所謂的假，什麼假呀？遇法而不知用，不知妙用，就是假。 居士：師父，是說淨土的主要的平時串習還是通過觀察和思維門來做嗎？ 慈師：因為自利分中，禮拜、贊歎、作願、觀察，這四門中，就是所謂的入功德善巧。什麼叫入功德呢？就是在你不斷地審視、觀察過程中，得到抉擇了！不斷地審視、觀察，審視、觀察，然後抉擇，要不然你根本沒法得到這個利益！所以，它這個入功德處，就是身業、口業、智業、方便智業，方便智業是利益世間的智業。身業、口業、智業三業中，於身、口、意、智，這四個方面，不斷地去感知，審視、觀察、實踐、發願，實際佛法的實踐就是這樣子的。 若於自力分全然不顧，但回施阿彌陀佛無礙光明，一時就得見了，就是說前面我都不要了！就好比說，阿彌陀佛照十方國無所障礙，普攝一切眾生一時往生阿彌陀佛國土，實際就是一時令眾生照見自性，在這個差別相中，一時抉擇回入光明，一時入平等一味法則，得究竟安住！就是現下安心，實際就是無上菩提心一時得見，此心無造作、無對待！所以，“發無上菩提心，一向專念無量壽佛名，以明自心”，原來明也是明自心故，所以印契自心罷了！印契你無上的菩提心，此心非造作分，非對待分。所以，彌陀的報德就是印契自心的方便罷了，給你這樣一個方便！ 這個第五門，就是直接趣入，直接取用，不假方便了！若是說自力分，你還有什麼自己的什麼想法了，那你還用前四門去不斷地串習。“不捨一切苦惱眾生，回向為首”，回向什麼呢？照十方國無所障礙，普攝一切眾生，必竟往生，令一切差別眾生在無差別光中一時融入，得見自性，清淨抉擇，這就是無上菩提心的抉擇，一切眾生鹹能往生，就是無上菩提心的抉擇，這是淨土的大利益所在與無畏之說，諸佛在這兒都作無畏說！佛告阿難，彼國無有不定聚及邪定聚，何以故呢？往生彼國皆是正定之聚，十方如恆河沙諸佛，皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德，諸有眾生聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉！ 無量無邊的諸佛贊歎什麼呢？不可思議的威神功德，諸有眾生聞名號，信心歡喜，乃至一念，即得趣入！趣入什麼呢？住不退轉！這個不退轉地，是自性抉擇之地！是以佛平等光明照耀眾生差別業相，一時回入平等光明，得真實平等安住，而顯自性真實。此自性真實是抉擇處，什麼呢？就是不退轉！自性何以退轉呢？無自性處何以退轉？無增減處何以退轉？無造作分何以退轉？所以說入無不退轉位。 這個教言就是直趣不退轉！這也是我這一生的願望，跟我有緣，我希望他這樣，不這樣我也不管了，希望這樣，因為這是我的希望呗。什麼叫希望呢？你有機會聽聞，你這樣做，你就一生（得不退轉），何以故呢？阿彌陀佛以平等光明印契我們的自心，就是說以這個平等的光明照耀我們的差別業相，令差別業相一時趣入平等光明而得究竟平等安住，就是自性安住嘛。這是清淨、平等真實一味的法則！它無動無搖，無可散壞！你不可诋毀，再此處你诋毀都不得，你知道嗎？你想诋毀，诋毀都不得，你怎麼诋毀它呢？就是說你誹謗都不行。就舉個最簡單的太陽的例子一樣，每個房間有燈光，象個善業一樣，每個地方有黑色的東西，就是黑暗，就象這個惡業，也有不暗不明的地方，但是太陽一出，一切消融！ 彌陀這個平等的光明，令一切九界眾生的差別業報一時融入平等光明智光之中，智光是什麼呢？直顯一切眾生本來的自性，與佛不二的自性，抉擇於不退轉，這個地方是真實不虛的，阿裨皮跋致之教言嘛。是這樣子的！《阿彌陀經》這樣講的嘛，若已生、若今生、若當生，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，若聞此經典，聞諸佛名者，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，就是一生成佛，這可不是大話呀，這是佛說的，佛不說，我不敢說！ 這個地方，你們諸位菩薩要是觀到、感知得到，那真是這一生的大福大報了！虧得我沒有死，死了就聽都聽不到了，這不是胡說的。真是你想再聽我給你講這一套，你找去吧！我可不是在賣我呀，我給他們說：“我這一口飯，我吃到地獄地去，我告訴你”！ 不是胡說的，這我可不胡說，不開玩笑，因為在這個地方真是對彌陀生起了的感激吧。以前認為自己挺有修持的，看不起這個，看不起那個，什麼呀？這學佛人這個德性！怎麼不持戒？怎麼不精進？怎麼不禅定？什麼什麼什麼，一大堆。實際看到誰心裡就叮叮當當的。遇到彌陀這個教言，心一下就歇下來了，感覺到一切眾生原來如是呀！一切因緣、業相莫不是幻化，所以彌陀的平等光回施之時，莫不是大悲惠以眾生真實之利，平等一味令眾生安住，所以，得以清淨平等之樂。要不然我們不得樂呀，就總是有差別，哎呀，凡聖有別，男女之別，出家在家之別，善惡之別，什麼什麼，太多了！ 你敢給一切眾生以平等法益嗎？你敢嗎？沒有彌陀，誰敢啊？打死我，我都不敢！佛說心、佛、眾生三無差別，我們嘴上也這麼說，但你永遠找不到沒有差別的地方！說自性無別，胡扯的！什麼是自性呀？你找不到自性的抉擇之處！就是說你沒有這個支撐點，你怎麼抉擇這個無差別呢？你看到事事都是差別，對不對？怎麼沒有差別啊！但在彌陀這個平等大威德一味的回施之中，令一切差別眾生一時趣入平等光明藏，得見自性抉擇，你怎麼不能平等啊？怎麼不清靜啊？所以三種清淨心一時現前，無染清淨心、安清淨心、樂清淨，你不得不用此三心，它平等了，你染什麼？平等了，你怎麼不安？平等了，你怎麼不樂呢！ 人不平等了，妒嫉心來了，對吧？他有啥了不起呀，他是個什麼人呀，他不就是出家了嗎？他不就是念了兩天佛嗎？對不對？他是什麼呀？他不就是南傳的嗎？對不對？他咋的？那你看分別呀、執著呀，這個人好呀、那個人壞呀，都來了！ 但你要真正在這個地方抉擇了，你會尊重一切，平等面對一切，這時候你心智廣大安樂，就是你心智先安樂下來了，你不得不安樂下來，你怎麼能不安呢？所以安心全在於此！就是平等回施了。 哎呀，想找到不安的心，我去年找了一年也沒找到，你說我是啥都行，但我心是安的，是坦然的！不是說我要造什麼，不造什麼，但是它坦然面對這個世間，為什麼坦然呢？在彌陀這個教言中知道一切業緣，若遇此彌陀無礙光明，鹹得回入，無一個能逃離！他逃都逃不掉，象我說那個帶著勾的光明，我走到哪兒都勾著你了，我才不怕吶，真是這樣的！他們跟我對著干，誰對著干，我勾誰去，我才不管吶！真是這樣子的，一點我都不怕，我說我就是惡就惡到底了。 因為彌陀的這個光明給你一個無礙力、無畏力、無對待的力，真是這樣子的，讓你真正地用慈悲心去利益這個世間，而不是嘴上泛泛地說說，哎呀，要慈悲，你要利人，你要這個、那個，但到事上，比誰都自私。這個地方我可不干！我也不是擯棄生活的樂，因為啥呢？更多的人需要這一生了生死，你知道嗎？我顧不得自己了，我喜歡慈法，也顧不得了！ 要不然我們這一生了生死太難了！你知道嗎？太難太難了。想了生死，原來是造業，我看到很多人都在造業，真是這樣子的，我不開玩笑。要不以彌陀這個無礙力的回施，令我們的善惡業消融在這個平等智光中，了然自性，人沒有善根了！你知道嗎？所以的作業基本上都是惡業，不相信我們可以登記登記！基本上都是惡業，很少有善業的東西！但你要了解了平等自性的真實，你會遠離虛偽、假設，或者說善、惡業的染著，即個人得失的染著，一時你得平等安樂住！ 哭什麼？我在大石橋講得多了，講了就哭，哭了站起來一走，一下又還給我了，法還是慈法的，大家還是大家。哎呀，說感恩佛，感恩佛，回到家了，又說怎麼不得力呢？來個喇嘛摸摸頭多好啊。把我氣的，有時沒辦法，一點辦法都沒有，也不是說摸頭不好，就是氣人。 就是在這個地方沒有抉擇，到也沒有什麼，就是抉擇不了，一旦抉擇了，再去學萬法，守護一切法，守護一切佛法，利益世間無所畏懼，無有分別心故！你不分別了，再習法，哦，原來都是方便利人的，學多少都行呀，都是利人的，對不對？不為自求。 你看鬼模鬼樣的，都是在為自己搞明堂，對不對？哪一個不是為自己搞的？你說吧。你說：“我今發心不為自求”，騙人的！若沒有這個清淨平等回施，令你這個差別心智一時回入平等自性中得以究竟安住！你怎麼敢不為自求嗎？你敢嗎？你敢不為自求嗎？你胡說！你舉心動念都是為自求的，說什麼不為自求。但你若抉擇了這個地方，你怎麼為自求呢？你明知無始以來善惡業造得再多你都得不到什麼東西！最多是個輪回！你就老實了，肯定老實了。 這時候再念文殊的“我今發心不為自求”，你就感覺到這太坦然了，太踏實了！“我今發心不為自求人天福報”，因為什麼呢？善業是人天福報嘛；“聲聞緣覺”，自己利益，“乃至權乘諸位菩薩“，就是自利自他。這都不為！干什麼了呢？”唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生一時同得三耨三菩提”，那不是大光普照，一時回入嘛。你看這個智慧原來光明是一個光明呀！雖然阿彌陀佛放的那個無礙光明，差別中作平等回施，令一切眾生趣入平等智，就是所謂的本質心中一時解脫，跟文殊的大願有什麼差別？一點差別都沒有！ 但平時念這個，我在版納領著很多人都念過。我說，來！跟我念“我今天發心不為自求，人天福報……”，念下來我問他們：“你為自求，不為自求”？“哎呀，我得為自求，我得為自求”。因為什麼呢？就是沒有識得自性呀！不是佛教徒！不是嗎？所以一說不為自求，頭都大了！都是偷偷說：“他說吧，他說吧，他做去吧，我還得為自己打算”，對嗎？ “我今發心，不為自求……”；你再念念“平等回施令差別有情，一時趣入平等光明，得無礙住，入自性之抉擇”；“諸行無常、諸受是苦、諸法無我、寂靜涅槃”，你再念念這個，感覺到自己的心是一樣一樣的了，自己的感覺、自己的運用，都是一樣的了。拿這個章再印，也不怕了，以前一印，它不合模，你知道嗎？一蓋章就跑了！因為什麼呢？不敢印自己的心！ 你們好好審視，的確要好好審視，善思維，善思維，善觀察，善運用，善抉擇，善回入，善回施一切眾生，的確是這樣子的！ 今天你看這個***哭了一場，還帶來點兒福報，我都怕我自己死了你們再也聽不到了，所以我就拚命地講一把。也不是！你終生受益，你在這個地方安樂了，你了解了、明白了，真正地究竟，那你一生得平等安樂住，盡未來際中，你再念這個“我今發心不為自求”，你真正能踏實下來了。不怕業習犯起來了，業習犯起來，你了了分明，犯起來了，為什麼？為自求，你保准犯起來了，不要緊，犯起來也不可怕了！ 以前一犯業習，蒙蔽自心，馬上就暈了，對不對？就暈倒在過去的貪嗔癡的對待業習中去了，不可出離，何以故呢？沒有抉擇！所以就這一聲彌陀，哎呀，我最苦的時候，念阿彌陀佛，我再沒辦法了，念念阿彌陀佛，為什麼了呢？沒有辦法了，自己業習沉淪，沉浸在業習之中不能自撥，就如陷入沼澤呀，何以自出呢？你不能自出。不相信我們哪一天設一個沼澤地試一試，把你扔到沼澤地，你怎麼出來？你自己怎麼都出不來，你知道嗎？ 實際於自己的業力，自己想出來，根本沒法出來！我感到這個教言應該設個沼澤地，然後把這些自力、自以為是的人扔到裡面去，陷到脖子了，看他還叫喚不叫喚。人自以為是得厲害呀！對不對？人總以為自己修證了個什麼，自己能成個什麼，自己有什麼了不起，豈不知業力一來，就象沼澤地一樣，你越糾纏越陷入，越糾纏越陷入，一直沒頂！Goodbye，再見吧！不知道那一道去了，不相信你看自己的業力，都是那樣沉沒的，就是把自己當成個什麼了。 哎呀，阿彌陀佛呀，大慈大悲呀，你得加被著我，給你們宣化這個阿彌陀佛的心髓教言，領你們入這個自性光明呀，你們可不要辜負自己！辜負自己了，可就對不起阿彌陀佛，可不是對不起我，我在你們這兒也受益了，你知道嗎？ 若這樣念佛，很好念！所以“發無上菩提心，一向專念無量壽佛名”，因為什麼呢？這就很簡單了。念一句阿彌陀佛，不為自求，念一句阿彌陀佛，為利世間，念一句阿彌陀佛，念念真實，念一句阿彌陀佛，無掛無礙，念一句阿彌陀佛，不求得失了！平時你念佛想得到個什麼，得到個什麼一心不亂、消除業障、消除煩惱、聚集福德……，去，鬼活計，都是鬼活計，全部都是鬼活計。因為什麼呢？諸行無常呀，諸法無我呀，都是鬼活計，因為什麼呢？沒有回入清淨平等自性安樂住，沒有抉擇！搞來搞去就是搞鬼明堂！鬼明堂搞累了，就開始埋怨佛——我這念佛、學佛，怎麼還這麼苦呀？這麼累呀？這麼煩呀？你看，鳥都笑了！（這時屋外響起了鳥兒歡愉的叫聲）哈哈哈！（師父大喝）你這會兒再念佛，清晰了，不急不躁，踏踏實實，面對每一因緣，把它處理得干干淨淨。因為什麼了呢？沒有啥了！ 佛恩德最難處理的就是在這一塊，所以，說自性彌陀之人呢？怕是迷失；說是單念西方彌陀，也怕是迷失呀！說西方彌陀我怎麼不見呀？苦呀，對不對？說：“哎呀，自性是彌陀”，結果煩惱重重，怎麼處理呀？所以陷入沼澤地，不能自拔，你怎麼處理呀？你自性是佛，你佛個什麼呀？就是在這個報德回施，令差別眾生、差別心智，一時趣入清淨平等一味法則，得究竟安樂住，其彰顯自性這個抉擇，得不退轉。要沒有這個地方，我們真是沒有辦法！ 誰都沒有辦法！你修吧，隨你去修。這個地方是要命、要命的地方，一定要把它思維清晰，觀察清晰，運用清晰，抉擇清楚，究竟於清晰之中，那你就會真是感到彌陀恩德浩大、不可思議了，而不是泛說了，真知彌陀了，真知彌陀不可思議，真知彌陀功德，不自害，也不害他人，但自利、利益世間，無所畏懼，無所休息，一時到生命的終結，究竟匯入光明藏，去見報德彌陀。何以故呢？你現在用的全部是報德彌陀的這個平等一味回施令差別眾生一時消融的法則，依佛願起用豈可思議？ 古來以久，大家爭論是什麼呢？就是說他方彌陀、自性彌陀二方啊，就是誤區，就是二種邊見之誤。邊見之誤令我們迷失。哎呀，一說西方阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我臨終時要身心安樂，我不要迷失，阿彌陀佛、阿彌陀佛！天天磕頭，不得安樂，惶惶不安不可終日，念來念去，到最後感覺到，哎呀，怎麼還不安心呀？不是嗎？你看多少人念佛就在這兒抉擇不清楚。 ***給我提得最多的地方就是對淨土沒有信心，這個地方你要思維思維，它不是信心，它跟信心沒關系。象***經常說在這個地方用不上功，用不上力，在這個地方多觀察、觀察，即彌陀以平等光明、無礙光明、智慧光明，平等回施，令差別有情一時趣入無差別妙用真實功德，而安住於自性之中，抉擇於自性。實際就是這一塊兒，就這一個機，轉不過來就轉不過來，即碰不到這個機，就以為是自性彌陀，以為是他方彌陀！ 自性、他方一時消然呀，所以無量光佛剎！要不然我們總是對立個東西！所以，佛告阿難，向此西方有極樂世界，汝當禮敬此方，那阿難就去禮敬西方，阿彌陀佛就現金色身。這西方在哪兒呀？平等無礙光明回施，令眾生了曉自性無有差別，安住之時得見西方，金色阿彌陀佛一時照耀！要不然照耀不住你，你總是等著臨終、臨終，臨終佛現身以後在說，現在呢？所謂清淨法身佛，你不得見，圓滿報身佛，你不得見，究竟無礙度化眾生應化身佛，你不得見！你只見什麼呢？你想象的那個形象，不得利益，不得利益！ 這一堂法會講完了，龍天也聽完了，你們也聽完了。是不是聽完了？有疑問你們問，沒有疑問你們就走人，對吧？我落個利索，你們也落個利索，想想有沒有疑問？ 十方諸佛各現神變，攝化十方眾生，令去彼國，就是這個，就是攝化，令生彼國，令得安心，令得解脫，令得圓滿，令得抉擇自性，令得究竟成就，都是“令”字。你若讀《無量壽經》這五種版本中，都是個“令”字，他每個願中都是“令”眾生如何，“令”眾生如何。令！你猛一聽這個“令”字，不舒服，你知道嗎？我第一次看了，我說令什麼令？你不要讓我們輪回就對了，實際你一接受，真是不讓你們輪回了，但是你必須要接受，怎麼接受呢？就是照十方國無所障礙，你心智一時印契於自性抉擇。因為我們這個差別的心呀，總是不接受，所以“令”差別有情，一時趣入無差別光明藏中，得見自性抉擇。 這個自性抉擇是最為重要的！但要是沒有彌陀的報德，你這個差別自性中，你這個差別相，你何以泯除呢？何以消融呢？你沒有力量。因為我們無始以來就生活在差別對待、分別之中，就在這裡面強執自己，善惡無記，六道輪回嘛，就是這樣子的，翻來覆去。若沒有彌陀這種大威德的光明、智慧光明、不思議的光明，你怎麼能得到這種自性的認許呢？沒有機會！ 所以，令差別有情一時趣入光明藏，令眾生安住，認取自性，抉擇於自性！抉擇自性雖然究竟，如果沒有彌陀報德平等究竟回施，眾生差別心智不能消融，所以這就是恩德所在，大恩大德全在於此！我們無始以來對這個善惡無記業執著得很呀，叫什麼是什麼，就是抱得緊緊的，誰都不敢捨！因為什麼？你捨不得，你沒地方捨，你用得起，就是輪回，用不起，就是迷茫，不就是這些事情嗎？好！思考思考，有問題了提，沒問題走人；有問題了就提，沒有問題就沒事了。
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