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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
普獻法師：增長善法的正行
寶積經第4-2集：增長善法的正行 主題：寶積經第4-2集 主講人：普獻法師 接著我們來說怎麼樣修四種正行就會增長善法。 【復次，迦葉！菩薩有四法，所生善法增長不失。何謂為四？捨離邪法，求正經典——六波羅密菩薩法藏；心無憍慢，於諸眾生謙卑下下。如法得施，知量知足，離諸邪命，安住聖種。不出他人罪過虛實，不求人短。若於諸法心不通達，作如是念：佛法無量，隨眾所樂而為演說，唯佛所知，非我所解。以佛為證，不生違逆。迦葉！是為菩薩四法，所生善法增長不失。】 第一個「捨離邪法，求正經典——六波羅密菩薩法藏」。在佛法裡邊有許多的相似法，相似法本來不是佛法，可是年代久遠了，有許許多世間的法就滲入正法裡邊，這個很麻煩。 什麼叫做邪法？什麼叫做正法？讓我們越著迷的、越沒有智慧的、損己損人的，我們稱為邪法。違背因果的就叫做邪法，跟緣起不相應的就叫做邪法。正法一定是不違背因果、不違背緣起、不違背佛陀所說的三法印。佛陀的三法印是「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」，只要是跟三法印相應的就稱為正法。 「諸行無常」這是講到前後的因果關系。存在的一切必定有它的前因後果，這是從時間來說明因果現象。譬如說我們先種花的種子以後，才會長芽，然後才能抽枝、開花結果。它的前後性、前因後果顯出它的無常性，從時間當中去顯出它的無常性。 「諸法無我」是從空間來認識因果，叫做主因助緣。世間的事情一定有它的主因，有它的助緣才能結果。譬如一顆種子是主因，助緣是泥土、水、陽光、空氣、人工，然後它才能開花結果。從空間來看，有它的主因助緣。從主因助緣當中，顯出萬事萬物的存在都是被動的存在，而不是主動的存在。 萬事萬物之所以如此，是被動的，被迫如此，許許多多的條件迫它不得不如此。在主因助緣適當的配合之下，而有這麼一個現象，這個現象是暫時的，不是永久的現象，所以我們說無我。正法必定是跟無常無我相應。 還有一個「寂靜涅槃」，透過無常無我所證悟的境界，我們稱為寂靜涅槃，也就是不生不滅。 這是我們講的什麼是邪法、什麼叫做正法。舉個例子來說，我們世間的人自己不努力讀書，不努力做事，而去求某一尊什麼來保佑我們發大財，這個就叫做邪法。一個人想賺錢維持好的家庭，必定要好好的求學有知識，努力做事，講求方法，抓對時機好好的投資，規規矩矩，這是正常的因果。 有正因，有正緣，結正的果，這個是正法。有世間的正法，有出世間的正法。世間的正法就是以正確的方法，合乎道德規律，合乎法律的要求，這個是世間的正法。在修學的過程當中，如果有一個「我」，有一個被我證的道理，有一個超越我的什麼，給我什麼，我見到什麼，有所得，我們稱為邪法。因為有所得就是有所執著；有所執著的話，我執還在；我執就是我相；有我相、人相、眾生相、壽者相，就跟真理絕緣。 《心經》講得很清楚：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」見到一切法的空相、無常、無我相，才能夠離苦得樂、度一切苦厄。所以《心經》就是要我們遠離一切的執著，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，叫做「以無所得故」。一切法本來是空、緣起，見到諸法空相才能轉凡成聖。見到諸法空相的人，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 見空相還不夠，還必須怎麼呢？《金剛經》說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，而修一切善法，是名阿耨多羅三藐三菩提。」證到無我才能夠大悲；因為大悲才能夠成佛，才能利益眾生成佛。 我們希望能夠善法增長，一定要「捨離邪法，求正經典」。什麼是正經典？正法的經典，那就是六波羅蜜菩薩的法藏，談到布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。如果是教我們修無我、證到無我就滿足了，在佛法來說這是不圓滿，只是個人的生死圓滿解決了，因為無我以後就不造業，生死了結了。 對一個信佛學佛的人來說，證到無我是不圓滿的，所以必須修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜，才能跟眾生在無限的生死當中，「陪公子讀書」，陪一切眾生到達覺悟的彼岸。所以不是一個人去成佛，而是跟一切眾生一起來成佛，這是釋迦牟尼佛出世的本懷。 釋迦牟尼佛之所以來到世間，他所示現給我們的真精神，不是以「個人的生死已了」為究竟圓滿，而是一切眾生「皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者。」發菩提心的菩薩必定是跟無我相應的。 所以捨離邪法，求正經典，也就是修六種波羅蜜：布施來度我們的悭貪；持戒來保住我們的人身；忍辱得到莊嚴相；然後精進、禅定、智慧。這六波羅蜜是我們必修的學分，也是專門對治我們的毛病。 第二個「如法得施，知量知足，離諸邪命，安住聖種」。這是講一個修道的人要知足。佛陀在世的時候，出家修道的人日中一食，樹下一宿，滿足了。印度天氣熱，所以他們睡覺睡在樹底下。一天吃一頓飯，其它的時間就專門修行。在印度的生活是這樣子的。 「如法得施，知量知足」，佛陀在世的時候，出家的比丘隨緣度化、攝化眾生，用法來布施眾生，也讓眾生來種福田——以食物來供養修道人；一個是財施，一個是法施。所以對一個修道的人來說，必須知量知足，眾生布施多少，都是歡喜心、恭敬心接受，千萬不可以種種的邪命，來擴張自己的財富享受。譬如說出家以後就不要去經營農場、經商、趕鬼、治病、占卜、算命、看相，這個叫做邪命。 出家修道的人若是看相、卜卦風水地理，以這些收入來養活自己生命的話呢，這跟佛法是不相應的。佛經裡面有講到四聖種，就是對衣服、袈裟、飲食、臥具、醫藥，能知量知足。在家的信徒對出家人最多就是供養衣服(就是袈裟)，出家人托缽的話，就把飲食放在缽裡面。當時在印度的話就是臥具，台灣稱為坐具臥具。印度人他們打坐、禮佛的時候用這個臥具。當然出家人也會生病，所以在家人就是用藥物來供養出家人。 我們修道來說，不是不吃不喝不睡，對衣食住行、維持生命最低的條件還是要，但是要「知量知足」、「安住聖種」，不能過份。譬如說袈裟多余的送給別人。當時印度是這樣子的，你已經有三衣一缽了，如果有人供養你再多的衣、再多的缽，你就不可以多拿，因為三衣一缽就足了，多的話不好。 但是傳到我們中國呢，慢慢就變了，環境不同，天氣冷，三衣一缽實在是很難維持生活。況且在中國的習俗裡邊，一般人很難接受托缽，非常難接受。在印度他認為是給他們種福田的機會，不去托缽反而信徒覺得很怪，不讓他們種福了。但是中國的習俗，如果托缽的話，跟乞丐、叫化子差不多，人格是非常低落的。所以佛教來到中國以後，慢慢的飲食就不托缽，自己煮了。衣服呢，三衣一缽也很難維持，因為太寒冷了，像冬天北方下雪零下幾度，三衣一缽根本就不能維持生命。所以佛法傳到一個地方以後，種種的環境會影響他的生存空間。 我發現一個很奇怪的現象，就是離釋迦牟尼佛、離印度愈遠的地方，袈裟就越來越小。印度出家人的袈裟是一大堆把身體包起來，傳到中國就變成用掛勾掛起來，還是把身體包起來，然後穿海青，這是中國唐服的一個改造。傳到日本的話，又更遠了，袈裟愈來愈小，變成一塊掛在胸前了，這是很奇怪的一個現象。 我們說身安而道隆，還是要有衣服、飲食、臥具、醫藥來維持色身，並不是說出家人就不會生病，也不必吃也不必穿，不是這樣子的。要知量知足，把這些當作是一種藥物來維持色身，養這個色身來繼續修道。是為了修道而吃而穿而睡，不是我來享受吃穿睡，把這個當作享受。這觀念我們要分辨清楚。所以出家人的衣服很簡單，不是花花綠綠的，是壞色服，只是把它變成不是白色的就可以了。 第三個「不出他人罪過虛實，不求人短」。在我們中國就有「不道人之短，不說己之長」，這是古代了不起的人物講做人的最基本原則。就是說對別人的不好，我不要去免費替人宣傳，不要去當個喇叭筒，到處去宣揚別人的過失，以為貶抑別人會增高自己，不是這樣子的。貶抑別人，其實是自己的修養不足。所以有些人故意去找人家的毛病，吹毛求疵，嚴以待人，寬以對己，在修行來講是很大的不好。別人的不是，自有他的因果業報，不要去管別人的罪過。 《六祖壇經》說：「他非我不非，我非卻有過。」別人有過失，是一面鏡子，給我們警惕千萬不能犯這種過失。所以要用一種感恩的心，然後生出憐憫的心，對方之所以有這個過失，是因為他的煩惱，煩惱逼迫他做不法的行為，他很可憐，值得我同情。所以即使大逆不惡的人，我們也不可動個念頭說：「讓他死吧！」，反而要生出憐憫心，「唉呀！這些人真可憐，他被他的煩惱征服了，他做內心的奴隸了，他沒有自制的力，值得我們同情。」 第四個「若於諸法心不通達，作如是念：佛法無量，隨眾所樂而為演說，唯佛所知，非我所解。以佛為證，不生違逆。」這個是對前面所說的，對於我們未曾經聽聞的佛法，不要生毀謗的心。「若於諸法心不通達」，我們看到這些從來沒有看過的經典，我們不了解經典，該怎麼想呢？佛法是無量無邊的，佛所說的法是對眾生應機說法的，這裡面很深的道理，我們不了解，那是我們的智慧不足。經典裡面所說的道理，是佛跟佛所證知的，佛所說的話絕對沒有欺诳，沒有騙我們的，因為佛陀是真語者、實語者、如語者、不诳言者、不異語者，佛陀所說的法必定是跟法相順相應，我之所以不能了解，是我的智慧不夠，我們當「以佛為證，不生違逆」。 舉個例子來講。譬如說我們眾生的根器不夠，講「無我」，眾生會害怕，佛陀也只好改一個名詞，叫做「如來藏」，說每一個人都含藏著成為如來的這種潛能，眾生一聽好高興，我們都有如來藏、都可以成佛。但是如果我們去執著有一個清淨心、有一個佛性、有一個如來藏，又是我們修學的一個障礙了。 所以佛陀說法，是按照眾生的根器而說法；對於根基不夠的只好說方便法，對根基夠的就說究竟法。有的時候說「有我」，我受生死、我受回輪，這是依世俗的觀念來說。論到真正究竟圓滿的佛法的時候，必定講到無常、無我、無人、無眾生、無壽者，但是這個生死又是宛然，因果又絲毫不失，所以「空」才建立了因果輪回業報。 但是有些眾生的根器不夠，難以接受，必須把這個「我」用另外一個名詞——佛性、清淨心、如來藏，許許多多的名詞，就是叫我們不要去執著。所謂清淨心，就是不執著的心；既然是清淨了，怎麼還有一個清淨心這個東西，所以是連「不執著」也不執著了。 對根基不夠的眾生，釋迦牟尼佛只好用「阿賴耶識」；阿賴耶識叫做含藏識，第八識，含藏了無量無邊清淨的功德、染污的功德，只要把這些染污的因果消滅了，留下清淨的因果。證到阿賴耶識的時候，其實還是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是經過一道手續以後才證到空性的。 所以當我們看到許多經典不了解的時候，這是佛陀所說的甚深法，是佛所證知的境界，我們要生慚愧心：我們業障重，智慧不足，所以不能通達，那麼我們必須加緊用功修行，千萬不要生一個毀謗的心。
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