主講人：虹鑒法師
時 間：2011年7月23、24日
地 點：湖南省長沙市洗心禅寺
聽課人：北大“邵商總裁班”百名學員
首先歡迎大家來到洗心禅寺洗心，參加幾天的禅修體驗。願大家已入智慧寶所，滿受法益。
我們先靜坐幾分鐘，我給大家做個靜修引導。。。。。。
真正美好的東西，不是從外面求來的，而是本來就具有，不需要我們再創造，從來現成。如生命是最珍貴的，我們人人現都本有；時間最為寶貴，我們也從來擁有；快樂亦是一樣，每個人本自具足。所以佛常說，法爾如是。禅詩有：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。這就是本來具足的快樂，也就是禅！
今天給大家講的主題是：“禅意人生”。
既然說到禅，那什麼是禅呢？
在這裡我用直白一點的語言來告訴大家，禅就是心，稱金剛心；是智慧，是生命的質量，是一切生命的真相——實相；是永恆的快樂；是本來具有的寶藏；是脫出主觀絕對客觀的——無我；是究竟圓滿的安樂——解脫；也是在座的每個人的自心。我們認識了自心，就明白什麼是禅了。
再用哲學的語言來說：禅就是存在，是一切存在的本質本性。存在就是合理，此理即是禅。佛說是法住法位，世間相如是。宗門祖師常說，一切眾生本住法身三昧。佛說：如是。即是一切顯現，其中包括了身心世界的全部，即是我們現前當下之整體一切。
從現前來看，如果有人問：禅是什麼？告訴大家：洗心禅寺在湖南。禅是什麼？洞庭湖水碧如藍。再問：禅是什麼？此時正在聽禅。大家會嗎？……老婆心切，莫過如此也！
今天的“禅意人生”講座我用三個小題目來闡述：
1、禅意是人生最高的心靈享受；
2、通過修習善法來臨近於禅的體悟；
3、通過修習禅定，接近於禅。
先說禅意是人生最高的心靈享受。
在這裡用最高的心靈享受來說禅，形容禅意，是為了讓大家更直觀的領會、認識禅，是方便而說，如大海的燈塔，用以指示航標。我們的心比大海更寬廣，亦必須借方便才能認識領悟禅的內涵。其實在禅門宗下一說到禅，一般是言語道斷，心行處滅的，它是一種現量無分別智慧，是超言絕思，離相離名，故常只用棒喝來令人契入。如今人們已不能接受此教育手段了，再要全然的一下認識禅是不容易的，只有用更多的方便來契入。
佛經裡說的‘心’就是一切法的真相，一切法的本性為‘心’，而禅是直指本性認識本心的方法，故禅即是認識自心大海的燈塔，認識萬法根本的智慧，又叫根本智慧，一切智。
在這裡要分清一點，佛說的心非同西方哲學所說的唯心主義的心。哲學的唯心是相對於物質還有非物質存在的精神與文明，以此相對於物質存在的精神為心，或以能思能推的意識心為心，是相對法，是二元的。因此人們對心的認識理解錯誤，或無知，迷失了自心，產生矛盾，不准確，模稜兩可，是非難分，從而人們失去真心，不能認識自心，亦不能擺脫迷茫與痛苦。
人們因迷失自心故，心存無明，而生種種煩惱。因無明，心不安，令心殘缺，生起欠缺感，形成欲壑的由來。迷茫奔求於外相，深怕寂寞和孤獨。又因內在這種無知和不足，令內心欲壑難填，故從外在找種種用來彌補自心殘缺的那部份；因殘缺不足，生命有了種種的審美需求和向往，需從外在尋求物質與情感來填補空虛，做生命的依靠、依賴和躲避，令自心達到一種暫時性的滿足感。以此滿足，追求所謂的“幸福”。進而由個體的殘缺形成一個社會的殘缺，一個社會再影響一代人或多代人的殘缺，從而形成了一個整體的人類文明意志，一個時代的整體觀念，包括價值觀與世界觀，故在不同的社會有不同的觀念與審美，不同的時代有不同的價值與追求。然而所謂的“幸福”都是以這種共同的價值取向來衡量對比，產生得意滿足感，可是這種滿足只是短暫的，相對的快樂，這種快樂滿足並不長久，亦無止盡。故秦始皇雖統一天下，最後尤渴求長生不老，市井百姓希求安居樂業，可每個人此生都並沒有真正認為達到了滿足。是故常悲憾。只是人們在遺憾時懂得令文化來平衡自心，安慰自己。
人們常歎自古難能全啊！人們因不知殘缺的不是外在的多少，而是‘心’，若不了解自心，任何的外在填補，只是一時的適應性，過會馬上又感覺這不是真的，又有新的需求，所以人們一直不斷的喜新厭舊，都想要找到真的快樂自在。然而真的在哪裡呢？究竟有真的嗎？實際上說，我們每個人從小孩開始，一生只是換了不同的玩具與玩法，並沒有真正的找到安樂自在。現在時間有限，這個話題在這裡不能深度談下去，待以後有機會再作更進一步地闡述。
回過來佛說的‘心’是什麼呢？佛說的心可以用‘核心’的心來理解，是一切萬法的——本質、本性、本源、自性、真相。是絕對的。是心物一元的心；是一切法的本體；是我們每個人的本來面目。故佛說本來如是，本來清淨的面目——心，不生不滅，不來不去的自性。六祖大師當時悟道了就說，何期自性本來清淨，何期自性能生萬法，說的就是這個心。
若我們要用現代哲學科學來闡述心，是很難客觀明了，因要先接受某種概念，這時常常已經落於想象和經驗上了，很難真實客觀的全然認識心，但可以因指見月，見煙知火。心是一切法的本質，一切法的真相。我們可從微觀來分析萬法的本質，從宏觀來把握心的大體面貌。從微觀世界印度教有所說的梵我與無方微塵，道家所說的無，無為天地之始與道法自然，到基督教所說的上帝和三位一體等，以至物理學說到的基本粒子，原子、原子核，電子、質子、中子、誇克到波粒二同性與暗物質，相對論的超時空與量子力學的測不准原理，種種學說流派都從不同的角度試圖對本質進行研究和探索，各皆持理，又各莫衷一是，不明其妙，可謂不究竟，但也都說到了真相的邊際。
然而佛說：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。皆說得很徹底。中論裡說：“因緣所生法，我說即是空，”說明了一切法的現象，又說明了一切法的本質，“亦名為假名，亦名真實義。”說明了一切思想與事物的相對性和不確定性，在這裡不能細說下去，若對佛法有虔誠要了解的，可深入佛經。因佛法利益全在真修實踐上，所謂：凡有言說，皆非實議，佛常說戲論無益，若我們沒真實發心實踐真理，只圖好奇，那說多了也無益，反耽誤大家時間。總之佛說的‘心’即是禅，是一切事物的真相，是超脫一切分別念與主觀知見離我執我相取捨，契入禅悟，法爾本自如是。即真即假，離真假名。此心可謂即心即物，是心物的本體，非心非物，是顯心物的本身。非思維，是能思維的載體，非心，是能生心的本身，非物，是能現物的本身，非文明，是能產生文明的本身。
一切思想起源於心，然心不見心，眼不見眼。如鏡不能自照，亦如我們自己眼睛不能見自己眼睛一樣，眼能看見一切，可看不見自體。我們用思想來認識萬物，但不能認識思想本身。如康德的二律背反，和不可知論。但他只是悟到了思想和經驗的緣起道理，但不明白心，故說不可知論，然而不知不可知論也是知，也是論，是誰知？是誰論呢？那又是什麼？大家反省觀察下。不知此心即是一切事物全部之整體，禅宗大德說：若人識得心，大地無寸土。又說，見物即見心，無物心不現。山色盡是廣長舌，大地無非清淨身。心淨則佛土淨等。究竟來說，心土不二，空有不二，心色不二，依正不二，全體本自圓融無礙。在《楞嚴經》中，佛陀有回答弟子，什麼是妙明真心，什麼是世界，一切生命與萬法最初的形成到輪回始終的規律，佛陀都做了精妙辨證的解釋。大家若要細了解，可在寺院請《楞嚴經》回去看。
法界即是心，心即是禅。每個人都有自己的心，每顆心都有一個世界。眾生形體非一，然能知能覺之心不二。我們輪回苦海，皆因迷失自心，由不了本覺之性，錯而執情執物，令身心纏縛，隨業輪回流轉不息。若我們對心認識，就能擺脫不合於自心的錯誤知見，修正行為，從而使身心解脫，得真實安樂。佛是完全明了自心的智者，即知一切心的規律，明了一切法的原因，可以把握生命最究竟的快樂。孔子說：已欲達而達人。佛陀由自覺覺他，圓滿正覺。上令自己證得圓滿解脫，下化普度一切眾生。
禅是獲得究竟圓滿快樂的智慧。快樂用佛門的話說，就是自在解脫。密宗裡說樂明無念，淨土宗說極樂世界，宗門下說任性逍遙。此種快樂，非比量可得，不同世間相比滿足的快樂。而是平等絕對的，不需參照，亦非遐想，而是如人飲水，冷暖自知。是對心體現量的感悟，是解脫，是不須任何條件而本自具有的安樂。如油自燃，如水自潤，本自具足。佛說，證得自心的大成就者具足四種功德：“常樂我淨”。故我也在這方便說禅意是人生最高的心靈享受。我講享受，可看大家並不享受，好似聽得雲裡霧裡，那先休息十分鐘，等下再講。
