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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：佛說阿彌陀經淺釋（下篇五）
釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯，這種種的莊嚴，本來他等著捨利弗，再來問一問極樂世界這種境界。可是這大智捨利弗，還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間，釋迦牟尼佛看這一位最聰明的弟子，還是沒有辦法找出來問題，於是乎自己就又講了。 “又捨利弗，極樂國土”：說極樂世界這個地方，“有七寶池”：我們這個娑婆世界也有池，或者是用泥土造成的，或者用木石造成的，就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯那麼有錢，他那個蠍子島是他自己的，可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來，那相差得還很遠呢！這個七寶，是什麼呢？ 第一種寶，就是金。在梵語叫“蘇伐剌”，翻譯過來就叫作“金”。 第二種寶，就是銀。梵語“阿璐巴”，翻譯過來就叫“銀”。 第三種寶，就是琉璃。“琉璃”也是梵語，翻譯過來的意思叫“青色寶”，青色的一種寶物；又有一個意思，叫“不遠”。不遠，就是很近。怎麼叫很近呢？因為它很近摩竭提國這個地方，摩竭提國出這種青色寶，所以叫不遠。 第四種寶，就是玻璃。本來中國也叫玻璃，那麼又有一個名稱，叫什麼呢？叫水玉。水，就是水的水；玉，就是玉石的玉。 第五種寶，就是砗磲。這種寶物，它那個上邊有一道一道的，好像車壓的溝渠一樣，所以叫砗磲。“砗磲”也是梵語，翻譯過來叫什麼呢？叫“大貝”。大就是大小的大；貝就是寶貝的貝。 第六種寶，就是赤珠。梵語叫“蘇摩伽那”，翻譯過來叫“赤珠”。 第七種寶，就是瑪瑙。梵語叫“蘇摩伽剌”，翻譯過來的意思叫“瑪瑙”。 七寶所做的這個池，並不是說用七寶來造這個池，而是天然生出來的這個池，就是七寶所成就的。因為七寶所成就的這個池，所以池裡邊的水就是八功德水，有八種的功德。這八種的功德，我不知道記得完全不完全，或者忘了一、兩個功德，也不一定。因為我沒有那麼多的功德，所以也就記不住這麼多的功德。 第一種功德是什麼呢？你們有人記得這八功德水嗎？有人記得就講出來。沒有人記得？因為我以前沒有給你們講過，所以你們要是會，就講出來，那就不需要我講了，以後你們自己就可以講了。 這個第一是什麼呢？是溫涼。溫，就是溫暖那個溫；涼，就是又溫暖呢，又涼爽。這個意思就是，你到七寶池這池裡邊，你想水熱一點，這水就熱一點。你想：“哦！太熱了，涼一點！”它就涼了，就這麼妙！這種功德是不可思議的。 第二種功德，是潔淨。本來我們這個世界的水，你用它來洗，那個水就污濁了。可是，你到那個七寶池裡邊，你就怎麼樣洗，這個水也是清淨的，越洗越潔淨，而且還柔軟。這種水洗到你身上，就像牛奶那一種又滑膩，又舒服。哦！這也是觸塵，這觸塵可是非常的微妙──你看，你越用這個水洗，覺得越舒服，越好。這種感覺，沒有再那麼好的了！ 第三種功德，是甘美。這個水，你不要喝它，你就這麼用它一洗身，你就覺得心裡頭都甜了。又甜呢，又覺得這個水再沒有那麼好的了！就好像你們到香港，那個佘果滿（Mrs.王），她最初到觀音洞那時候，我留她在我那兒吃面，喝我那池裡的水。一喝這個水，她說：“啊，您這個水裡是不是有糖啊？”我說：“沒有啊！我這個水裡邊不但沒有糖，也就是這個白水。”她說：“這麼甜哪！”我說：“那或者是觀世音菩薩，給你加上甘露水了。”哦！她就高興得不得了。那時候，我穿著破衣服，這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣？她就給我做了兩套衣服送去，這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美，這是第三的功德。 第四是什麼呢？輕軟。這個水，不重，很輕的，還很柔軟的。 第五呢，是潤澤。你這個身體，你一洗，你要是黑人都會變成白人了；把你這個身上黑的色，都會洗變成白色。它潤澤，潤就是柔潤，澤就是光澤──洗完了，這身上就有一股光氣。這是第五。 第六，就是什麼呢？安和。你用這個水一洗身體，就覺得這個心也安了，身也安了，一點脾氣都沒有了，沒有火氣了，沒有無明火了，也沒有這個煩惱了，就安和了，和誰都和氣了。有人罵你，你也不發脾氣了；有人打你，你也覺得這沒有什麼關系嘛，就打我一下怕什麼呢！就那麼安和了，和誰都和平了。所以你看，這多好！ 第七，是最要緊的，這個功德是什麼呢？除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水，這麼一沐浴之後，餓的時候也不餓了，渴的時候也不渴了，除饑渴；也不要喝牛奶，也不要吃面包，也不餓，也不渴了，所以極樂世界就這麼妙！ 第八種功德是什麼呢？長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後，所有一切的根──這眼睛也光明了；耳朵，你就是聾的，用這個水一洗，也不聾了；鼻子本來它不通氣，不知道香臭，你用這個水一洗，這個鼻子也通氣了，鼻子也開始工作了，有什麼鼻子的病也都好了；你這個口裡也開胃了，也有胃口了，就吃什麼東西，都覺得香了。長養諸根，你這個手腳也都可以各辦其事了，都可以開始工作，也不覺得疲倦了。 不單這個，而且還增長你的善根，消除你的惡業。你說這種功德多大啊，我們趕快求生極樂世界，到這個七寶池去沐浴沐浴，然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思，如果我要是詳細講的話，每一種功德，也是窮劫難盡，說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。 這八功德水，有八種自在的功德，有八種快樂的功德，有八種微妙不可思議的功德。這種水“充滿其中”：把這個池裡邊都充滿了。有七寶池，充滿這八功德水，“池底純以金沙布地”：這個七寶池的底下，用什麼來鋪的呢？用金沙布地。把金子、金沙，鋪滿這個水池底下。 這種七寶在水池裡邊，你如果有什麼業障，到這個水池裡也就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去，好能把我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢？業障，就是你心裡所不願意的事情，就是你心裡生煩惱的事情，這都是業障；你若沒有業障了，就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱，所以我們到極樂世界，在這個七寶池裡，可以消除一切的業障。 “四邊階道”：池有四邊的階道，“金、銀、琉璃、玻璃合成”：這個階道都是用玻璃、金、銀、琉璃所造成的。我們這個世界用柏油路，已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油，簡直用金子來鋪路。你看，不單是金子，而且還摻著銀子，摻著玻璃、琉璃，這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光，十種的顏色──你看這道路上都放光，所以叫“合成”。 “上有樓閣”：這個水池上邊，又有樓，又有閣。什麼叫樓呢？就是我們這一層一層，這就叫樓。重樓曰閣，這個閣，就是那個loft。“亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之”：為什麼又有這麼多的寶貝來莊嚴呢？用這麼多的寶貝來莊嚴，是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣，這是阿彌陀佛的萬德所成就的，他的德行太大了，所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行，就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶，也就是表示阿彌陀佛的德行圓滿了，所以用七寶而嚴飾之，來莊嚴這個樓閣，莊嚴這個國土。 “池中蓮華”：這個七寶池裡邊有花。這個池有多大呢？這池有一百個大海那麼大。你看，一個大海就很大了，這一百個大海，你說有多大？！就這一個水池，就有一百個大海那麼大。其中有蓮華，這個蓮華又有多大呢？“大如車輪”：這個車輪，不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢？像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有多大呢？有一由旬那麼大。 這個一由旬，小由旬是四十哩，中由旬是六十哩，大由旬是八十哩。這個車輪，有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華就有這個車輪這麼大，八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大，這個七寶池生的蓮華也一定要大的；如果不是那麼大，花很小的，在那麼大的一個水池裡頭，怎麼陪襯得起來呢？也不相襯。所以這蓮華大如車輪，面積有八十哩那麼大！ 我來給你們唱個歌： 大聖主，阿彌陀，端嚴微妙更無過； 這是說四色蓮華。大聖主是誰呢？阿彌陀。所以說“大聖主阿彌陀”。他坐在那兒，“端嚴微妙更無過”，端嚴，那可太妙了，太好了！阿彌陀佛的樣子，沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了，所以說“更無過”。 “七珍池，華四色”，這個七寶的池，也就是七珍池，那裡邊的蓮華有四色。“湧金波”，七珍池那個水，那個波浪，都是金色的。這個華怎麼叫四色呢？“青色青光”，青色就放青光，青色蓮華就放青色的光明；“黃色黃光”，黃色的蓮華就放黃色的光明；“赤色赤光”，赤色的蓮華就放赤色的光明；“白色白光”，這白色的蓮華就放白色的光明。 “微妙香潔”：怎麼叫微呢？前面不是講八功德水很柔軟的？你看這有水，但是你用手一摸，就好像沒有水似的。我們這個世間的水，你用手一碰它，它還有一個水的力量。這八功德水很微細的，你摸不著的；你看這是水，用手一摸，沒有了，但手還是濕著，就是這麼妙！這叫微。妙，就是妙不可言，你沒有法子想像。 這個水不單這麼樣子微妙，而且還有一股香氣，你若一到這水邊，你就不願意走了，為什麼呢？太香了！那個香味呀，令你發菩提心，一聞到這個味，就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味，就跟著這個香塵跑了；到極樂世界的這個香呀，你一聞著這個香味，只有發菩提心了：“這個太好了！趕快要修行！”我們這個世界，你一聞到這個香味，就：“這個香不錯，我們到廟裡去很苦的，這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的！”好像一般人，都著到這個香塵上了。這個香塵，就是染污法。 色、聲、香、味、觸，這是五塵的境界，所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵： （一）色。第一，不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌，那個美貌就是一層皮，裡面不是膿，就是血；血肉是一樣的，和人沒有分別。這個相貌，就是不要著到這個相上，不要著到色相上。“這個人，長得太好了！”太好又怎麼樣？摩登伽女最歡喜阿難，看見阿難最美貌了，她放不下他。釋迦牟尼佛問她：“你愛阿難，你愛他什麼？”她說：“我愛他眼睛。”“好，我把他眼睛給挖出來，送給你。”“那又不行啊！挖出來，我沒有用。”“沒有用？你愛他做什麼？！”挖出來沒有用，你又愛他！所以，釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法，摩登伽女當時就證果。所以我們現在這個人，不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行，你還要藉著這個假相來修行。 （二）聲。聲也是，不要著到這個聲塵上。不要說：“啊！這個音樂最美妙了，我聽見這個音樂呀……”廣東人叫“暈浪”。那個暈浪是什麼呢？就好像坐船，坐得迷迷糊糊的，什麼都不知道了，這叫暈浪。廣東人叫“暈浪”，北方人就叫“迷”，就是迷了，迷到這個音樂上了。好像有一個人，想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌，但是我這不是音樂，我這是給你們說贊歎阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌，我只可以說是唱歌，其實我是給你們說法。 （三）香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香，我告訴你們，我在香港時，有很多人都願意往我身邊跑，他們說聞著一股香氣。啊！真討厭，討厭到極點了！跑到我身邊，說是有一股香氣！以後我弄一點臭的東西，你誰要來，嘿嘿！就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。 其實怎麼樣啊？這一切唯心造！你要是有定力，香也沒有香，臭也沒有臭，好聲音也沒有一個好聲音，壞聲音也沒有一個壞聲音。美貌的，你也不知道他是美貌；丑陋的，也不知道他是丑陋。這就是定力，這就是修行的功夫。你有這種功夫，誰對你好，也不覺得歡喜；誰對你不好，也不覺得煩惱，這就是定力，不被六塵境界所轉。 （四）味。你要是有定力了，就不會聽這舌頭的話，不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講，我吃東西，味道好不好，我知道是知道，不是不知道；不知道就是這個木頭，和那個石頭一樣。但是我不隨這個味轉──好，我也是吃這麼多；不好，我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。 （五）觸，貪著這個觸塵。這都是沒有定力，被這個境界所轉。 那麼極樂世界有四種的蓮華，青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華；這四種的蓮華，就有四種的光明。四種的光明，這表示四念處、四正勤、四如意足，這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》，現在聽《阿彌陀經》，我們應該修定力。你若有定力了，這個極樂世界在什麼地方呢？現在就是極樂世界；你若沒有定力，就是到極樂世界，你也會跑了，又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力，雖然在這個極苦的世界，也就是極樂世界。你沒有煩惱，你要能everything'sok!（什麼都可以！）你說不是極樂世界是什麼？ “捨利弗”：釋迦牟尼佛說，捨利弗！“極樂國土，成就如是功德莊嚴”：這個極樂世界，它成就像前邊我所說這種的功德，這種的莊嚴。 又捨利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。 “又捨利弗”：釋迦牟尼佛又對捨利弗說，“彼佛國土”：極樂世界阿彌陀佛這個國土，“常作天樂”：常常有天人給作音樂。“黃金為地”：那個地是黃金做成的。“晝夜六時”：晝三時，夜三時，這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分，初日分、中日分、後日分，這叫六時。“雨天曼陀羅華”：雨，就好像下雨那個樣子，雨天曼陀羅華。曼陀羅華是梵語，翻譯過來就叫“適意華”。怎麼叫適意華呢？就是你想它怎麼樣，它就怎麼樣，恰到你所歡喜的那種的樣子，又叫“大白華”。這是從天上所下來的。 “其土眾生”：這一個國家的眾生，“常以清旦”：極樂世界的眾生，都利用早晨這個時候。清旦，就是早晨，在天將要光的時候。“各以衣裓”：衣裓，就是一種裝花的袋，也就是用衣服的前襟，兜著做成袋子。“盛眾妙華”：裝了許多美妙的華，“供養他方十萬億佛”：供養其他世界、其他國土，有十萬億這麼多佛。 “即以食時”：用多少時間，到十萬億佛國呢？就用一個吃飯這麼長的時間，大約一個鐘頭的樣子，或者半個鐘頭。他們到台灣受戒，只十分鐘。那麼這個眾生，怎麼能以這麼短的時間，就遍游十萬億諸佛國土呢？就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什麼地方，就會到什麼地方去，就這樣。 所以我們現在修行，拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢？觀想我們這個身體，也遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土的諸佛面前，在那兒向諸佛頂禮，作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大。所以才說： 若人欲了知，三世一切佛； “還到本國”：就回到極樂世界去了。本國，就是極樂世界。“飯食經行”：吃完了飯，就在那兒經行。經行，就是走；吃完了飯，要散散步。“捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴”：捨利弗啊！這個極樂世界，就成就像上邊我所說這麼多的功德，這樣的莊嚴。 復次捨利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 “復次捨利弗”：釋迦牟尼佛又等了一等，捨利弗還沒有什麼問題，所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。“彼國常有”：極樂世界那地方，常常有“種種奇妙雜色之鳥”：種種，就不是一種，很多很多種。奇妙，奇是出奇，妙是特別好看。雜色，就好像我們這個世界，有鳳凰，有很多那種小鳥，身上花花綠綠的，特別美麗，特別好看，也就是這樣子。鳥，這有什麼鳥呢？ “白鶴”：我們這兒也有這種的鳥。“孔雀”：孔雀這個鳥，也是生得很美麗的。“鹦鹉”：你知道這鹦鹉，這個鹦鹉會說話。它看見你，它也會說“Hello!（哈啰！）”那麼見著中國人，它看中國人說：“你來啦！”它也說：“有客人來啦！”就是guest coming。它都會叫這個主人，說有客人來了。這是鹦鹉，鹦鹉會說話。所以有的人就教這個鹦鹉念佛，那麼它就會念佛，也可以往生極樂世界。 “捨利”：捨利，就捨利弗那個名字，就是鹙鹭，梵語叫“捨利”，此雲叫“鹙鹭”，是一種鹙鹭鳥，這鹙鹭鳥也是非常美麗的。“迦陵頻伽”：迦陵頻伽是梵語，翻譯這個意思就叫“好聲鳥”，也叫“好音鳥”。因為它在沒有出蛋殼的時候，在那個裡邊，它叫的就比一切小鳥叫的聲音都好，所以它叫好音鳥。 “共命之鳥”：怎麼叫共命呢？共命，是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎？它兩個腦袋，一個身體，這樣子變成一個。但是這種的鳥，是怎麼一個果報呢？這種鳥，因為夫婦間太好了，好得太厲害了，所以一天到晚這個YIN欲心也不斷。一天到晚行YIN欲，白天晚間這YIN欲心不斷，所以就墮落了；墮落，就變成這種鳥。 這種鳥，印度就有這種鳥，這叫共命鳥。共命，是說“識別報同”，識就是八識。人有兩個頭，有兩個識，可是所受的果報是一樣的，這叫識別報同，這也就是這種共命鳥。所以我們人，切記不要YIN欲心太大！YIN欲心要是太大，將來就墮落變成這種鳥。 有一個人說：“我很歡喜變這種鳥，有很多人愛護，很多人歡喜。”可是，這種鳥是一種畜類，是屬於飛禽的。你等這種鳥的壽命完了之後，還要墮地獄的，所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的，願意飛就飛，願意落下來就落下來，將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少，你要有智慧，就不會墮落了；因為沒有智慧，所以就會墮落。 “是諸眾鳥”：前邊所說這六種的鳥，“晝夜六時”：晝三時，夜三時，“出和雅音”：它們出來就好像唱歌似的，那麼互相唱合，有這種很美妙的音樂。其實這些鳥，是阿彌陀佛的功德所化現，你不要以為真有這種的業報，因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生，為什麼又有這些鳥呢？這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的，這些鳥所叫的，都是一種法音，幫著說佛法呢！所以這是出和雅音。 “其音演暢”：怎麼叫演？演，就是演揚；暢，就是暢達。它這個音聲，你怎麼樣聽就怎麼樣好聽，任何人聽了這個音聲，也非常地歡喜。演暢通達，到你心裡邊去，從你心裡邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢？它所宣揚的，是“五根，五力”。 這個小鳥，它的音聲都是說法呢！說的什麼法呢？說的“五根”。什麼是五根呢？就是信根、念根、進根、定根、慧根。信、進、念、定、慧，這五種的根，言其你有信，才會精進，你有信、進、念、定、慧這五種根，就會生出菩提芽。由這五種根，生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來，長大了，它就有一種力量，所以也叫“五力”。這五根，因為它有這五種的力量，所以就是五力。五力，也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、慧力。 “七菩提分”：又有“七菩提”。第一就是擇法覺分，也就是菩提分。第二精進覺分，也就是精進菩提。第三喜覺分，也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五捨覺分，捨去這種的細惑，然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的，是佛教徒都應該記得──第一擇法，第二精進，第三喜，第四除，第五就捨了嘛！第六就是定，第七就是念，這是七覺分。 “八聖道分”：也就是“八正道”。 第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個“見”，本來是看見的見，但是這個見呢，不是看見的見，是心裡見解的見，就是正的見解。什麼叫正的見解？就要你用無漏的這種行為，來觀察自己，自己這個見解一定要正。 那麼，當看見的“見”也可以──不正當的，你不看；正當的，才可以看。不正是什麼呢？就是邪。你見到有人對你有一種邪念，這個“見”，就是見對 方一切的表現。譬如，一個比丘看見這不正當的人，就應該不看他。所以比丘不去看戲，不去看電影，不歌舞倡伎，及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話，這就沒有正見，甚至於你心裡有這種想法，這也不是正見。那麼你要是能見而不見，雖然它是一個不正當的，你能以不想它這個不正當的，你認為它是正當的，這就叫正見。 第二、正思惟。這個思惟，也是在裡邊的，人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏，最要緊就是無漏。我給你們講多少遍這個無漏啊！可是你們遇著境界就有漏了，越講無漏，你們越有漏！這個漏，就有這麼一點點智慧水也都漏了。這個智慧水漏了，所以就有無明火。我給你們講的，是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們，你們若再不注意，那簡直就是釋迦牟尼佛現身，也度不了你這班人。 無漏，就是沒有邪知邪見，沒有這種欲念，沒有這種的YIN欲心，這就叫無漏。你有YIN欲心，就是有漏了，就是漏了；你沒有YIN欲心，這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟，那就有漏了；正思惟就是無漏，這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心，也就是意──意念裡邊不起惡念，有這個正思惟。 第三、正語。就是所說出來的話，沒有一種YIN亂的情形在裡頭，這叫正語。所說的話，都完全是正經話。譬如有人對你說不正經話，你也認為它是正經的，你不要想它是不正經的話，這就是正語，這就是口業清淨。口業，世間人很多形形色色的種類，他對你說這個不正當的話，因為你不曉得，你不明白，你認為他說的是正話；不過你要小心他，不要和他接近了。你也不能想它：“哦，他說的是不對的。”不要想它，這就是正語，這是口業清淨。 第四、正業。正思惟，就是意業清淨；正語，就是口業清淨；正業，就是身業清淨。以這個無漏的智慧，除去身上這個邪業，除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業？我給你們說得最明顯一點，就是YIN欲；YIN欲的念頭，這就叫邪業。我現在給你們講的，再沒有那麼清楚了！這樣顯明出來，用白話講出來的。 好像一般人，他說：“色即是空，空即是色。”隨便就亂來，這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧，也就是沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧，你看他做正經事，他就沒有那麼聰明；他若做壞的事情，就是那YIN欲的事情，他比誰都聰明，做得不知幾妙！這就是一種邪業了。這個正業，也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意，三業清淨。 第五、正命。什麼叫正命呢？因為有五邪命，這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢？ （一）標異現奇。與其他人不同的，“你看我，哼！”做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚，本來他是中國和尚，卻穿著小乘衣服，令人特別注意他。台灣也有這樣子，令人注意他。注意他干什麼呢？就是好供養。“他是個特別的！大約這是個菩薩吧！大約這是佛吧！”所以就有人，就有這個瞎眼睛的人哪，看那花花綠綠的，他就認為是寶貝了，就去供養去。這是標異現奇。 （二）自說功德。自己就說了：“你知道我嗎？我造了很多的好事啊！你看我在什麼地方拿出多少錢來，造了這個橋，人來人往，都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院，就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校，我出了多少錢，供其他這些子弟讀書，這都是我的功德！我又造了一個廟。我這個廟，我自己出了多少錢！啊，這個廟現在住了幾百和尚，都是我養著，我來供養，我做護法……。”這是自說功德，自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢？對愚癡的人說可以，對有智慧的人，人家聽也不聽，把眼睛閉上就知道你盡講假話。 （三）占卜吉凶，為人說法。占卜吉凶，這個無論出家人、在家人，給人爻卦，為人說法，說：“你知道嗎？你要拿出來一百萬塊錢做好事；如果你不做好事呀，你明天就會死了。”這個人一聽說要死，拿出一百萬塊錢，“這錢不多，一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好，我給你一百萬。”第二天，果然就沒有死！誰不知，你就不給他一百萬，也不一定會死的，但是你就相信他。 或者說：“哦，你明天哪，就會有一種最吉祥的事情來了，但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德，你明天就可以撿到五百兩金子。”這個人一聽，“啊，這一兩賺十兩，這不錯！”那麼就捨了五十兩金子。到明天怎樣啊？沒有撿到金子；不但沒有得到，再找這個爻卦的人，也沒有了。他還以為自己遇著神仙了，找不著了。這就叫占卜吉凶，為人說法。 （四）高聲現威，令人畏敬。高聲現威，他一講起話，就好像某某法師，多少有那種樣子，他“耶！”那樣喊，你都不知他干什麼！這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候，你干什麼要這麼喊一聲，這就是第四種邪命，令人畏敬，令人一聽：“喔！這個人說話聲音，這麼洪亮！”就恭敬他了，生出一種畏敬心。這其實都在五邪命之中。 譬如你講經，人要是多了，不用那個麥克風，你可以大一點聲；要是有麥克風，也不需要那麼大聲了。平時講講話，就這麼喊起來，你說這是干什麼呢？你們見著某某人，他是不是這樣子？這樣講？（弟子：是，不錯，就是這個樣子。）啊，他自己都不知道這是五邪命。 （五）自說供養，以動他人。他就說：“你知道嗎？我到某某居士家裡去，吃最好的齋。他又用白木耳，又用冬菇，又用什麼給我做的菜呀，吃得真是好！”到居士家裡去給念這個咒，說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒，這個居士也受不了：“唉！他在旁的地方有那麼好供養，到我這地方來，一定也要好供養，也要弄點好東西給他吃。”甚至於家裡沒有錢，就去借一百塊錢，買一點齋菜回來，做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了，自說供養以動人心，令人好發供養心。好像某某人，盡是到處念這個“供養咒”。這是五邪命。 第六、正精進。這個精進，正精進，什麼叫正精進呢？好像現在，你們在這兒拜佛、念佛，一天到晚也不休息這麼念佛，這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話，越講越有力量，沒有事情的這樣 talk, talk, talk, talk....（講，講，講，講……）七扯八拉的，這叫邪精進，你精進這個有什麼用？沒有用。這叫邪精進。 所以這八正道，你怎麼樣講都有道理的，只要你會講。不是沒有口開的，不是一問，也不知道怎麼講。怎麼講都可以，只要你會講，就可以了。 什麼叫正精進？就是做有意義的事情，這是正精進。什麼叫邪精進？就是做沒有意義的事情，這叫邪精進。好像我方才講，你對佛法上不用功，可是要是舂起殼子來了，喔！比誰都有力量，這叫邪精進。（弟子：舂殼子是什麼？）談話，中國人叫“舂殼子”，就好像米有殼子，把那殼子給舂去，這就是舂米。舂米，也叫舂殼子。講話，就叫舂殼子。（弟子：只用裡面，外面沒用？）嗯，沒有用，所以叫舂殼子。 正精進，好像你們聽經，無論怎麼樣忙也來聽經，這就叫精進。你本來沒有事情，你不來聽經，這就叫不精進，不正精進。好像我們這兒有幾個居士，看電影就比聽經有興趣，寧可去看電影、看戲去，不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看，也不來聽經，這都是不精進。這兒有法會，不來擁護法會，這都叫不精進，沒有正精進。 有正精進的，無論哪個地方有法會，我就要去擁護這個法會，護持道場，這就叫精進。你不護持道場，這就不精進，這叫不正精進。邪精進，看看哪個地方：“某個地方，那兒有人打牌呢！”打牌，就是賭錢。“某某地方，又有一個什麼聚會，到那地方去。”這都叫邪精進，不是正精進。 七、正定。怎麼叫正定呢？正定，本來就是“三昧”。三昧就叫正定，又叫正受。這個正定，是以無漏的智慧來修這個定。這種定，是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經，你們若記得一句，到什麼時候，用都用不完的！但是你們一句也都不記，都忘了，所以遇著境界來了，就被境界轉了，就會跟著境界跑了，這就沒有正定。說：“我知道我沒有正定。”你知道沒有正定，為什麼你不用正定？好像有幾個人，我一講什麼，他就“I know! I know!（我知道，我知道。）”你既然 know了，怎麼還又弄錯了？是不是啊？（弟子：是！） 八、正念。正念，就是念這個無漏的智慧，不要有漏。無論如何不要有漏，不要有漏也就是不要有YIN欲心。你沒有YIN欲心，這就是正念；你有YIN欲心，這就是邪念。有的人這樣講：“哎！他對我有一種YIN欲心，我一看他眼睛，我就知道了。”你要是沒有這種YIN欲心，你怎麼會看他的眼睛？你看他的眼睛，你是一個什麼心？你既然知道人家有YIN欲心了，你自己如果沒有YIN欲心，你怎麼會知道人家有？根本你就沒有了，清清淨淨的，一種潔白無染的，你在這地方一點這個思想也沒有，你怎麼會知道對方有YIN欲心？講出來看看。你自己根本就沒有，怎麼會知道人家有？你知道人家有，你自己那兒還有呢！你根本就沒有斷。沒有斷，就是邪念，不是正念。所以這法講起來，這要斬釘截鐵的，講到這兒就是這兒，一點都不可變更的！ “如是等法”：是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分，這是二十五。還有，四念處、四正勤、四如意足，這個等等，這叫三十七道品，又叫七科。“其土眾生”：這個極樂世界的眾生，“聞是音已”：聽見前邊所宣說這個音聲，眾鳥所演說這個音聲，完了之後，“皆悉念佛、念法、念僧”：皆悉，就是完全，都是念佛、念法、念僧，念這個三寶的名字。
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