天台宗講,如想解脫,必須從有入空。我們執著種種有法,要把這些凡夫執著有的心態,一點一點地捨棄掉,從有入空。當你徹底空了以後,六根、六塵、六識全部放下,比大死人還要死得透徹,身心粉碎,拋向虛空,毫無色相。空透以後,才能從空出假,起無邊妙用。
如果是上根利智之人,他蘋果的這個籮筐當下就扔掉。即便是沒有回家,他也知道肩上的重擔沒有,他一定是於這條河來去自在了。所以上根利智的人,在言下,從相見到了諸法無我本空,而就在相上他已經自在無礙,不需要證得,或者說處在虛空粉碎的境界裡;就在眼前,心中毫無一法可以染著;已經體會到就在蘋果園裡,也不需要肩挑重擔;就在人生當中,也可以體會真如佛性的妙用;也可以與十方諸佛把臂共行。當然,如果不是上根利智,就象我諸位,不能在言下直悟本來面目,總是心裡面有根弦,牽掛著不知道無量劫來哪一根筋,那我們就需要日夜精進,分秒必爭地觀察自己的內心,看自己對身心世界是否捨棄干淨,是否有放不下的地方;是不是從一個火坑出來,又跳進了另外一個火坑。
有些人沒有遇到佛法,他日子倒是過得滿輕松;遇到佛法,知道佛法難遇,認真精進,看到別人不修行,或者其他人不支持自己修行,疾惡如仇,心胸狹窄,煩惱不堪,反而更增加了重擔。這就是不明白佛法實際上是把我們生命的重擔,一點點地去除。就象這個彈簧人一樣,你只要扔掉一點重擔,你的身高就會生長一點,你的生命的層次就會向上一點。
所以在六道中,貪著、嗔恨、執著最重的,必定是地獄;執著輕一點的是餓鬼;有道理、沒道理都在那裡貪、嗔、癡的,就是三惡道。善良的人,總是要吃點虧,少占一些別人的資源,所以,善良的人就會到三善道,六道當中,只往上走;欲界眾生,他想占有的欲望,不管是感觀上的,還是物質上的,他永遠達不到禅定的快樂。色界的禅定,他在色身上已經感受到快樂,向外亦無所求,所謂梵行已立,就是清淨心已經生起來,但是對身體的覺受很在意;如果連身體的覺受都不要,他必然會上升到無色界天。
所以,六道當中,生命最沉重,最想要獲得東西的,這種眾生,是在最底下的層次;而這種眾生的壽命是最短的。地獄眾生一日萬死萬生,不停地痛苦,不停地經歷死亡。有些人做生意虧本了,也感覺經歷了一次生死一樣,斗志全無,積極性被擊垮了。有些人失戀一次,他就活不成了;雖然還活著幾十年,但是已經經歷了很多次的生死。這就他的重擔太重,生死經歷得也就更多。所以六道中,長壽天是最高一層天。因為你的生命負擔越重,就導致了死亡越快速,內心越痛苦;負擔越輕,你身心自在,壽命也自然就越長遠。
時間和空間都隨著我們內心對世界的感受,而展開不同的形相。一個內心痛苦的人,他的時間會被拉長,無限地拉長,所以,他經歷的生死就更多。就象有些人講,一日不見如隔三秋,指痛苦的人,一天就可以比三年,那麼度日如年。情緒好的人,會把時間縮短。古人講酒逢知己千杯少;人生如白駒過隙,剎那光陰,即便垂垂老矣。日子好過的人,感覺人生轉念間就過去了,所以他是把時間縮短。情緒好的人會把空間擴大;情緒不好的會把空間縮小。心情好的人,即便在斗室之中,他也覺得天地寬闊任遨游;情緒不好的人,他總是覺得天地之大,沒有我容身之地。所以,世界的存在,完全伴隨著我們生命的負擔是否太沉重。當你心中捨棄掉這些重擔,你自然會覺得身心輕松起來。
如果有人把修行當作一種重擔挑在肩上,實際上你違背了佛陀的教理。佛告訴我們去惡從善,做好事,做好事是為讓你少做壞事。你做壞事了你的生命太沉重了,所以你要多做好事,改變喜歡打妄想、做壞事的習慣。做好事做多了,如果執著,這好事也是壞事。所以,好事不如無。每天打坐,你看,你們做什麼了?坐在這裡什麼都沒做,飯都是別人煮給我們吃的,這就是從好事當中跳躍出來,真正從心中捨棄善惡的束縛。
簡單地說,如想捨棄你肩膀上的這一籮筐蘋果,也不是很難。你也不需要對這些蘋果產生怨恨,因為蘋果並沒有錯,錯在你把它背在肩上。你只要把它放在樹上,隨時過來都可以用。它不是你的壓力,它是你生命的營養;但是你把它背在肩上,就成了你生命的壓力,所以我們想捨棄。觀察五蘊,我們知道了色法的世界,是緣起而無自性,不生滅,所以只要通過四個步驟,就能輕而易舉地把我們生命的所有重擔都捨棄掉。大家可以全神貫注,集中精力,觀察自身,觀察自心。過去無量劫以來的執著,到今天,影響我們的內心的自在,這些我們都不去管它,就看現在,我們大家坐在這裡,我們心中到底還有多少東西捨不得、放不下?我們可以暫且學習一下大丈夫、勇士的行為。
大丈夫 秉慧劍,般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心,早曾落卻天魔膽。
秉持我們這麼長時間學習佛法以來的智慧的寶劍,把我們執著的繩索一點一點給它砍掉。也可以觀想一下,看自己是否心甘情願從內心中經過這三個步驟,回到我們真正的家園。願意見性明心的人,可以全神貫注。