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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲法師：佛教僧伽的十有思想
各位參加短期出家的善男子信女人們： 記得在今年春夏之間，佛光山傳授三壇羅漢期戒法時，我和他們講了“佛教僧伽的十無思想”，今天我要和各位講“佛教僧伽的十有思想”。 “十無”與“十有”，看起來是兩個極端，其實，“色即空，空即是色”，無和有之間並不存在鴻溝，無和有只是一物的兩面。 你們各位既然有心來參加“短期出家”，就算結下出家的因緣，播下出家的種子，將來，身雖然沒有出家，但心已出家。自今日起，在佛道上應建立“十有”的思想，作為修道、做人、處世、精進的目標。 佛教信眾，是過的家庭生活，家庭生活是世間為主，生活上是從“有”的上面著力去獲得需要。有，是有限量，有窮盡，而欲望是無限無量、無窮無盡，永遠沒有滿足的時候。那麼，如何讓我們這顆有求的心，在“有”的上面，有的自在，有的寬廣，有的淨化，有的滿足？茲提出十點意見，說明如下： 一．有宇宙之心 佛陀說：“心如虛空，量周三界”，王陽明說：“宇宙是我的心，我的心是宇宙”，因為吾人的真心，實在不易相比。“佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？”，佛教的一切道理，都是為了正心，正心才能入道。一個人忙忙碌碌幾十年，為了四大之身百般辛苦，為了親人眷屬百般辛苦，為了私我欲望百般辛苦，為了功名利祿百般辛苦，卻很少人為了自己的心去探個究竟，終於迷失在世間。 人，如果是一個追求者、探索者，應該要追求探索自己的心，從變幻靈動的心中找到真實的自己。這個“我”，不是身高多少尺，不是眼耳鼻舌貌，不是外形外相，而是我們的心識，我們的本來面目，這顆真如自性的真心才是我們自己。佛教講到真心，有很多比喻： 心如大海，能容納百川； 心如大地，能普載萬物； 心如虛空，能包容一切； 心如良田，能生長萬法； 心如光明，能普照十方； 心如能源，能發揮潛力； 心的能，具有無比威力；每個人的心，也各有好壞的性能。有的人性能好，心性無染，遠離妄緣，凡事能大能小、能有能無、能進能退、能飽能餓、能苦能樂、能榮能辱；有的人性能不好，身惹塵埃，心隨欲境，凡事不分大小、不識有無、不知進退、不能飽餓、不辨苦樂、不明榮辱，這個心就不好了。 心的好性能，是遍布流廣，潛力無限，是“亘古今而不變，歷萬劫而常新”的，你如何覺得自己擁有這宇宙之心呢？ (一)包容是宇宙之心 佛，在我們的信仰心中；光，在我們的慈悲心中；山水天地森羅萬象，在我們的包容心中。我們可以問問自己：“我的心量如何？”“我的心能包容多少呢？” 佛光山在我們心中嗎？過去，有人要上山出家，問我有什麼條件？我告訴他：出家不是交易，沒有什麼條件。但要回答一個問題，答對了就有僧伽的資格，我問他： ‘佛光山是誰的？’ 有些人會說：‘佛光山是你星雲的。’ 這種分別你我的心識，是修行的阻礙。你在我的地方出家，你能永遠安住嗎？我的地方不一定很好，稍不合意，你住久了也會厭離，“桃源雖好，終非久戀之鄉”，你沒有共識，沒有融合，你能安心立命嗎？ 佛光山是誰的？“佛光山是我們自己的！佛光山是我們佛光人的！”佛陀教義在佛光山發揚，光明妙法在佛光山弘傳，諸佛菩薩在佛光山示現，十方善信在佛光山雲集，你住在這裡，出家修行在這裡，你就會很歡喜。只要你心裡有佛菩薩，你就是佛光山，佛光山就是你，你會覺得佛光山很可愛。家是你的，你覺得家很可愛；父母兄弟姊妹與你同心，你和他們沒有隔閡；親戚朋友與你同道，你們親密和諧；國家社會是我生長的地方，我和國家社會息息相關；同參道友、芸芸眾生都是我的法侶，我能夠包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，你就會去珍惜它、愛護它。 現在的人不好相處，常常糟蹋朋友、輕視倫理、浪費物質，就是他們的心太小，不能包容，不能寬厚，不能“湛然冥真心，曠劫斷出沒”，人間紛紛擾擾由此生起。所以，我們要有“宇宙之心”，包容一切，這個世界就會在人人包容、處處融合裡變成淨土。 (二)慈悲是宇宙之心 真正的慈悲，也是“宇宙之心”。 現代社會講究有愛心，愛心是有對待，有人我的分別。慈悲，是沒有人我對待，沒有親疏分別的，是把別人看成自己一樣，給予慈悲。對親愛的人有慈悲，對不相識的人更要有“無緣大慈，同體大悲”的真心，這就是“宇宙之心”。 佛教裡修行的人，為了草木的生長，不忍隨便踐踏腳下的草木；為了可憐飛蛾的撲火，寧可晚上不點燈火；為了過往的鳥雀，常在庭院留些稻谷；為了雨季中的蟲蟻，寧可安居不作遠行，這都是慈悲心所致。有慈悲的人，能處處為人著想，時時包容一切眾生，這就是宇宙的大心。 (三)感恩是宇宙之心 一般稍有德性的人，對別人施予的滴水之恩，都要湧泉以報，何況是我們學佛的人？佛經中，教我們要報四重恩：父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，就是彌天蓋地的報恩心。 父母生我、養我、育我，備受辛苦劬勞，才使我成長。成人以後，有時不能甘旨奉養，不能隨侍左右，不能恆順慈心，不能光耀門庭，空受父母哺育，真是慚愧。今日有緣學佛，更應感念父母深恩，以佛法的功德超脫父母，乃至生生之父母，才能無忝所生。 世間若無師長，何能知禮達義？又怎能參學佛法？“一日為師，終身為父”，凡受師長教誨，皆應報答。中國有名的佛經翻譯家鸠摩羅什，初學小乘法，等他學會了大乘法的真實義後，又萬裡迢迢回去度他的小乘師父，這種報恩，就是史上有名的“大小乘互為師”的佳話。 報眾生恩，是更大的心：我們吃一頓飯，當思來處不易，要靠農夫耕種、商人販賣、典座烹煮，才有佳肴米飯可食，要多多感恩啊！穿一件衣服，從缫絲、織布、裁縫、成衣，歷經多少雙勞苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！居住的房屋，依賴農夫植林、工匠砍伐、建築師營造、泥水匠砌築，才有避風雨的屋檐，能不感恩嗎？天下一切人、事、物環環相結，都是因緣的匯集，成就了我們的身家，我們要多多感謝眾生恩！ 國家，是我們生存的依附，是我們子孫的保障，我們有力量要幫助生產，我們有技能要提升科技建設，我們有智能要貢獻服務，我們有財力要盡義務，我們要與國家和合在一起，報國家恩。猶太人因為沒有自己的國家，才會像失根的蘭花一樣，到處飄泊，受盡欺侮。我們在這一片土地上生長，就要肥沃這一片土地。 感恩的人生是充實的，感恩的人生充滿快樂，感恩的人是心懷一切，所以，感恩的心是宇宙之心。 (四)菩提是宇宙之心 對出家人來說，發心是很重要的。有心，無事不辦，像時鐘上了發條，船依舵而前進。“誰道佛身千萬身，重重只向心中出”，無心，任何事都難以成就。 印度時代，阿育王想知道人的心力有多大，就下令死囚頭頂一碗油，繞行大街小巷一周，如果一滴油都不灑落，就赦免他的死罪。阿育王在街道上布置了種種的奇觀雜玩、奇花異草，又安排了樂師吹奏美妙的音樂，美女翩翩輕歌曼舞，來分散死囚的注意力。死囚畏死的心力強猛，在這個生死關頭，他目不斜視的頂著滿滿一碗油，“如臨深淵，如履薄冰”的走完大街小巷，竟然未曾灑下一滴油。阿育王問他： ‘你在路上有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？’ ‘沒有啊！’ ‘你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見艷麗的美女嗎？’ ‘禀大王，我什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。’ 生死一念，能夠使人心無旁骛到這種地步，可見發菩提心的潛力有多大。 經上說：“菩提心如佛種子，能生一切善法。如良田，能持一切世間；如淨水，能洗濯一切的煩惱；如大地，能載植一切；如大海，包容一切功德；如蓮花，不染世間一切諸法；如良藥，能醫治一切煩惱……”，我們如果發菩提心，在生死一念上修行，就能安穩不動搖，乃至滅除一切火焰，我們的菩提心就是宇宙之心。 人在世間，種種的忙碌，種種的應酬，到最後連自己的心都沒有調治好，沒有認識清楚，還談什麼宇宙萬有？談什麼生死涅槃呢？在出家生活裡，第一要勘破生死，要有宇宙之心，像宋儒張載的心胸：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，就是寬廣無限的宇宙之心。 二．有度眾之慈 出家學道，在未成佛道之前，要先度化眾生。佛道未成，沒有關系，我先有度人之心，這叫菩薩發心。大乘佛教講菩薩發心度眾，不是等自己成道成佛、了生脫死之後，再來度眾生；而是在修道過程中，不斷從度化眾生中去完成自己。菩薩發心，是慈悲心的展現，當下就是佛心，當下就與諸佛菩薩同舟共濟。所以，大乘佛教也可以說是慈悲的佛教。 為什麼要度眾生？為什麼要我來度呢？過去的諸佛菩薩和高僧大德們，致力宣揚佛法，開示教義，建寺辦道，譯經度眾，做了很多入佛的橋梁，我們不就在他們種種方便教化之中被引渡進佛門嗎？我們已受度，更要度眾生。 我們應如何培養度眾之慈呢？ (一)念眾生苦是度眾之慈 你能念眾生苦，想到眾生種種苦厄，自然就能生起度眾的慈悲心。日本有一部《鐵眼版大藏經》，是明朝的鐵眼禅師到日本印的藏經。佛光山也有一部，是鐵眼藏經圖書館送的。鐵眼禅師為了刻行《大藏經》，在中國化緣了十二年，走遍城鄉，節衣縮食，好不容易募化得差不多了，剛剛預備刻印《大藏經》，中國卻爆發了洪汛水災，他立刻把辛苦募化十二年的錢捐獻救災，半生的理想和希望剎那成空。沒有關系，眾生苦啊！救人一命勝造七級浮屠，諸佛菩薩的頭顱性命都能布施給眾生，我們這一點點度眾的心力算什麼？ 最近大陸發生洪澇，造成十幾省千萬同胞的水災禍害，多少人無家可歸，多少人流離饑餓，眼看他們掙扎在生死一發間，我們能無動於衷嗎？我們忍心不救度呻吟苦難的同胞嗎？中華佛光協會立刻發動赈災，從台灣到澳洲、紐西蘭，從美國、加拿大到香港，佛光人紛紛解囊救濟，迅速募捐了五十余萬美金分送災區。為什麼有這麼多人捐錢？因為：眾生有苦！ 過去，印光大師為了建道場，四處募化籌錢，每次籌到的錢都來不及用，先拿去救濟旱澇災民。印光大師沒有寺廟住，沒有關系，他心中有眾生，心念眾生苦，不忍獨安樂。 (二)念眾生恩是度眾之慈 我們生活在世間，不論有情、無情，都與我們有因緣關系，所以佛教提倡報四重恩，其中之一就是：念眾生之恩。 我為什麼要辦教育呢？佛教不是我一個人的，我為什麼老是苦苦的辦教育？因為：過去人家辦教育成就我，過去的老師教育了我，我才有今天的成就，我應回報啊！想到過去師父收我做徒弟，我才有因緣學佛得度，現在我怎麼報師父的恩呢？我就多收徒弟，多多以眾生慧命來報恩吧！ 我為什麼要對別人好？因為：很多人待我好啊！我穿的、吃的、用的，種種方便都是受惠於人。我在世間上處處享受人家給我的笑容，給我的合掌，給我的贊美。這些我如何報答呢？對了！我只有“發心度眾生”。所以，你們大家想到父母有恩於你，師長有恩於你，你就發心度眾吧！只要你念念不忘眾生苦，念念不忘眾生恩，自然就有慈悲心去度眾生。 (三)念因緣是度眾之慈 念因緣，也能有度眾生的慈悲。因為：人不能單獨存在，人仰賴各種因緣結合，互相依賴而生存。多少人煮飯、行堂，我才有飯吃；多少人淨堂、打掃，我才能享受清淨的環境；多少人成就我參加短期出家，我才有機會體驗出家人的生活；多少人栉風沐雨奔波籌備，才有今晚你我師徒的接心。這都是很不容易的因緣。各位要有虛心求道的心，要感念因緣和合，不要嫌這個師父不好，怨那個不高明，他們是可以不做的，但是，誰來引導我們？ 在佛教裡，常聽人說：這個師父不好！那個師父不好！偉大的高僧大德們，難道統統是好師父調教出來的嗎？他們的師父大多也是凡夫僧啊！所謂“師父引進門，修行在個人”，拿這次短期出家來說，一個修行訊息把大家引進佛光山，善根人修菩薩，利根人修福慧，接下來就是自己的事了。天堂地獄，都是你的因緣。 釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺，悟的是什麼呢？就是宇宙的真理──因緣。假如我們懂得因緣，就應當廣結善緣。怎麼樣廣結善緣呢？要廣度眾生！現在有些大學畢業生要出家，要學道，要到深山裡閉關，要一個清淨地方坐禅，除了自己，不要有別人，不要煩擾，不要復雜，只要清修。這種方式，我深深不以為然。為什麼呢？為了你要出家修道，常住大眾多少的奔忙，父母師長多少的辛苦，十方信徒多少的供養，才滿足你的欲望，成就你的清修。好了！你得道了，你了生脫死，你逍遙自在的清淨安住，把我們留在煩惱紅塵裡掙扎、受苦，你何其殘忍？這樣的人是不會得道的，佛經上說：“不可以少福德因緣得生淨土”，孤因孤緣，怎麼能成佛道？ 度生的因緣沒有培養，就妄想成道，妄想了生死，這是沒有因果觀念。因果，要結緣啊！ (四)念無我是度眾之慈 世間多少因緣成就你、幫助你，你才有“我”的存在。我們不可以只為自己的利益苦求、強求，應想到大眾：我是大眾中的一個，沒有大眾就沒有我的存在；要從“無我”之中，想到別人，想到大眾。你如果能“無我”，就能生起人我一體的慈悲心。慈悲心為什麼生不起來？因為你有分別識作祟。把你我的立場融合、消泯，我就是你，你就是我，換你心為我心，你會不會慈悲？你會不會逼害自己？ 我們為什麼要度眾生？因為眾生苦。佛教基本教理“四聖谛”－－苦、集、滅、道，可以說是一部藏經的精神。我們現實的人生，是苦集相成相殘。苦從 哪裡來？從因，從集，從苦集的因果關系來。你要超脫這種苦集關系，必需修學出世法，也就是出家修道，證集滅，這是出世的因果。修道為因，證涅槃集滅為果，是小乘原始佛教思想。 過去，有一個沙彌跟著師父趕路，這個師父是有神通的阿羅漢。沙彌揹著包袱跟在師父後面，走得氣喘吁吁的，想到眾生沉淪苦海，心裡非常哀憫，不覺發了廣度眾生的心。阿羅漢師父感應到了，立刻停步，回過頭來親切的說： ‘徒弟，我替你背包袱，你走前面吧！’ 小沙彌吃了一驚，不敢僭越，問： ‘師父，為什麼要這樣？’ 阿羅漢師父拍拍沙彌，笑著贊許他： ‘你剛才廣度眾生的慈悲心很強，師父慚愧不如你呀！’ 沙彌拗不過師父，只好交卸了包袱，走在前面引路。經過一個水塘的時候，發現很多螞蟻被沖到水裡，浮浮沉沉的掙扎，沙彌忍不住想：哎呀！這麼多螞蟻，要一一救起多麼困難！世間眾生千千萬，哪裡有辦法一一救度？太難了！太難了……。他正在懷想時，冷不防阿羅漢師父把包袱朝他肩上一掛，手一揮： ‘呔！你這假慈悲人，到後面去！’ 人，要有度生的慈悲和願心，才真正受人尊敬。大家應該培養廣大的慈心願力，無我相，無人相，無分別相，不斷的以“念眾生苦，念眾生恩，念因緣，念無我”來激發自己度眾的佛心。 三．有弘法之勇 弘法要勇敢。出家人宣揚佛法，要無所畏懼退縮。 什麼是弘法？佛經上說：“若有人受持四句偈，為人解說，即大功德”，做好佛教文化宣傳工作，就是弘法，就是功德。 為什麼要出家？出家就是為了弘揚佛法。我們可以用口宣講佛法，用文字傳布佛法，用種種活動表現佛法，透過印經、建寺、辦事業來弘揚佛法。 弘法，沒有四大皆空的勇敢，是行不通的。比方說：到監獄弘法，有的人不敢走進黑漆漆的監獄，害怕惡形惡狀的囚犯，沒有勇氣，怎麼走進監獄？到軍中布教，有的人一見槍械武器就發抖，害怕全副武裝的軍士，怎麼弘法？到窮鄉僻壤弘法，需不需要無懼蛇蟻蚊獸的勇氣？到異國邊陲弘法，需不需要忍苦耐寒的勇氣？ 過去，我是用文字弘法，寫了幾本書，有人說我： ‘一整天到晚耍筆桿子，不做事，真會偷懶。’ 我就辦佛學院，上課教書來弘揚佛法。有人看我終日與粉筆灰為伍，又說我： ‘這個大和尚只會耍嘴皮子，改作業，真會享受。’ 哎啊！教書也不行？好！我就巡回講經、開山建寺：演講、砌牆、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，廢寢忘食，艱艱苦苦把一雙手掌折磨得粗皮厚繭了，他又說： ‘只會講經、建寺，有什麼了不起？英文都不會說！’ 我不會英文，可是三十年來我走遍了世界多少國家？宣講了多少經典？興辦了多少法會？我有沒有把佛法帶到世界各地，讓佛光普照三千界，法水長流五大洲？ 弘法要勇敢，要能行能忍，肯冒險犯難。 如何具備弘法之勇呢？ (一)不怕艱難是弘法之勇 要弘法，就不能怕艱難；越艱難的困境，越能顯出法的可貴。歷史上的佛教盛世，若無高僧們的克難精神，佛法何能得以弘揚？最初《涅槃經》未傳至中國時，道生大師倡導“一闡提能成佛”，就被當時的人激烈抨擊，將他逐出建業。他由北方被驅趕到南方的虎丘山，仍然堅持自己的看法。相傳他對石頭說法，使石頭為之點頭。後來，《涅槃經》傳入南京，才證明了道生的見解正確。“一闡提成佛”之說，經過道生大師的艱難力爭，才得以水落石出。 中國的大翻譯家鸠摩羅什，從龜茲來到中國，本是為弘揚聖教而來，卻被逼與龜茲王的女兒結婚，引起當時很多的謠言與批評。羅什為了譯經弘法，不辭恥辱，後以“吞針”示眾人，取蓮花而不取污泥。圓寂之時，舌頭焚燒不壞，證實他的說法無誤。他所譯的經典，對大乘佛教貢獻很大，推動了中國佛學的發展，他忍辱負重的弘法精神，真是令人稱歎！ (二)不畏迫害是弘法之勇 佛教的興衰，總是依隨著帝王及時代的變遷。中國佛教的四次大法難，有多少的祖師大德殉道，又經過多少祖師的弘揚才得以復興。像日本的親鸾上人、日蓮上人，為了宣傳本宗教義，不斷為異教徒追殺、迫害、毀謗。今天淨土真宗、日蓮宗綿衍為獨立的正式宗派，實在是這兩位上人的功勞。 東晉時，太尉桓玄壓迫佛教，認為佛教應隸屬於國王權力之下。慧遠大師本著佛教徒的立場，主張沙門不必禮拜帝王，著《沙門不敬王者論》，力爭佛法之尊嚴，絲毫不讓步。這種引頸待戮的勇氣，終使僧眾免於禮拜帝王之危機。 民國三十九年的台灣，是基督教的天下，一般人都不敢自稱佛教徒。偉大的煮雲法師，竟然公開在公共場所、公園、台南體育場講說<佛教與基督教的比較>，甘冒最高當局的忌諱。有人憂心忡忡的勸告他： ‘煮雲法師，你不怕蔣夫人逮捕你，殺你的頭呀？’ 煮雲法師手捻念珠，平平靜靜的說： ‘斷頭是以後的事，現在先讓我把佛法講完！’ 勇敢啊！現代僧伽誰有他這種不畏權勢、不懼迫害的大無畏精神呢？ (三)不拒繁忙是弘法之勇 有人出家修行，就是要清修、閉關，找一個沒有人的地方去清淨。他怕忙，怕信徒多，怕煩惱事。有人說：佛光山太忙了，沒有修行。我不知道他們的修行定義是什麼？如果只有打坐、念佛、閉關才是修行，那麼，佛陀成道後，四十九年間，講經三百余會，他日夜奔忙，他也沒有修行羅？ 忙？忙好呀！忙，才有修行啊！忙，才會忘掉煩惱啦！我看玄奘大師的傳記，我發現玄奘大師每天都忙得忘形忘境，每天要口述譯經，要潤稿，要與帝王商討國家大事，還要為王宮貴族講經、消災、誦念，他也很忙呀！他身為國師，如果不周旋於帝王將相之間，又如何護持佛教，如何能以國家力量支持佛教譯經事業呢？ 年輕的學佛人哪裡！你們不要怕忙。你們要在忙碌中去奉獻，在忙碌中普渡眾生，從忙碌中完成自己。忙，有無限法樂；忙，有多少的成長；忙，有多少生命的充實。希望大家要為教忙，為眾生忙，為自己忙，為千秋萬世的昌隆佛法去忙！ (四)不受恩寵是弘法之勇 有人說：出家人三關難過－－名關、利關、恭敬關，是有些道理。我個人弘法三、四十年，獲得名聲不少，名氣大的煩惱也不少；十方信徒捐獻佛光山的善財雖然多，佛光山為興教利生而揹負的債務也更多；我和心平、心定、慈莊、慈惠、慈容、慈嘉……幾位長老到處弘法，以恭敬心對待十方大德，卻還有人嫌我們不恭敬他。雖然不能讓天下人盡滿意，但我敢說： ‘名關、利關、恭敬關，通通與我無關！’ 不求名，不求利，恭敬十方，接引眾生，出家人的義務本來就是“弘法為家務，利生為事業”啊！有人景仰也要弘法，無人問津也要弘法，我們要繼承如來家業啊！ 宋朝有一位道楷禅師，大闡禅門宗風，德行高超。皇帝頒贈紫衣袈裟，並賜號定照禅師，以褒揚他的功德。禅師上表堅持不受，皇帝特派親王去封敕，他仍然拒絕，以致龍顏大怒，下令收押議罪。刑官知道禅師仁厚忠誠，見到禅師時，就借故暗示： ‘禅師面容憔悴，身體虛弱，是有病吧？’ 道楷立即掙扎著直身挺立：‘沒有！沒有！’ 刑官一再用眼色暗示： ‘禅師身體有病，一時疏忽違逆了聖旨，並非蓄意。可以因病免罪呀！’ 道楷禅師大聲說： ‘我沒有病！怎可為了免罪而詐病呢？即使皇上恩寵我，我也不能說違心話，做違心事啊！’ 一般人遇到皇帝的恩寵、封賞，真是感激涕零，求之不得！道楷禅師卻秉持修道之風范，無視於刀钺罪禍，這種不欺不瞞的勇敢行為令人敬佩，這種不受恩寵的清高道風令人景仰！ 如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艱難，不畏迫害，不拒繁忙，不受恩寵。 四．有修道之恆 我們要有修道的恆心。“八萬四千法門，至理不離方寸”，你發心修行，道心有多久？露水道心，忽發忽失，太陽一出來就沒有了。真正發心修道，“要得滔天並蓋地，胸襟流出有何難”，日修月修年年修，朝夕惕勵不變心，這才是修道的恆心。 過去，長老大德們的成就從哪裡來呢？都是有恆啊！像唐朝有名的道宣律師，是南宗律宗的祖師，他聽一部戒律，反覆千次，毫不厭倦。六祖慧能大師，為了等待佛法因緣，隱身獵人隊伍十六年，日日面對獵殺的血光，他的道念日日長。南陽慧忠國師三十年不離寮房，南泉普願禅師四十年不出寺院，他們的心胸充滿菩提，腦海只有般若，“半夜白雲消散後，一輪明月到窗前”，三、四十年如一日，這種恆心了不起啊！ 有些年輕人一入佛門，就希望證悟涅槃、了生脫死，佛法又不是變魔術，哪裡能拉絲巾、飛鴿子的唬人？學電腦，學駕駛，幾個月就學會了。學佛，是學心地法門，學生命意義，是找心，找自己的本來面目，如何能輕易找到呢？一年生樹木，可以當柴火燒；三年的樹木，可以做棍棒使用；十年挺立的樹木，可以做桌椅、板凳的材質；百年大樹，才能做不朽的棟梁。我們在人間修道，要養深積厚，要為千古性命深深扎根，做佛教的棟梁！ 我們如何有修道之恆呢？ (一)對三寶有信心，是修道之恆 “佛法大海，唯信能入”。我們進入佛道的第一步，就是要培養對三寶的信心。我們要相信：“佛”是生命的智者，能導引我們離垢斷苦，提升自性中的佛性，谛觀人生真理。我們要相信“法”，通透人生的真理，可以度脫無明煩惱，讓我們得到快樂解脫。要相信“僧”，是我們的親教師，是我們人生的導航。 我們修道，要相信三寶的慈悲和智能，從信仰中學佛的行儀，來健全自己；從信仰中學佛的心力，去度脫自己。淨土法門的彌陀願力，就是要我們相信念佛可以往生西方淨土，相信彌陀的發願真實不虛。大家來到佛光山，不知道有沒有從短期出家的生活中，聞到佛的訊息，體會到法的智能，感受到僧的慈悲？信心如手，能使我們獲得無限智能；沒有信心，如同無手之人，入寶山也徒然空手而回了。 (二)對修持有道心，是修道之恆 佛門中真正的修行，是要發大心，要沉得住氣，忍得住苦，耐得住勞，要對自己的修持有道心，才能成就法身。《華嚴經》雲：“初發心便成等正覺”，我最初入門所發的道心，能夠持之以恆，便能成就正等正覺。常不輕菩薩所修法門：“我不敢輕視汝等，汝等皆能成佛”，雖然被路人投石、鞭打、厲罵，也不變初心，終於成就忍辱菩提。東晉的慧遠大師在廬山結社念佛，修持般舟三昧，三十年不出廬山一步，成為中國淨土宗的祖師，也是靠堅忍不移的心力。 藏傳密教裡，要當“格西”，也要三十年的時間，就是DL喇嘛，也不容易完成這個學位啊！要學密法，沒有十年顯教基礎修“四加行”（十萬次供養，持咒十萬遍，觀想十萬個，五體投地大禮拜十萬拜），又如何能得法呢？飯沒有煮熟，不要妄自掀開；蛋沒有孵夠，不要隨便一啄。學打坐也好，學講經也好，持咒修持也好，苦行服務也好，只要你有道心，一定會成功的。不要急於想出頭，也不必羨慕別人，自己專心修持，只要有精進的道心，“轉身踏破虛空，一切是非莫顧”，念茲在茲，必有成就。 (三)對眾生有悲心，是修道之恆 我們學佛，不是為名利而來，也不是逃避社會而來，大家共同的目標，為解除煩惱，為求快樂，為求解脫而來。自己要解脫痛苦，眾生也希望消除災難。一切佛法，都是對治眾生的貪瞋癡心病；八萬四千法門，就是對治眾生的八萬四千煩惱。所以，大家來學佛，要為廣度眾生而來。 學佛的心態，不能像一般的哲學家，只在文字、理論上分析，空口誇談；或像一般歷史學者，只在典籍史料上考據求證，大作統計文章。這些都脫離了佛法的本義。佛法重視眾生的實際生活，重視解除眾生的痛苦，並非一般的談玄說妙。所以，學佛的人，對眾生痛苦要有悲心去救度，要有地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的悲願。他為了救度地獄眾生，何嘗休息、厭倦過？常常幫助大家消災延壽的藥師如來，不也為度眾生而廣發十二大願嗎？觀音菩薩的千處祈求千處應，彌陀的四十八大願，又何曾中止過？他們都是為了度化眾生，不忍眾生苦，才在娑婆世間不停地奔波呀！你發了廣度眾生的悲心，在佛道上就不會輕易退卻，因為你不忍心眾生六道輪回的痛苦啊！ (四)對佛教有熱心，是修道之恆 要佛教復興，要弘法利生，要淨化社會，必須佛教徒對佛教事業熱心參與。目前政府一再提倡寺院興辦公益事業，就是因為從宗教的立場提升社會道德，效益很大。幾十年來，不論佛教會、佛教寺院、佛教徒，大家都熱心濟世，譬如：冬令救濟、托缽濟貧、建立醫院、孤兒院、養老院等福利事業。 一個佛教信徒，不管是拓展學術、護持文教、宣講經義、社會服務……，佛光人都要以四句偈語，作為日常修持的目標： 慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天；禅淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。 我們要熱心佛教事業，多多結緣，多多奉獻，從結緣中獲得快樂，從奉獻中獲得滿足，這是悟覺的修持，這是成佛的資糧，我們能夠安住在佛心佛境裡，還怕不能修成佛道嗎？ 五．有正覺之慧 智能，每個人都有一些。如果智能不正派，就會變成“聰明反被聰明誤”。有時是一般的世俗之見，世智辯聰；有時甚至墮入邪魔外道，不是不聰明，不是沒有智能，而是沒有正覺的智能。 佛教的教主釋迦牟尼佛，為什麼稱為“佛陀”？因為他是“覺者”啊！覺，覺悟了；覺，要大覺。佛陀就是“大覺世尊”。我們凡夫是“不覺”；二乘的聲聞有“正覺”，但不能“正等正覺”；菩薩是“正等正覺”，但不能“無上正等正覺”；唯有佛才能“無上正等正覺”，才能阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提的“正覺”，屬於“淨覺”，清淨的覺悟；屬於“滿覺”，大圓滿覺。這是指佛陀的福德、智能圓滿，自覺覺他，都是般若的慧覺。 什麼是正覺之慧呢？ (一)四依止是正覺之慧 所謂“四依止”，是：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。“四依止”是佛陀臨涅槃時，交代佛弟子的四依法。 依法不依人：法是指佛陀所說的三藏十二部經，我們要依佛所說的正法而行事，不要依靠他人。凡人有生老病死，有禍福無常，所以不應隨人。 依義不依語：要依佛法的意義，不依賴空洞的語言；要了解義理，不要執著語言。好像人以手指頭指月，手指不等於明月；以文字解說真理佛法，文字並不等於真理本身。 依智不依識：智，能籌量、分別善惡，即理性。識：常求歡樂，是對世間的感覺。所以，我們要依般若智能作人生行為的模范，而不依順一般世俗的知見看法。 依了義不依不了義：不了義是方便假說，好像世間的一般道理。了義是真實說，是諸法實相的般若智能，第一義谛的真理。我們要依持究竟宇宙的真理，不盲從方便之邪說。 如果我們能以“四依止”作學佛之方針，就能擁有正覺之慧。 (二)四念住是正覺之慧 四念住，又稱為四念處，是把我們的心系念在“觀身不淨”、“觀受是苦”、“觀心無常”、“觀法無我”四個法門上，從不淨、苦、無常、無我中認識宇宙人生的實相。 我們的生活中，每天常會為肉身而計較，要吃好，吃營養；穿好，穿漂亮……，不斷為苦空無常的肉軀打扮、勞苦。觀身不淨，就是破除我們對身體的執著，了解色身的種種不淨，種種虛幻不實，而追求真實永恆的慧命。 觀受是苦，讓我們了解世間的苦受、樂受、不苦不樂受，都是我們自己的無明（不明事理）造作，是自作孽的痛苦。苦海無邊，我們要自求多福利益他人。 觀心無常：我們的心念如猿猴跳躍，如瀑布湍流，念念不停。前念決定的事，後念又幡然反悔；前念初生善意，後念又起傲慢，不知小心庇護，任由心念在煩惱的五欲愛河中翻滾浮沉，輪回生死於六道之中。 我們的思想觀念常常執持“有我”：我的東西，我的朋友，我的看法……因為有我執，痛苦就接踵而至。世間萬法變化無常，人也有生命、青春的囿限，如果不能放下“我”，就不能脫離“束縛”而自在。所以，要觀“諸法無我”。 能夠以“四念住”的法門，去認識、看透人生，我們的身心就能獲得正覺之慧而清淨自在。 (三)三法印是正覺之慧 三法印，是佛陀從生老病死諸苦的逼迫中，為追求安身立命的清淨境界，而體悟出來的真理。法印，是印信、印可、證明的意思。“三法印”是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”三句真理，凡符合三法印的原則，便是佛的正法。 從時間上看，一切現象界中任何物質，無時無刻不在生、住、異、滅中，不停地變化著，不停地成、住、壞、空。人有生必有死，有少年必終有老年，有盛必有衰，有功名必有煩惱，沒有一樣是固定不變的。世上哪裡有永遠青春的人？哪裡有永遠不死的生命？哪裡有永遠不毀壞的事物？哪裡兒有不凋的青山綠水，這就是“諸行無常”。 從空間上看，一切世間的有為法（有所造作）、無為法（永恆不變而存在），都離不開緣生緣滅的法則。無我，是沒有主宰、無從操控的意思。由五蘊和合的身體，因為無我，所以無法主宰身體不病、不老、不死。東西沒有自主權，隨時會變壞。一切財富、名利、感情，都不能永恆存在。萬法包括人、事物、有情、無情，由因緣聚而生，由因緣滅而散。能了解世間諸法無我的道理，而將身心安住在不生不滅的法身慧命出世間法中，才能獲得真正的快樂。這就是“諸法無我”。 涅槃，就是解脫，沒有煩惱，是身心自在的境界。它是極樂淨土的世界，只有安樂，沒有痛苦煩惱，是證悟者所達到的境界。涅槃寂靜，並非死後才證涅槃。佛陀成道時，就已證得涅槃解脫的境界；祖師大德們，在生前就已涅槃，以證得的智能去弘法度眾。如：六祖惠能、馬祖道一……都是。涅槃的最高境界是無住涅槃，“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃”。由於菩薩們的悲智雙運，恆以無住涅槃的智能，常化眾生永不休息。 (四)四聖谛是正覺之慧 四聖谛，乃佛陀住世時，對弟子所說的基本教法：苦谛、集谛、滅谛、道谛。顯示出人與人之間的清淨關系。 苦谛：人生有八苦，其中的生、老、病、死，都脫離不了人與人之間的關系。沒有父母生養我的肉體，何來人生？何來苦痛？所以，生苦是父母與子女關系的表現。有生必有老，必有病，必有死，種種五蘊熾盛苦相續而生。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，都點出了現實社會人生的真相，真是充滿苦惱不安。 集谛，說明苦的原因，引起煩惱的根源，及渴愛的真相，就是貪、瞋、癡的煩惱。人們常常貪戀某人某物，瞋惱他人的得意成功，癡迷於人或諸法的真相。這也是人與人間，依他緣所起的現相。 道谛，提出了制止貪、瞋、癡的種種方法。一般是指八正道： 正見：正確知見世間出世間的一切法。如：相信有業有報，有因有果，有凡夫有聖人。 正語：教我們說正當的言語，不說謊、不搬弄是非、不惡口、不绮語。 正思惟：正確的思想，使心念歸於正道上。 正業：正當的行為，不做壞人之勾當。 正命：正當的生活方式。不作害人、殺生、賭博的種種惡行職業。 正精進：勤修正法不退轉。如念佛、助人、服務、結緣。 正念：正當的意念。時時念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。 正定：清淨的禅定。指清靜不亂的理智、定力。 滅谛，則是透過八正道的修持，滅卻種種煩惱，達到安穩、解脫、清淨的涅槃境界。 上面所說的四依止、四念住、三法印、四聖谛，都是通往正覺智能的道路，“列祖傳持只此心，洞然無古亦無今”，依此修行，可以得解脫，可以獲智能，可以成菩提，可以入涅槃。希望大家能從這四條大道中，學得一些正覺之慧。 六．有出世之性 佛門裡面，有出家弟子與在家弟子。出家弟子之成為僧眾，不是因為能力、學問不同，主要是有“出世的性格”。在家信徒沒有出世的思想，只要有入世的信心，求入世的道德就可以了。所以，佛教有五乘佛法－－��人、天、聲聞、緣覺、菩薩五個層次，就好像小學、初中、高中、大學、研究所五個階段，各有精進的深淺一樣。 五乘佛法中，人、天屬於入世的思想，如中國儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博愛”，可歸為天乘佛教。而道家講“無為、修性”，是類似聲聞、緣覺的佛教。各個宗教，雖不同於佛教的人、天、聲聞、緣覺層次，但佛教與他們最大的差別，是：菩薩道的思想。菩薩道，就是有人天乘的入世精神，也有聲聞緣覺的出世思想；而以出世的思想，作入世的事業，把入世出世統一調和起來。具有這種入世、出世的思想，就是大乘菩薩道。 出世，不是要我們離開世間，而是對世間的一切，不貪不求，不計較執著。出家，不但要有出世的性格，更要有大眾的性格、社會的性格，把佛法帶進迷昧人間，而不是孤懸自己，隔絕自己。“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角”，釋迦牟尼佛成道以後，不捨世間苦眾生，仍然到處說法，把菩提清淨的歡喜散播給大眾，不求獨樂，求眾樂樂，這就是以出世的思想，作入世的事業，也就是大眾化、社會化的出世性格。 過去，大迦葉具有頭陀行的出家性格，目犍連、捨利弗具有真理的出家性格；近代的弘一大師，出家後全體放下，住處不嫌污穢，食物不擇鹼淡，任何五濁十惡的環境，他都能超脫，都能自在，都視同淨土，這就是出世的性格。 出世的性格是什麼呢？ (一)對感情不執不捨，是出世之性 感情，不要執著，也不要無情；不要多，也不要少。 我們在世間修道，早起早課習慣就好，素齋素食習慣就好，少衣少錢習慣就好，受苦受累習慣就好，一點都不介意，一切可以隨緣。最難調伏的是什麼？是感情！ 眾生，是有情眾生，因愛而有生命，很難勘破情愛。所以，佛法裡面，要把感情升華成為慈悲。愛，是貪求的、占有的、自私的，一切煩惱罣礙、顛倒夢想都會出現，出家人要把私愛升華為慈悲。《維摩經》雲：“吾有法樂，不樂世間樂”，我們要有佛法的清淨快樂，不一定要世俗的刺激快樂。憨山大師有詩雲：“百年世事空花裡，一生身心水月間”，沒有佛法的快樂，看不破空花水月，就會計較、貪求執著世俗的快樂。有些修道人墮落，做了半途的逃兵，就是沒有法樂，沒有佛法的體驗。 愛道，喜歡佛法，喜歡常住，喜歡事業，愛佛教，愛眾生……，把愛開展來，不只愛一個人，更愛世間眾生。最近有一位很美麗的小姐上山出家，很多人歎息，勸阻說： ‘你這麼美麗的人才，出家好可惜哦！為什麼不肯嫁人呢？’ ‘嫁給一個人，太可惜了！’她說：‘我珍惜自己，所以把自己奉獻給佛教，奉獻給大眾！” 捨棄一人之小愛，成就億萬人之大愛，這是多麼聰明！ 有人為情愛所苦，有人將情愛升華，成為“無緣大慈，同體大悲”的慈悲。慈悲不容易：有相的慈悲，心中有人，心中有事，都不能解脫；無相的慈悲，天清地淨，才是出世的性格。我退位以後，弘法的擔子加重了，心境卻漸漸空輕了，雖然是千萬人跟隨在我身邊，我心中沒有人，心中沒有事。大家都說我“忙、忙、忙、忙”，偶而幾天幾夜不眠不休，我會覺得心有余力不足；平常時候，我是個空無的人，不知道什麼是苦，什麼是樂，什麼是有，什麼是無，也不知道什麼是來，什麼是去。偶而坐著看書，忽然想到：“哎呀！我現在 哪裡？佛光山？西來寺？澳洲？香港？……我現在是在哪裡呀？”有時實在連自己都忘了，要經過一個動作，或者放下書，或者環顧左右稍作思考，那個分別心才會出來：“哦！我現在……”，才慢慢把我帶回人間來！所以，什麼叫“解脫”？像我修學佛法，身心都在佛法裡，一切苦樂、得失、有無、來去，都不計較，對感情不去執著，也沒有捨離，這就是出世的性格。 (二)對五欲不拒不貪，是出世之性 五欲，就是財、色、名、食、睡，有人說是“地獄五條根”，太可怕了！一般人貪戀五欲，沉淪五欲漩渦裡，無法自拔，顛倒覆心，貪著生相，固然可憐；有些修道人排斥五欲，不要錢，不要名，不要吃，不要睡，什麼都不要，“不要！不要！”，也是一種執著。這就像刀鋒犀利，可以用來割草砍柴，也可以用來殺生害命，全看你如何運用。貪戀財色名食睡當然不好，可是，適當的財色名食睡，可以長養我們修道呀！對於五欲，最好不貪也不拒。 金錢能帶來煩惱，也能成為資糧，成為淨財，為什麼不要呢？你可以拿它去救災、捐獎學金、濟助貧苦、助印經書，有什麼不好呢？所以，善財，要不拒不貪。 什麼是“色”呢？比方說：住在高樓華廈裡，又舒適又美觀，是一個色相；人長得莊嚴，長得標致，也是色相；佛祖要金裝，要三十二相示現，也沒有什麼不好。修道人不一定要衣衫褴褛，一付邋遢相，不一定非穿破爛的衣服，吃粗劣的飲食，才叫做“修道”。修道成佛，都在心心念念上，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，就像用拳頭打你一拳，你可以到警察局告我；用拳頭替你搥背，“哎喲，好舒服！再用力一點，上面一點，旁邊一點……”。同樣一個拳頭，為什麼你要告狀，他卻稱謝不止呢？“法非善惡，善惡是法”，看你用在什麼地方，用在善的地方就是善，用在惡的地方就是惡。色相也一樣，不拒不貪，用得其法，色相也是助道的因緣。 名譽，不好嗎？現在佛教裡面，有人刻意分別“高僧”“名僧”，高僧清高，名僧有名望而已，這是不合現代弘法環境的觀念。現在的僧伽要入世，要度眾，需要吸引力、號召力，只要心中無名，名聲只為弘法用，也沒有什麼不好。千百年來，最有名的名僧就是釋迦牟尼佛，大家念他的名，依他的名修行，他有名、出名，以一名而普渡眾生，有什麼不好？ 你能不吃飯嗎？你能不睡覺嗎？飲食不調，健康不良，你怎麼弘法？四肢困倦，睡眠不足，你怎麼精進？只要不暴飲暴食，不貪睡貪懶，適當的食，如法的睡，沒有什麼不好啊！ 對五欲不貪不拒，也是出世應有的性格。 (三)對世間不厭不求，是出世之性 有的人厭惡世間，一心只想逃避世間，巴不得深山幽谷裡有個米倉飯庫，好讓他一生一世遁隱修行，做個小乘自了漢。現在佛門裡，有一個錯誤的現象：二十歲的年輕人出家學佛了，你問他為什麼學佛？他說： ‘我要了生脫死！’ 十幾歲就落發出家的小沙彌，你問他為什麼要出家，他也圓睜著天真的眼睛說： ‘我要念佛，要趕快了生脫死！’ 我覺得很悲哀，這不是現代沙門的正常態度。才生下來沒多久，就忙忙想死，實在好愚癡！“生”還沒有安頓好，求“死”有什麼意義？父母生養你、師長教導你，朋友溫渥你，社會栽培你，你都不回饋、不報恩？春暖春寒，秋風秋雨，依季節而更替；《金剛》《圓覺》，《維摩》《法華》，經解各有深淺；世間上，無論什麼法、什麼道，都是有程序的。我們出家，要先了生後脫死，先入世後出世。出世，出厭離心，發出離心，不是逃避世間，只是不求世俗名利，不在世間執著貪求，以清淨無染之身心修行。 (四)對生死不怕不離，是出世之性 有的人害怕死亡，離棄生活，這就是不了解生死。 佛門中，好談“了生脫死”，什麼叫“了生脫死”？誰“了生脫死”了？釋迦牟尼佛也沒有了生脫死！釋迦牟尼佛成道後，雖已斷除三界之生死，不也一樣要說法度眾嗎？我們的“了生脫死”，一是精神上的清淨無染，一是形軀上的無畏生死。生生死死，都不在我們心中，都不怕不離，才是了生脫死。 最近，在偶然的機會下，我忽然對“了生脫死”有另一種了解──台北有一位信仰多年的信徒去世了，為了回饋他的護持，我帶領許多法師到殡儀館替他誦經。回到普門寺後，我就掛念這群剛出家的弟子會多心： ‘師父，您出家了，還不是跑到殡儀館替人誦經、做經忏？’ 我就集合大家，說明： ‘我們剛才到殡儀館做了一場佛事回來，我們是做什麼？請想一想：他的家人、親友在悲恸中看到我們，像看到救星；我們誦一場經，撫慰了他們的哀傷，讓他們無限感激，我們這是“了生”啊！亡者雖死，未必安心，會希望家人節哀，希望自己往生淨土。我們替他超度，解決了死的問題，這不是“脫死”嗎？我們發心撫慰生者、利益亡者，這不是做經忏，這是做“了生脫死”的事業啊！’ 各位來到這裡，“短期出家”本身就已經了生脫死了 。十天的修道日子裡，你們有掛念金錢財利嗎？有憂慮工作職業嗎？有世俗煩惱嗎？有貪欲熾燃嗎？你們心地清淨，通通不想人間是非了，通通不管生活問題了，這不是“了生”嗎？學道完成以後，你們對人生有新的觀念、新的方向，不再醉生夢死，就更沒有什麼好顧慮害怕了，這不就“脫死”了嗎？ “了生脫死”不是以後的事，當下、現在就能“了生脫死”！佛陀在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺，悟了生死解脫之道，叫做“涅槃”，就是“了生脫死”。現在很多人說什麼“人死了就稱為涅槃”，連自殺的人也是涅槃，槍斃的人也涅槃，這太侮辱“涅槃”了。“涅槃”，是新生命的開始，不是舊生命的結束啊！生與死，有何可怕？有何可懼？ 對於生死，要不怕不離，看透，放下，才是出世的性格。 “我今發心，不為自求，人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一心同得阿耨多羅三藐三菩提。” 我們發菩提心，不為自己，不要人天福報，不要聲聞緣覺菩薩，我只要依最上乘佛法發心，願與天下苦難眾生同生死，同得阿耨多羅三藐三菩提。這是我們佛光人的理想，也是我們學佛修道的目標，期望大家依此發願，共同努力。
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