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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：任何修法都不離上師相應法
任何修法都不離上師相應法 達真堪布 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 我們每天聞法之前，為什麼首先要念祈請偈、文殊禮贊這些內容呢？這都是非常有意義的。不是隨便編造、隨便念誦的，這是一個清淨的傳承。我們的歷代祖師都是通過這樣的方法、這樣的竅訣成就的，大家要領會其中的含義。 為什麼首先要三次頂禮根本上師呢？在佛法裡，尤其是在密宗裡，依止上師非常重要。一切加持、成就都要靠上師，不通過上師這個渠道，無法能夠得到加持與成就。很多經典、續部裡都講過，通過其它佛、菩薩也能得到加持，但是想成就是非常困難的。比如，一百條河流是分散的，我們想喝這一百條河的水是非常困難的。我們首先要來到每條河的河邊——也不是無緣無故就能到達河邊，也要具足好多因緣。我們即使到達了，也不一定能喝到每條河裡的水。但是，如果這一百條河都匯集到一個地方，我們直接到那個地方去喝，就能喝到一百條河的水。 同樣，我們通過佛、菩薩和本尊得到成就與加持，也是非常困難的。第一，要有殊勝的機緣才能遇到、才能祈禱，不是無緣無故的。第二，我們要觀想或是祈禱那麼多的主尊，也有一定的困難，不是誰都能做到的。而根本上師是一切壇城的主尊，是十方三世一切諸佛，一切本尊的總體。我們得到了上師的加持，就相當於得到了所有佛菩薩的加持，得到了所有的成就。這是一個竅訣。 我們在這裡，為什麼首先要祈禱根本上師呢？就是因為根本上師是一切成就、加持的來源，祈禱根本上師是一個非常殊勝、方便的渠道。 無論是聞法的時候，還是修其它法的時候，都應該在心裡憶念上師，祈禱上師。我們現在觀修任何本尊，都要觀成與上師無二無別。比如說，我們修蓮花生大士的時候，形象上是蓮花生大士，本體是上師；修金剛薩垛佛的時候，形象上是金剛薩垛佛，本體是上師。所以是上師蓮花生大士、上師金剛薩垛佛、上師阿彌陀佛。我們現在修往生法、淨土法，祈禱阿彌陀佛的時候，本體上也應該是自己的根本上師。 我們在大圓滿法前行裡講過，比如我們修金剛薩垛佛，能夠將金剛薩垛佛和上師合二為一地修，實際上是修本尊，也是修上師。這種修法本身就是修上師瑜伽的方法，也是一種上師相應法。任何修法都不離上師相應法，因為一切成就的根本、一切加持的來源是上師。 現在好多人都怕念佛有雜念。其實專念或雜念主要是以你自己的心決定的。若是你分別地念，念一尊也是雜念；無分別地念，念一百尊也是專念。現在我們這樣修行，一尊等於一切，一切觀為一尊。修上師瑜伽的時候，也是在修十方三世一切諸佛菩薩、本尊、空行護法；修金剛薩垛的時候，也是在修一切諸佛菩薩、本尊、空行護法。他們都是一體的。能有這樣一個見解，或者以這樣一個境界來修持的話，才是專修專念，之前沒有專修專念。 現在很多人都認為，我只能念阿彌陀佛，不能念別的佛和本尊，因為到臨終的時候，他們也不能接引我到西方極樂世界，只有阿彌陀佛才能接引我。這叫分別。 三世諸佛都是一體的，都有這個功德，都有這個能力。若是你真心實意地向往西方極樂世界，哪位本尊都能接你，都可以送你去。無論是金剛薩垛佛、藥師佛，還是其它佛都有這個能力。其實也不用他們送，到時候阿彌陀佛自然就會來。因為你在世的時候，在形式上、表面上念的不是阿彌陀佛，是東方不動佛或者金剛薩垛佛，但實際上你念的就是阿彌陀佛。你跟阿彌陀佛已經溝通好了，到時候他就會來接你，一定會把你領到西方極樂世界。 不用說上師和本尊，我們的四大護法就有這個能力，到臨終的時候，就能把你送到西方極樂世界。因為我們的四大護法都是佛菩薩的化現，都是智慧護法。很多經中有記載，一般的護法，包括一些世間的護法也有這個能力，能把你送到西方極樂世界，或東方現喜剎土的門口，何況是智慧護法或是出世間的護法呢？更不用說上師和本尊了！這種顧慮是多余的，這些懷疑是種障礙。 一切上師、本尊都有這個能力，都能把你送到西方極樂世界，你放心好了。我們憑什麼這樣說？憑教證、理證。很多經典、論典裡面都有明確的說法，從道理上講也能講通。因為十方三世一切諸佛都是一體的，是一不是二，包括所有具德的上師都是一體的。 佛祖快要涅槃時候，跟阿難等眷屬講過：你們不要難過，也不要哭泣，以後，我會以補特伽羅、以上師的形象示現在你們的面前，幫助你們，度化你們，所有具德的上師都是我的化現。 第二佛蓮花生大士也說過，無論是在印度還是在藏地，所有具德的上師和我都是一體的，都是我的化現。通過教證、理證都能說明，十方三世一切諸佛以及所有具德的上師都是一體的。主要是自己有沒有這個福報，有沒有這個機緣，這很重要。到時候恐怕是你自己不肯走，而不是佛不來接你。真的，放心吧，上師和本尊那裡不會出差錯，就怕你自己到時候還沒生起出離心，還貪戀世間。 最關鍵的就是臨終轉換的那一瞬間。那個時候不知道你心裡裝的是西方極樂世界，還是自己的家人與財產？沒有更多的時間讓你想來想去的，臨終轉換就在一剎那間，一瞬間完成！如果你心裡裝的是阿彌陀佛，或者是西方極樂世界就好了，絕對能往生。若是你錯過了那個剎那間，心裡裝的是家人、財產，或者其它亂七八糟的事情，就錯過了。如果對世間的貪戀還沒有斷，到時候你這邊會出差錯，上師三寶、本尊那邊是不會出差錯的。為什麼呢？他們是無處不在，無所不知，無所不能的。上師三寶已經回歸當初了，和本性就象水融入水一樣，成為一體了。如同會供的儀軌裡說的，“有如水中融入水”。諸法的本性，我們的本性、佛性也是無處不在，無所不能，無所不知的。所以上師三寶那邊不會出差錯，主要看你自己這邊。 喬美仁波切的《極樂願文》裡講得很清楚。出離心是根本，沒有出離心很難往生，因為到時候會留戀的，走不了啊！若是有出離心，把輪回、世間視為火坑，視為苦海，對世間沒有絲毫的貪戀，日日夜夜都在尋求解脫，還能錯過那個時刻嗎？不會的。 出離心是往生的把握，沒有出離心就沒有把握。我們這樣說容易，真正做起來難啊！很多人，包括我自己都是，還在貪戀、留戀世間。但是人都會找借口：“我是為了眾生，家人也是眾生，周圍的人也是眾生啊！”其實，不是因為你太慈悲了，真正的原因是你太貪戀了，還沒有放下，捨不下家和家人，放不下瑣事。不能找借口！若是真正為眾生，為他人，那是非常了不起的。 我們講八關齋戒的功德的時候講過，你真正為眾生，為他人，不受戒也是一種功德。但是誰能做到啊？都在找借口：“我今天不能受戒，家人不同意，他們起煩惱了怎麼辦啊？”就是自己不願意受戒。如果你真心地求解脫，對你來說受戒是一種最大的享受。若是你能為眾生，為他人捨去這樣一種享受、喜樂，這本身就是一種功德。為了他不起煩惱，為了他能學佛修行，為了家庭能和睦，為了社會能和諧，捨棄了這個受戒的機會，那是多大的犧牲，多大的奉獻，多大的付出啊！ 我在講圓融的佛法，有時候也怕有些人是不是有點太過分了？是不是在找借口？是不是在造業？其實佛法可以生活化、現代化，生活、工作本身也可以是一種修行。但若是心不到位，沒有真正轉念就難了，就不是修行而是造業了。若真正發心到位的話，確實是修行。 佛法是種活法，通過佛法能夠掌握完美，實現完美——身體的完美，家庭的完美，工作的完美，一切的完美。我們有一本書叫《掌握完美》，這個名字不是隨隨便便起的，而是經過深思熟慮的。真正要掌握完美，實現完美，唯一的手段是佛法。若是不靠佛法，不靠這樣究竟圓滿的智慧，怎麼能掌握完美呢？所以我們用《掌握完美》命名這本書，我認為是最貼切的。 只有通過佛法、佛理，通過智慧才能真正的掌握完美。序言中的幾句話非常重要：“世上沒有完美，想開了，想通了，就是完美；世上沒有完美，知足了，少欲了，就是完美；世上沒有完美，隨緣了，放下了，就是完美。”都是佛理，都是真理，都是竅訣。若是能夠依教奉行，你就能掌握完美。 我們還有一本書，叫《佛法是種活法》。佛法才是最究竟圓滿的活法。通過佛法，我們才能活得輕松自在；通過修行，我們才能活得幸福快樂；通過在生活中、工作中轉心、轉念，才能得到最終的解脫。這是我們修行的最終目的。 佛法本身是這樣的，佛法要融入相續，修行要融入生活。什麼時候相續變成佛法了，生活變成修行了，才叫真正的學佛，真正的修行。若是佛法是佛法、相續是相續，修行是修行、生活是生活，彼此脫節了，就造業了。但是真正融入也不是誰都能做到的，所以有時候我也害怕，怕大家找借口，做的有點過分了。 現在人學佛都是這樣，不按次第，都想一步登天。連出離心都沒有生起來，還說要利益眾生。怎麼能利益眾生呢？這樣“利益眾生”，實際上就是造業。“怎麼是造業呢？我不是在付出，在幫助他人嗎？”也許你是在形式上是幫助他人、利益他人，但實際上不是。“我是全心全意地付出，沒有私心，沒有雜念啊！”不可能！連出離心都沒有生起來，怎麼能沒有私心，沒有雜念呢？沒有破除我執，沒有放下自我，不可能沒有私心，不可能沒有雜念。 現在有的人偶爾發發心，就覺得自己已經開始利益眾生，開始弘揚佛法了，有一點點坎坷挫折，就開始抱怨了：“我是在弘法利生，怎麼還這樣呢？”這就說明你發心不到位。真正發心到位的人，是無怨無悔的。因為他已經放下自我了，已經沒有我了，還怨誰恨誰呢？還能後悔嗎？今天就講到這裡。 功德回向：
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